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Traducciones de actualizaciones de los Dioses y Demonios.

Wotanwarrior

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Maat

Por Karnonnos [TG] : https://ancient-forums.com/threads/gods-section-july-30th-maat-anubis.302684/#post-1156575


Saludos a todos. Publicaré toda la sección actualizada de Dioses y Demonios en este hilo, incluyendo los antiguos Rituales de Dioses publicados antes de mi asignación y los artículos actualizados con nueva información [como las cartas del Tarot para Khnum, Asclepio, Forcas, etc.]. El título se actualizará con cada nueva adición.

MAAT

ANUBIS

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Maat es la diosa egipcia del orden, la ley, la armonía, el equilibrio y la verdad. Fue una de las deidades más importantes del panteón egipcio y tuvo un simbolismo de gran alcance, evocada en cada rincón de la sociedad de la gran civilización del Nilo. Era considerada una representante divina del sistema legal en su conjunto, pero también la dispositora de las estaciones, los movimientos de las estrellas y otros aspectos grabados en la naturaleza misma.

En el corazón de la ley egipcia estaba Maat, el término multifacético que abarca la justicia, la verdad, el orden y el equilibrio. Maat no era simplemente un ideal ético sino un principio divino que aseguraba el funcionamiento del universo. Se decía que los faraones “hacían Maat” y “vivían por Maat”, y la diosa de este nombre aparece en relieves de templos, inscripciones de tumbas y contextos legales como un símbolo viviente de todo lo que abarcaba.

[Maat] era el principio del orden correcto por el cual vivían los Dioses, y que los hombres reconocieron como necesario en la tierra y que les incumbía.
—M. Lichtheim

Según la cosmología egipcia, la diosa Maat existió desde el principio de los tiempos, establecida por el Dios Creador (Atum, o más frecuentemente Re) para asegurar el funcionamiento armonioso del universo. Representaba el orden natural que controlaba el caos (izfet). En el mito de la creación de la Enéada Heliopolitana, Maat estaba implícitamente presente como el principio que estructuró el mundo tras el caos primordial de Nun.

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Maat estaba estrechamente vinculada al dios solar Re, y a menudo se la describía como su hija. Acompañó a Re en su barca solar en su viaje por el cielo y el inframundo, protegiéndolo de la serpiente del caos, Apofis. Su función como guardiana de todo orden moral se destacaba en este rol, y las representaciones ramésidas a menudo muestran al Dios solar sosteniendo la pluma de su hija.

La idea evocaba el orden cósmico de una manera más abstracta. Para los egipcios, Maat controlaba los mecanismos del cambio estacional, el movimiento de las estrellas y las condiciones del aire. La teología del Imperio Nuevo presentaba a Maat como el principio ordenador que acompañaba al Sol, de ahí su pequeña pero esencial figura en las barcas del inframundo.

Maat era una de las diosas más visibles en las ceremonias públicas. Su iconografía se hizo prominente en la era posterior a Horemheb y alcanzó su máximo esplendor durante los faraones ramésidas, cuando Egipto se recuperaba de las políticas impías de Akenatón. Su imagen se mantuvo adaptable a lo largo del desarrollo de la civilización egipcia.

Tal vez no sea sorprendente que las escenas en las que se la representa a menudo ocurren en contextos reales, como el Templo de Seti I y la corte de Tutmosis I. La iconografía del Imperio Nuevo que usa su simbolismo para reforzar el orden es flagrante y claramente intencional. La ampliación de Ramsés III de su Templo en Karnak muestra a la Diosa en muchas escenas frontales en el Primer Patio. Además, las tumbas de Merneptah, Seti I, Twosret, Ramsés III, Ramsés IV, Ramsés VI, Ramsés VII, Ramsés IX y Shoshenq III presentan su iconografía.

Un aspecto sutil de Maat era la relativa pasividad y reverencia de la Diosa con respecto al orden que presidía. Maat fue representada en la ceremonia del Pesaje del Corazón. También se la representó a menudo vinculando a los Dioses o al Faraón con el destinatario de un ritual. En el Amduat y el Libro de las Puertas, pintados en los muros de las tumbas reales, una pequeña Maat, de pie o sentada, cabalga en la proa o camina delante de la barca de Ra, garantizando el orden cósmico incluso en la travesía nocturna.

Maat, junto con Thoth y Seshat, fue designada como una de las deidades principales de los escribas (sesh) en Egipto.

En la vida cotidiana, Egipto se regía por costumbres legalistas. Los escribas eran fundamentales. Los aspectos menores del derecho, más allá de la ley capital y la ley del faraón, no eran idénticos a los sistemas legales modernos. Las disputas a nivel local se resolvían mediante arbitraje según las circunstancias de los involucrados. Se podía apelar ante tribunales superiores, con códigos de derecho central o capital supervisados por el visir, si el fallo de estos arbitrajes menores no era satisfactorio para el demandante.

La ley se transcribió meticulosamente en la burocracia egipcia mucho antes de que los escribas de China y las primeras sociedades modernas de Europa comenzaran a hacerlo. Miles de documentos legales sobreviven, muchos de la aldea de Deir el-Medina, donde los trabajadores guardaban contratos detallados y actas de juicios; el Papiro Wilbour, que inventaría las obligaciones territoriales y fiscales; los Papiros Abbott y Amherst, que detallarían las investigaciones de robos de tumbas; junto con numerosos documentos de matrimonio, divorcio y adopción del Período Tardío y la era ptolemaica.

Los escribas también se aseguraron de que no se produjeran abusos de poder y se convirtieron en importantes intermediarios entre las clases sociales que se comunicaban con los tribunales centrales de justicia. En cierto sentido, el escriba y la palabra escrita se convirtieron en el nexo de unión entre las diferentes clases sociales de Egipto.

La equiparación de la Diosa de la justicia con el sistema legal llegó a tal punto que el juez secular supremo de Egipto era el visir, nombrado formalmente como el sacerdote de Maat.

Los jueces también se adornaban con la pluma de avestruz. El juez del Tribunal Supremo era el propio Faraón, quien también juró defender a Maat, pero delegó la responsabilidad.

En su Biblioteca de Historia (Libro I), Diodoro Sículo ofreció una detallada descripción de las prácticas judiciales egipcias tal como existían en la época romana. Escribió que, antes de comenzar una sesión judicial, el juez principal se colocaba una cadena de oro de la que colgaba una pequeña figura de piedra preciosa, llamada la Verdad. Los juicios comenzaban solo cuando el juez se ponía este emblema de la diosa, lo que significaba que la justicia solo debía administrarse en presencia del poder de Maat.

ἐφόρει δ᾿ οὗτος περὶ τὸν τράχηλον ἐκ χρυσῆς ἁλύσεως ἠρτημένον ζῴδιον τῶν πολυτελῶν λίθων, ὃ προσηγόρευον Ἀλήθειαν. τῶν δ᾿ ἀμφισβητήσεων ἤρχοντο ἐπειδὰν τὴν τῆς Ἀληθείας εἰκόνα ὁ ἀρχιδικαστὴς πρόσθοιτο. τῶν δὲ πάντων νόμων ἐν βιβλίοις ὀκτὼ γεγραμμένων…

ἀμφοτέρων δὲ τῶν ἀντιδίκων τὰ γεγραμμένα δὶς τοῖς δικασταῖς δόντων, τὸ τηνικαῦτ᾿ ἔδει τοὺς μὲν τριάκοντα τὰς γνώμας ἐν ἀλλήλοις ἀποφαίνεσθαι, τὸν ἀρχιδικαστὴν δὲ τὸ ζῴδιον τῆς Ἀληθείας προστίθεσθαι τῇ ἑτέρᾳ τῶν ἀμφισβητήσεων.


El [presidente del Tribunal Supremo] llevaba regularmente colgada del cuello con una cadena de oro una pequeña imagen de piedras preciosas, a la que llamaban Verdad (Maat); las audiencias de los alegatos comenzaban cuando el presidente del Tribunal Supremo se ponía la imagen de la Verdad. El cuerpo completo de las leyes estaba escrito en ocho volúmenes que se encontraban ante los jueces…

Y cuando ambos litigantes habían presentado declaraciones escritas a los jueces por duplicado, se requería que los Treinta declararan sus opiniones entre sí, y que el presidente del Tribunal Supremo añadiera la imagen de la Verdad a una de las dos partes de la disputa.
— Capítulo 75, Libro 1, La Biblioteca de Historia, Diodoro Sículo

SIMBOLISMO DE MAAT

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Maat suele representarse como una joven idealizada que lleva una sola pluma de avestruz sujeta a una diadema. Las representaciones funerarias la muestran con la pluma en la mano, actuando como emisaria de la justicia. Otras diosas, como Isis o Neftis, también podrían representarse sosteniendo la pluma.

Uno de los principales simbolismos de la pluma se relaciona con la proyección astral y la ligereza del chakra medio, junto con la ligereza del alma tras abandonar el cuerpo físico. La diosa es una de las principales gobernantes de esta parte del alma; sus poderes apenas se comprenden.

La pluma evoca la ligereza y la gracia de la Verdad. Al ser tan ligera, puede llevarse a cualquier parte. También apunta hacia la pluma de pelícano de Thoth. El conocimiento es uno de los muchos brazos de la Verdad. Tanto Maat como Shu estaban simbolizadas únicamente por la pluma, y su nombre en egipcio era "shu".

El hombre que hace justicia a todos fue representado por la pluma de avestruz; porque esa ave, a diferencia de otras, tiene todas sus plumas iguales.
—Hieroglyphica, Horapollo.

Al igual que en el idioma inglés, donde surgió una curiosa convergencia de la palabra para «luz» tanto en el peso como en la propiedad de la luz, ambas ideas también compartían un simbolismo superpuesto en el misterio egipcio. Maat era vista como una diosa del prisma de luz que, representativamente, disipaba toda oscuridad e ignorancia.

Como símbolo de resurrección, se descubrieron huevos de avestruz en tumbas del antiguo Egipto y Nubia como ofrenda funeraria. Se creía que las cáscaras de huevo de avestruz proporcionaban alimento a los difuntos y, por lo tanto, simbolizaban la resurrección y la vida eterna, una creencia que aún se encuentra en las tumbas musulmanas.
Huevo de avestruz y su significado simbólico en las iglesias de los monasterios del antiguo Egipto, Dra. Sara El Sayed Kitat

A menudo, se la representa con dos alas, de manera similar a Isis.

Las escenas del faraón ofreciendo una pequeña estatuilla de Maat a otros Dioses son extremadamente comunes, proliferando en la imaginería sacra hasta el final del período romano. Este tipo de simbolismo sugería que el gobernante de Egipto demostraba que mantenía viva la Verdad y el mantenimiento de las Leyes en su reino.

Maat a menudo se equipara con Tefnut en aspecto, quien representa el principio creativo en la creación del mundo. Se la representa en esta forma como el hermano de Shu, un Dios estrechamente relacionado con Maat y Anubis. En su forma regular, se la considera la madre de Seshat. Se la representa simbólicamente como la esposa de Thoth, aunque esto no es cierto para la diosa misma.

MAAT COMO CONCEPTO.

Maat, como concepto, se consideraba el motor de la civilización egipcia, y la razón de ser de la civilización en los textos egipcios era promover un mundo de Maat continuamente refinado y en constante evolución que impulsara a los individuos hacia lo Divino, en comparación con la brutalidad de la naturaleza inferior.

En consecuencia, el mecanismo de Maat encarnaba una creciente alineación con los Dioses para aquellos elegidos para ello.

La ceremonia del Pesaje del Corazón era la pieza central del papel de Maat en la comprensión egipcia. En el Ritual, el corazón (ib) del individuo juzgado se colocaba en un platillo de una balanza, con la pluma de Maat ocupando el otro. Osiris era típicamente representado como el árbitro final del proceso. Los Dioses típicos involucrados en la evaluación del proceso eran la propia Maat, Anubis y Thoth, pero también Seshat, Meshqenet y otros. Si el corazón era más pesado que la pluma, se arrojaba a la bestia devoradora Ammit.

Maat solía representarse con una doble función, y la cámara del Pesaje del Corazón solía llamarse «la Cámara de las Dos Diosas». Las razones de esto se hacen más evidentes al examinar cómo se consideraba a Maat en la civilización helénica. También la acompañaban 42 jueces y deidades menores.

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Como se entiende, un aspecto de Maat, como la pluma y la ley, ejemplificaba la ligereza de un alma pura frente a la suciedad, los pecados y las transgresiones morales de un individuo. La pesadez del corazón estaba ligada al testimonio de ciertas verdades relacionadas con estas áreas de la vida, que los Dioses siempre podían escuchar. El doble camino aquí era similar a las costumbres griegas del más allá, como el Tártaro y los Campos Elíseos.

Actos abominables, ignorancia insondable, excesos autodestructivos y la maldad podían abrumar el corazón sin posibilidad de redención. Un camino de pura destrucción sin utilizar el principio de la creación era el método más fácil para terminar en las fauces de Ammit. En esto se refleja la estrecha asociación de Maat con Isis (Afrodita), en particular la virtud del Equilibrio .

Los textos egipcios y los manuales de instrucción asociados con la Diosa advierten repetidamente desde el principio contra el uso del miedo y la violencia excesiva para controlar a otros creyentes. Esto se cita explícitamente como un abuso de Maat, que convierte en ignorantes a quienes se someten a dicho régimen, poniendo en peligro tanto su propia alma como la de los demás. La propagación del miedo y la ignorancia sin causa justificada fue otra transgresión grave.

En un sentido oculto, en el sendero Zevista, con la limpieza espiritual, uno se vuelve cada vez más ligero. La energía comienza a llegar a la Corona cuando los Chakras se abren y fluyen sin obstrucciones. La sensación de estar inmovilizado, atado y agobiado se disipa por completo. Se alcanza una total facilidad para operar la magia. La sensación de ligereza simboliza la capacidad de atravesarlo todo con facilidad, y puede considerarse lo opuesto a estar atado o maldecido.

Quien haya dominado y transformado su alma será, a voluntad, ligero como una pluma.
—El Tarot y la Transformación Espiritual, Suma Sacerdotisa Maxine Dietrich.

Sin embargo, un aspecto de Maat poco comprendido es un conjunto específico de significados relacionados con la autoprogresión y la apoteosis (convertirse en Dios). Estos significados se han visto distorsionados, ya que muchos egiptólogos han cruzado la Meditación del Corazón con pasajes bíblicos que hacen referencia a un simbolismo similar, distorsionados allí para darles un significado claramente vulgar y vulgar. Maat también se equipara con la comprensión limitada y limitada del karma que poseen el hinduismo moderno, el budismo y los movimientos de la Nueva Era.

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El corazón no solo indicaba su peso en relación con los pecados, sino también la integridad del órgano para expresar la identidad propia y mantener el alma lo suficientemente viva como para desear la encarnación adecuada. En la cultura moderna, este concepto puede transmitirse sucintamente con frases hechas como «seguir el propio corazón».

Un individuo cuyos caprichos están completamente controlados por otros, cuya vida entera consiste en cobardía ante la maldad, y que además pone en peligro el curso de la ley por completo al no hacer nada, también podría considerarse un individuo sumido en el izfet y propenso a ser devorado por Ammit, independientemente de cómo lo veamos ahora.

Textos instructivos asociados con la Diosa, como El Campesino Elocuente, demostraban la manera correcta de actuar y de no permitir que el insulto o la injusticia pasaran desapercibidos. La reparación adecuada se consideraba una importante iniciativa individual.

Un individuo totalmente pasivo podría compararse con el microcosmos de una civilización que ha fracasado gravemente y se ha vuelto anárquica al no usar las armas de la naturaleza para proteger lo valioso. Cada persona tenía el deber de defender Maat, no solo intentando abstenerse de cometer injusticias, sino también no sometiéndose a ellas sin oposición.

Aquí hay una distinción muy importante entre la religión egipcia y el interminable martirologio del cristianismo y otras religiones esclavistas.

El cristianismo predica la pasividad y la condenación sin fin. Los fracasados y los perdedores natos de la vida siempre han sido el cristiano perfecto, y los principales representantes de nuestras civilizaciones contemporáneas también predican compulsivamente el victimismo autoproclamado como el ideal supremo, mientras que el uso de la justicia para proteger a los verdaderamente inocentes está "clavado en la pared", creando una situación en la que los agravios genuinos pueden mezclarse con el resentimiento y la mezquindad, hasta el punto de que muchas personas son separadas por fuerzas opuestas. Como resultado, ha surgido el caos.

“Cuando te acuestes, cuida tu corazón, porque nadie tiene partidarios en el día de la aflicción.”
—Instrucción del faraón Amenemhat I

“No permitas que te llamen idiota por callar cuando es hora de hablar.”

...

“Hay quien vive con poco para ahorrar, y sin embargo se empobrece.”
—Papiro Insinger, de Literatura de sabiduría egipcia tardía en el contexto internacional, M. Lichtheim.

Sin embargo, esto no se refería solo a este tipo de individuo, sino incluso a aquellos que vivían vidas encantadoras y placenteras, llenas de distracciones, como una vida que vivía sin dañar a nadie, pero en cierto sentido sin hacer nada por los dioses ni por sí mismos. Incluso esto constituía una especie de existencia errónea si no se sometía a una prueba filosófica y práctica de los márgenes de la vida.

Más importante aún, más allá de los individuos engañados y malvados del enemigo, esto también se aplica a los ascetas del hinduismo, el taoísmo y otras religiones que enseñan el desapego de la vida, buscando solo la adhesión total a una espiritualidad esclavista sin ningún incentivo para el desarrollo. Los propios dioses han castigado a los pocos que lograron alcanzar niveles avanzados mientras predicaban el odio total a la vida. Egipto, enfáticamente, no adoptó el enfoque de odio a la vida para el desarrollo espiritual; la Tierra Negra era una civilización de vida.

En esto también hay un código relacionado con el Chakra Medio, además de los dos signos de Venus y las Casas mundanas asociadas, en particular la Séptima. Permitir la entrada a cualquiera es que el corazón sea destrozado por docenas de manos codiciosas y lujuriosas; pero no permitir la entrada a nadie es llenar el corazón de arrepentimiento y dejar que se pudra. Ambos corazones, si se ven acosados por el exceso y la privación, podrían ser devorados por Ammit o arrojados al Lago de Fuego.

El gran dios llamado Thoth ha establecido una balanza para medir con precisión la Tierra.

Colocó el corazón oculto en la carne para la medida justa de su dueño.

Si un sabio no es equilibrado, su sabiduría no sirve de nada.



No se descubre el corazón de un sabio si no se le ha puesto a prueba en un asunto.
—Papiro Insinger, de la Literatura de Sabiduría Egipcia Tardía en el Contexto Internacional, M. Lichtheim.

En todos estos casos, el corazón se vuelve ligero. ¿Cómo podría serlo, cuando uno es un yunque pesado y en caída libre a lo largo de la vida?

Lo cierto es que hacer volar el corazón implica un arduo trabajo que activa aspectos del yo en desarrollo. No existen atajos fáciles para tal proceso. Parte de este énfasis en el autodesarrollo para defender el principio de la Verdad es la razón por la que Maat tiene como planeta regente a Marte, lo cual puede parecer inusual para quienes están familiarizados con la Astrología. Los Dioses me dirigieron a pasajes de Así habló Zaratustra sobre este tema:

Crear: esa es la gran salvación del sufrimiento y el alivio de la vida. Pero para que el Creador aparezca, se necesita el sufrimiento mismo y mucha transformación.

Sí, ¡mucha muerte amarga debe haber en sus vidas, creadores! Así, son defensores

y justificadores de toda perecibilidad.

Para que el Creador mismo sea el niño recién nacido, también debe estar dispuesto a ser el padre y soportar los dolores de la gestación.
—Así habló Zaratustra, Nietzsche

Aquí está también el código para el simbolismo de Maat del Tres de Copas, una carta que comparte con el litigante del Pesaje del Corazón, Anubis.

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La carta representa a tres mujeres vestidas con ropajes que alzan tres copas al cielo en señal de celebración, rodeadas de abundantes plantas. Esta carta suele transmitir conclusiones relacionadas con amistades, asociaciones y celebraciones que pueden impulsar a una persona a un nivel superior de desarrollo. Indica a las personas que sean conscientes de tales festividades y que no se dejen abrumar, pero tampoco que se desvíen de ellas.

En el simbolismo visual del Tres de Copas de la baraja Rider-Waite se encuentra un código oculto para los tres granthis, o nudos del alma, que fluyen sin obstáculos para permitir el flujo de energía a través de los chakras, un área de los poderes de Maat que se mencionó anteriormente. Esta es una de las razones por las que la carta también se conocía como "Soumisement" (Alivio) desde la época de Etteilla.

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No es sorprendente que la carta simbólica del Arcano Mayor de Maat sea la Justicia en posición vertical. La balanza y la espada son sostenidas por una mujer vestida y coronada, sentada en un trono entre dos pilares. El color rojo sangre de su túnica y la cortina entre los pilares representan al planeta regente de Maat.

Su mirada es total y serena. La carta de la Justicia en posición vertical muestra que todas las acciones tienen consecuencias, y si se ha cometido un error, tanto tú como quien te haya hecho daño rendirán cuentas. De forma más discreta, suele referirse a un asunto en el que decir la verdad es una necesidad o donde esta se revela. La carta de la Justicia a veces indica que se tomará la decisión más justa.

La Justicia también puede aparecer de forma general al consultante para describir ciertas activaciones y desafíos de su misión vital. La balanza y la espada indican que podrías estar en un proceso de evaluación o prueba para alcanzar el siguiente nivel. También puede significar que te veas obligado a elegir entre dos asuntos urgentes que podrían tener consecuencias, independientemente de tu intención.

A veces, la Justicia puede simplemente aparecer para recordarle al consultante que no debe ser demasiado exigente si ha hecho poco para merecerla.

MAAT EN EL CONTEXTO ENEMIGO

También se sabe que el intruso Akenatón distorsionó el concepto de Maat para castigar a sus enemigos y formular una ideología esclavista. Es por esto que Horemheb y sus sucesores repartieron penas extremas por la distorsión del concepto.

Existieron numerosas convenciones hebreas para plagiar la idea de la balanza desde un punto temprano, como la literatura del Midrash como el Kohelet Rabbah. La literatura judía vincula el juicio de Maat con Rosh haShanah.

El Zohar describe la “Cámara del Mérito”, custodiada por ángeles encargados de “la balanza de la justicia”, con los méritos tirando hacia la derecha, los pecadores hacia la izquierda y presidida por 'Mozniya', una estafa mal formulada. El jefe de la balanza hebrea también tiene dos presidentes en emulación de Maat. Este pasaje también menciona la presencia de Ra, Thoth y Maat en el "lado malo", que "seducen al mundo" y juzgan a aquellos que "llegan a ser contaminados".

Tales mecanismos intentan evitar que los religiosos hebreos sean juzgados de la misma manera que la "inmundicia" de la tierra: los pueblos no judíos.

MAAT EN EL CRISTIANISMO

Con la llegada del cristianismo, las referencias explícitas a Maat por su nombre prácticamente desaparecen de los textos sobrevivientes, ya que terminó la adoración directa de la Diosa. Sin embargo, un número intrigante de escritos coptos adaptan o hacen eco de temas que eran prominentes en el culto de Maat, especialmente en relación con el juicio después de la vida, que también es paralelo al concepto emergente en la literatura rabínica.

Uno de los más ilustrativos es el Apocalipsis copto de Pablo (parte de la biblioteca de Nag Hammadi, siglo IV d. C.), donde el apóstol Pablo experimenta un ascenso visionario y, en un momento dado, se encuentra con un pesaje de almas. En este texto, las almas de los muertos son pesadas en una balanza por una figura divina para determinar su rectitud, un claro paralelo al antiguo "pesaje del corazón" ante Maat, situado en un marco gnóstico cristiano.

Otro ejemplo se encuentra en la leyenda posterior de un santo copto, La historia de Butrus el asceta, conservada en un sinaxarium árabe-copto (época medieval). En esta historia, el avaro Butrus tiene un sueño de su juicio personal, similar al miedo judío al "otro lado":

Butrus vio una balanza colocada sobre el platillo izquierdo, y una multitud de seres negros y feos que llevaban sus pecados e injusticias para colocarlos en el platillo izquierdo, y una multitud de ángeles brillantes que colocaban todas sus buenas acciones en el platillo derecho.
—La historia de Butro el Asceta, Sinaxarium árabe jacobita.

Boecio, autor romano tardío y apologista cristiano, escribió una obra titulada La Consolación, que se basaba en ciertos temas que explicaban la naturaleza del orden e intentaba hibridar temas platónicos con la Iglesia católica a la que servía. Esta obra representaba un diálogo imaginario donde la Filosofía, personificada como una mujer (conocida como la Dama Sabiduría), argumentaba que, a pesar de la aparente desigualdad del mundo, existe un poder superior y todo lo demás es secundario ante esa divina Providencia.

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Escena de la Consolación de la Filosofía de Boecio, Escuela Francesa (siglo XV).

Era habitual, en las convenciones estilísticas medievales, representar a la Dama Sabiduría con dos plumas o alas, tomadas de las historias de Boecio. Desafortunadamente, la popularidad de esta obra desencadenó muchos de los principales intentos del cristianismo por apropiarse de la virtud y la sabiduría helénicas.

Mientras tanto, a través de la demonología enemiga en la Europa medieval, Maat fue reinterpretada como el Demonio llamado Morax, también llamado Foraii o Marax, que se le aparecía al hechicero como un toro que ocasionalmente adoptaba la forma de un hombre al aconsejar a los sabios.

Morax, alias Foraii, gran conde y presidente, se le ve como un toro, y si toma cara de hombre, hace a los hombres maravillosamente astutos en astronomía, en todas las ciencias liberales: da buenos familiares y sabios, conociendo el poder y la virtud de los corazones y las piedras que son preciosos, y gobierna treinta y seis legiones.
—Pseudomonarchia Daemonum, Johann Weyer.

Las ciencias liberales también representan una especie de código relacionado con las funciones de Maat. En primer lugar, todas las artes liberales representan un deseo de comprensión universal basado en el orden universal. En la Europa medieval, el estudio de estas materias significaba la condición de un hombre libre, del que se esperaba que comprendiera las virtudes y los códigos de la sociedad en la que vivía; de ahí el término liberalis, que significa «lo que se espera de un hombre libre».

Existían siete artes liberales: música, aritmética, geometría, astronomía, retórica, gramática y lógica, lo que reflejaba la primacía del número siete como vehículo del karma y su vínculo central con la propia Maat. Estas artes, en particular el trivium de los escribas, eran fundamentales para el estudio del derecho. Si bien Maat seguía siendo demonizada en los grimorios o se la mencionaba alegremente como la «Señora Sabiduría» en las convenciones medievales, estas artes se consideraban ridículamente pertenecientes al excremento virginal:

Está escrito: «La Sabiduría se ha construido una casa; ha labrado sus siete columnas» (Proverbios 9:1). Esta casa es la Santísima Virgen; las siete columnas son las siete artes liberales.
—Mariale in Evangelium, Alberto de Colonia.

El código del conocimiento astronómico se relaciona, por sí solo, con las propiedades estacionales de Maat.

MAAT EN EL ISLAM.

En el islam, el término principal para la «balanza» utilizada para pesar las acciones humanas en el Día de la Resurrección es al-Mizan, un término descaradamente copiado de la religión egipcia y que ni siquiera se ocultaba, a diferencia del judaísmo o el cristianismo. Esto se menciona explícitamente varias veces en el Ǫur'an:


وَنَضَعُ ٱلْمَوَازِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْـًٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ

Pondremos balanzas de justicia para el Día de la Resurrección, para que nadie sea tratado injustamente en lo más mínimo. Y si hubiera incluso el peso de un grano de mostaza, lo sacaremos. Tomamos muy en cuenta.
—Ǫur'an 21:47


وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ ٱلْمِيزَانَ أَلَّا تَطْغَوْا۟ فِى ٱلْمِيزَانِ ﴿٨﴾ وَأَقِيمُوا۟ ٱلْوَزْنَ بِٱلْقِسْطِ وَلَا Alzó

el cielo y fijó la balanza (al-mizan), para que no te equivoques en la balanza. Establece un peso justo y no defraudes la balanza.
—Ǫur'an 55:7–9

Los comentaristas musulmanes también eran muy conscientes de la presencia de Maat entre las diosas paganas. Escribieron:

“Ellos (los antiguos jueces de Egipto) solían llevar colgada del cuello una pequeña figura dorada de una mujer que sostenía una balanza y una pluma, para que todos los que la vieran supieran que ella pesaba sus actos con Verdad.”
—al-Khitat, Al-Maqrizi

El historiador del siglo IX Ibn Abd al-Hakam, en su Conquista de Egipto, relata una historia posiblemente apócrifa: cuando el califa Umar recibió el tesoro del faraón, entre él se encontró un ídolo o grabado de una mujer con una espada en una mano y una balanza en la otra, que los consejeros de Umar interpretaron como una representación de la Justicia.

BIBLIOGRAFÍA

Instrucción del faraón Amenemhat I

La Biblioteca de Historia, Diodorus Siculus

On Isis y Osiris, Plutarco

Hieroglyphica, Horapollo

Mariale in Evangelium, Alberto de Colonia

Al-Khitat, Al-Maqrizi

Así habló Zaratustra, Friedrich Nietzsche

Maat: El ideal moral en el antiguo Egipto,

Papiro Mowlana Karenga Insinger, de la literatura sapiencial egipcia tardía en el mundo Contexto, M. Lichtheim

La historia de Butrus, el asceta árabe jacobita Synaxarium

Registros antiguos de Egipto: La decimoctava dinastía, James Henry Pechuga

de huevo de avestruz y su significado simbólico en las iglesias de los monasterios del antiguo Egipto, Dra. Sara El Sayed Kitat

"El concepto egipcio antiguo de Maat: Reflexiones sobre la justicia social y el orden natural" , RJ Ferguson

CRÉDITO:

Karnonnos [TG] (texto)
Power of Justice [TG] (estilo de edición, gramática y sintaxis)
 
Anubis


Por Karnonnos [TG]: https://ancient-forums.com/threads/gods-section-july-30th-maat-anubis.302684/#post-1156633


Anubis fue un dios muy importante del Antiguo Egipto y, posiblemente incluso en la época moderna, uno de los Dioses más famosos de la Antigüedad y uno de los símbolos más perdurables de Egipto. Era conocido como el Dios del Inframundo y estaba estrechamente asociado con la momificación y los ritos funerarios. Muchas escenas de Anubis en el arte del Antiguo Egipto lo representan guiando a los muertos como un psicopompo, embalsamando a los difuntos y pesando el corazón en la balanza de Maat.

El simbolismo de Anubis en Egipto es prolífico y extremadamente extendido, tanto en escala como en frecuencia, a pesar de estar vinculado a unos pocos mitos. A lo largo de la historia de Egipto, fue considerado el Dios primordial de los Muertos, junto con Osiris.

En la mitología, Anubis era considerado hijo de Osiris y Neftis, como lo explicó Plutarco de forma destacada. Cuando Osiris es desmembrado por Set, es Anubis quien mantiene los órganos de su padre a salvo y a mano. En otro mito, como el del Papiro de Jumilhac, el dios canino desolla a Set cuando este se transforma en leopardo para atacar el cadáver de Osiris, que yace en paz.

Estas asociaciones llevaron a que Anubis fuera representado como el principal embalsamador de los difuntos y la principal deidad encargada de la momificación.

Esta preocupación refleja el papel de Anubis como el dios que moldea las almas de los individuos post mortem para que puedan albergar otro cuerpo o existencia. Entre los dioses, también es el guardián más proactivo de los difuntos y el principal consultado en todos los asuntos relacionados con los funerales y el paso de una vida a otra, un papel que lo vincula muy directamente con Maat y Neftis. Mientras Set reina sobre el reino de los ignorantes y Osiris reina sobre los justos en el cielo, Anubis ocupa una zona intermedia entre ambos.

Insaciable en la protección de los difuntos, como guardián de las tumbas, se creía que Anubis castigaba a quienes perturbaban a los muertos o alteraban el orden cósmico. La creencia popular le imbuía de una autoridad casi judicial en nombre de los muertos. Como consta en la tradición egipcia posterior: «Anubis y su ejército de mensajeros estaban encargados de castigar a quienes profanaban las tumbas u ofendían a los Dioses». Si alguien robaba una tumba o cometía un mal, la gente común esperaba que Anubis vengara al espíritu agraviado.

Para la mayoría de la gente, este aspecto de Anubis tenía implicaciones prácticas, ya que se le podía invocar para obtener venganza o protección. Amuletos, pinturas funerarias y maldiciones inscritas muestran que los egipcios invocaban regularmente a Anubis para obtener protección y venganza. Un aldeano podía invocar a Anubis para maldecir a un ladrón de tumbas o para proteger su hogar de la magia malévola. Esta doble imagen, la de guía benévolo para los justos y feroz castigador de los malvados, hizo de Anubis una figura profundamente prominente a los ojos de los egipcios comunes, que reforzaba el orden moral (Maat) en la creencia diaria.

Un festival importante de Osiris era el Festival Wag (Festival de los Muertos), un rito anual dedicado a los difuntos. Se hacían flotar pequeñas barcas funerarias y se hacían ofrendas. Anubis recibía implícitamente algunas de estas devociones, aunque Osiris era el principal foco de atención de este festival. Las «Cartas a los Muertos» (mensajes inscritos en cuencos o papiros por parientes vivos a sus difuntos) a menudo incluían amenazas de invocar a Anubis u Osiris si el espíritu del difunto no dejaba de atormentarlos. Estas cartas demuestran que la gente común creía que Anubis participaba activamente en el destino de las almas y podía mediar entre los vivos y los muertos en su nombre.

Sus funciones no se limitaban al mundo de la muerte. Muchas de ellas estaban profundamente ligadas al mundo de los vivos y la respiración, como el control de los asuntos sociales, la verdad y los votos, lo que se reflejaba claramente en su relación con el Ritual de la Apertura de la Boca. El enemigo ha intentado borrar todo conocimiento sobre esto. Sócrates, por ejemplo, invoca a Anubis varias veces, jurando "por el perro de Egipto" para transmitir la absoluta verdad de lo que decía, pero también para invocar las ocurrencias de Anubis.

Como Dios, los egipcios sabían que Anubis podía brindarles consejos para manejar las relaciones y el coraje para enfrentarse a quienes eran diferentes a ellos. La valentía era un elemento importante de su culto, y se suponía que representaba el triunfo de la vida eterna sobre la muerte, junto con el deseo de seguir encarnando y existiendo. En un sentido más amplio, Anubis gobierna aspectos familiares y raciales: cuestiones de sangre y vínculos.

Los nombres personales ofrecen otra perspectiva de la devoción. No era raro que los egipcios de todas las clases sociales nombraran a sus hijos en honor a deidades como signo de piedad. Existían nombres que incorporaban "Anubis" (Anpu), como Anupu, Anuphotep y Anup-khefa. Esto sugiere que el nombre del dios se consideraba un honor para su hijo y no se asociaba con nada macabro.

En la vida cotidiana, los amuletos de Anubis se usaban o se colocaban junto a los muertos para su protección. Estos amuletos, hechos de loza o bronce, se hicieron especialmente populares en el Período Tardío, cuando proliferó la práctica religiosa personal entre el pueblo egipcio. Los museos actuales conservan numerosos amuletos de Anubis del Período Tardío encontrados en tumbas de plebeyos. Es evidente que se invocaba al Dios con cabeza de chacal en nombre de los difuntos para protegerlos de todo daño.

Los templos dedicados a Anubis se denominaban Anubaones. Como testimonio de la popularidad del dios canino, existían múltiples templos como estos a lo largo de Egipto, siendo el yacimiento de Saqqara el de mayor importancia. Los complejos asociados con Anubis suelen contener millones de cánidos momificados, como los descubiertos en Saqqara.

Existían dos ciudades dedicadas a Anubis. Una se llamaba Usakai, o en griego, Cinópolis («ciudad de los perros»). La otra, también dedicada a Wepwawet, se llamaba Zahwaty, o en griego, Licópolis («ciudad de los lobos»), que actualmente es Asiut. En ambos lugares existían varios complejos de templos.

SIMBOLISMO DE ANUBIS


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Anubis era representado típicamente como un hombre con una máscara de perro o chacal. El ojo y la frente iluminados, de apariencia humana, solían aparecer en la máscara, lo que indicaba su ascendencia, ya fuera Ra u Osiris. Con frecuencia, vestía de oro y blanco, lo que significaba su dominio sobre las dimensiones de los muertos.

Los rituales más significativos relacionados con el simbolismo de Anubis para el egipcio común ocurrían durante los funerales. La muerte se consideraba un asunto familiar y estaba vinculada al tema de la perseverancia en la tierra. Mientras los embalsamadores profesionales —que a menudo eran sacerdotes de Anubis— se encargaban de la momificación técnica, los familiares del difunto participaban en ceremonias donde Anubis estaba simbólicamente presente. Por costumbre, el sacerdote embalsamador jefe usaba una máscara de Anubis, de madera o pintada, al realizar los ritos funerarios clave.

Para el Imperio Nuevo, se convirtió en costumbre que un funcionario asumiera el papel de Anubis en los ritos funerarios públicos, lo que se mantuvo en períodos posteriores. Un papiro ptolemaico tardío de Oxirrinco describe pagos a varios participantes en un festival, incluyendo al "con cabeza de perro" (kunophis), un actor que interpretaba a Anubis. Esta evidencia sugiere que incluso en funerales no reales o festividades locales de los muertos, era habitual tener un imitador de Anubis. La comunidad podía ver a Anubis "caminar" entre ellos y guiar ritualmente al difunto a la tumba. Los dolientes comunes se dirigían a esta figura con peticiones, tratándolo esencialmente como la presencia de la deidad.

El perro era su símbolo por muchas razones: no solo por su lealtad a los humanos, sino también por su entusiasmo por la vida, su ferocidad, su naturaleza vocal y su tendencia a arriesgarse incluso a morir por sus amos. Las familias con perros se relacionan con el simbolismo de Anubis como protector de las familias y la raza. El perro también representa el principio social de la rutina y el cumplimiento de las promesas íntegras a los demás.

Esta lealtad y vivacidad mostradas por los perros se interpretaban como un simbolismo de lealtad a la vida misma.

En oposición al perro, el chacal es otro símbolo dualista de Anubis, fuertemente vinculado con la muerte. El chacal es un animal carroñero que se alimenta de cadáveres. El poder de la putrefacción, que evoca la obliteración y la descomposición, estaba representado en él. Sin embargo, en esencia, también lo estaba la idea de que cada elemento de los muertos podía destinarse a un propósito mayor y renovado con el tiempo.

En general, el chacal también es un animal solitario, salvo su pareja de por vida, con quien suele cazar. Representada en su esposa Anput, la lealtad y la fidelidad eran elementos importantes del culto a Anubis. Por lo tanto, su culto era popular entre las parejas estrictamente monógamas, así como entre viudas y viudos.

Un dominio de Anubis también estaba relacionado con el amor o la influencia emocional, donde el tema del corazón era inevitable. Los hechizos de amor egipcios demóticos se usaban a menudo para "encender el corazón" de la persona deseada, mediante sustancias o figuritas. Aunque estos provienen de un período posterior, mantienen el concepto del corazón como el centro de las emociones que puede manipularse mágicamente.

La propiedad oculta del corazón incluía ser objeto de magia simpática: controlar el corazón de alguien era controlar su voluntad y su amor. Este aspecto de Anubis en la dominación, y la imagen del cazador canino, se menciona en ciertos hechizos, lo que refleja su planeta regente, Plutón:

Anubis, dios de la tierra, el inframundo y los cielos, perro perro perro, usa toda tu fuerza y todo tu poder en Tier (la mujer en cuestión), quien nació de Sofía. Despójala de su orgullo, prudencia y modestia, y tráela aquí, a mis pies, lánguida de pasión, a cualquier hora del día o de la noche, soñando conmigo sin cesar, cuando come y cuando bebe, cuando trabaja e incluso cuando hace el amor, cuando descansa, cuando sueña y cuando está soñando; cuando, atormentada por ti, se apresura, languideciendo por mí, de todo corazón, con el alma llena de generosidad, ofreciéndose a mí y cumpliendo con el deber de las mujeres hacia los hombres, sirviendo para satisfacer mi lujuria y la suya propia, nunca aburrida, sin vergüenza, frotando su muslo contra el mío, su vello negro contra mi vello negro [pubis] de la manera más dulce. Sí, mi amo, tráeme a Tier, a quien Sofía dio a luz.
El hechizo de Anubis en la era ptolemaica, Magia y misterio en el antiguo Egipto, C. Jacq
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1. Anubis con arco y flecha, fragmento de hechizo de amor, época romana

2. a 4. Simbolismo de las estatuillas de Anubis empuñando arco, época ptolemaica a romana


Tanto el perro como el chacal tienen bocas anchas con hocicos arquetípicamente largos, un código para los poderes de la Boca asociados con Anubis. El Dios de la Muerte estaba muy involucrado en la ceremonia de Apertura de la Boca, que marcaba una especie de graduación a poderes superiores de comunicación y también desbloqueaba ciertas habilidades después de la muerte para el alma involucrada. La Boca, referenciada en apodos de Anubis como "ladrador", también otorga al individuo niveles de mando mucho más fuertes.

Su color negro representa la transformación de la vida en muerte y el suelo del Nilo, pero también la absorción de la vida en el flujo de todas las cosas y el conocimiento de lo oculto. La Tierra Negra en sí misma fue evocada en el pelaje de Anubis. En esto, contrasta con el simbolismo rojizo de Set y el otro Dios con cabeza de lobo llamado Wepwawet, que está vestido de blanco.

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La forma más canina de Anubis se representa abundantemente en tumbas y monumentos mortuorios, mostrando su papel como protector de los muertos de cualquier forma de arrogancia, la cual él vengaría. Esto también explica, en parte, por qué sostiene un mayal con sus patas traseras, asociado con la fertilidad. El mayal era un símbolo que representaba que la tierra de los muertos es más "fértil" de lo que los vivos pueden ver... y que debían tomar precauciones.

Como era de esperar, muchos de sus títulos se relacionan con el proceso de embalsamamiento y momificación.

Otro aspecto importante a destacar es que el distintivo color negro de su cabeza no se asocia con el chacal en sí, sino que representa un simbolismo. Antes de la momificación, el cuerpo se cubría con natrón, que lo secaba y lo protegía de la humedad (y, por lo tanto, de las bacterias), tras lo cual el color del cuerpo adquiría un aspecto más oscuro y negro. Además, para los egipcios, el color negro representaba la fertilidad, ya que era el color del limo fértil del Nilo, lo que representaba una especie de dualidad. El negro puede ser el color de la muerte, pero la muerte y la descomposición pueden a su vez conducir a la vida y al renacimiento.

Anubis, al igual que Maat, estaba estrechamente asociado con el ib (corazón) del individuo, vinculándolo a la ceremonia del Pesaje del Corazón. Durante esta ceremonia, Anubis actuaba como intercesor o abogado del difunto, intentando elaborar sus aspectos positivos. Era conocido como el Guardián de la Balanza.

Plutarco también interpretó a Anubis como el horizonte (límite) entre los hemisferios superior e inferior del cosmos. La salida helíaca de Sirio se alineaba comúnmente con los calurosos días de verano de julio, conocidos comúnmente como "los días caniculares del verano", de κυνάδες ἡμέραι.

La relación con el corazón es simbólica porque el chakra medio representa la capacidad de comunicarse con el astral y es el lugar del que emergemos al morir. Junto con el embalsamamiento, esto es parte de lo que transmite la frase mágica "LO QUE ESTÁ DENTRO". Un aspecto de Hermes que trata el concepto de la memoria y el acceso del alma también fue representado por Anubis, especialmente en el Egipto gobernado por los griegos (Hermanubis).

Los asuntos internos del alma también tenían un significado espiritual relacionado con la meditación y el nivel de avance de uno. La calidad o característica del reino al que acceden los muertos dependerá del desarrollo de su cuerpo, mente y alma en el acercamiento a la verdadera unión, algo también simbolizado por Naberius en sus propias representaciones.

Asimismo, su título de Primero de los Occidentales es otro código. Esto no solo se relaciona con la orilla oeste del Nilo, donde los muertos fueron enterrados, sino también con la dirección oeste en general, que representa el punto de puesta del Sol y el elemento Agua. El elemento Agua está vinculado a los Chakras Superiores, que gobiernan todo lo que es pasado, presente y futuro.

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Rara representación de Anubis en forma humana, Museo de Egipto

. En el Egipto ptolemaico, Anubis solía figurar junto a Serapis (Osiris), al igual que Cerbero. Su simbolismo continuó siendo popular en Roma, aunque no sin algunos comentarios de los romanos más ignorantes.

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Panel de mosaico de Anubis sosteniendo el Caduceo de Hermes para representar noviembre, suelo de Cartago.

Además del simbolismo de julio, Anubis estaba fuertemente asociado con el mes de noviembre, designado como mes de luto en la época romana. El sándalo, su planta representativa, se utilizaba en el proceso de embalsamamiento, en incienso y en otros rituales. El elemento agua también es evidente, dadas sus asociaciones con la disolución, la transformación, la muerte, el renacimiento y la sumersión del ego.

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En el Tarot, se le vincula con el Tres de Copas invertido. Tradicionalmente, esta carta representaba nuevos acontecimientos más abruptos o perturbadores que su equivalente vertical. Las interpretaciones modernas enfatizan el aislamiento, las celebraciones turbias y los conflictos entre amigos. Aquí hay un simbolismo que trata sobre la separación del mundo cotidiano y la pérdida de contacto con seres queridos.

Esta carta también puede enfatizar la importancia de mantener la guardia alta en asociaciones y grupos. Ocasionalmente, puede referirse a un acto de creación que sale mal, incluyendo terminaciones o abortos espontáneos. Por otro lado, como señaló Arcadia, esto puede estar relacionado con el hecho de que la muerte no siempre se consideraba catastrófica en el mundo antiguo, y que tenía su propio lugar, incluso con cierta ensoñación en comparación con la morbilidad de los tiempos modernos.

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La carta principal del Arcano Mayor que representa a Anubis es El Ermitaño. La luz que sostiene el Ermitaño, con su resplandor estrellado de seis puntas, simboliza un faro en una zona desolada y nevada, símbolo del dominio de Anubis sobre los difuntos. La estrella de seis puntas simboliza el Chakra Medio. Es interesante que las únicas cartas que representan montañas nevadas involucren a Anubis y Cerbero, los dioses caninos de los muertos. Esta carta también alude al título de Anubis: "El que está sobre su montaña".

El Ermitaño representa el conocimiento interior y la autorreflexión, así como la necesidad de tomarse un respiro de la vida cotidiana o de las rutinas estresantes para empoderarse. Esta polaridad lo distingue de la Justicia y el Juicio, que tratan sobre los juicios externos. Puede representar la entrada en el crecimiento espiritual, un complemento al papel que desempeña Anubis en la ceremonia del Pesaje. Antiguamente, se consideraba una carta de advertencia, que aconsejaba prudencia y circunspección con los demás.

La carta de Anubis en los Arcanos Mayores es la Muerte invertida, en contraste con Osiris y otros que la representan en posición vertical. Esta carta puede significar soledad, aislamiento y rechazo a aceptar el cambio, aunque esté próximo. La Muerte invertida suele indicar un apego malsano a la rutina, ya sea para el consultante o para los involucrados. Clásicamente, representaba el sueño, la nada y la inconsciencia, en consonancia con el papel de Anubis en la reformulación de un ser de una vida a otra.

ANUBIS EN EL CONTEXTO ENEMIGO

ANUBIS EN EL JUDAÍSMO

La única mención de Anubis lo describe como un dios de los avitas:

“Los aveos hicieron a Nibhaz [Inapa] y a Tartak…”
2 Reyes 17:31.

Los chacales ocupan un cierto espacio simbólico en la Biblia. Isaías 13:22 y Jeremías 50:39 los utilizan para representar a Babilonia como desolada y reducida a un mundo salvaje, una maldición sobre los gentiles muertos.

El Apocalipsis griego de Baruc menciona criaturas con cabeza de perro en el Segundo Cielo: una letanía de individuos castigados por "construir la Torre contra" la entidad judía.

ANUBIS EN EL CRISTIANISMO

. Arcadia señaló correctamente que ciertos aspectos de "San Juan Bautista" se superponen con Anubis, a ambos se les da el título de "Abridor de Caminos", aunque esto también está relacionado con Hades y Dioniso (Isaías 40:3). Todos los dioses están relacionados con el mundo salvaje y se relacionan con aspectos de la unción.

En el culto popular, Anubis a menudo se confundía con la figura de "San Cristóbal", usurpándola. Este santo supuestamente se convirtió al cristianismo y dedicó su vida a rescatar a viajeros para que pudieran cruzar un río. Al igual que el dios, Cristóbal era descrito como de dos metros y medio de altura y aspecto imponente. Se creía que provenía de Marmarica, una región entre Egipto y Cirenaica.

Esto también se relaciona con la carta del Ermitaño, ya que la sugerencia de Cristóbal de llevar a los fieles al otro lado del río la hace un ermitaño cuando Cristóbal dice que no puede ayunar ni rezar. Un día, el santo llevó a un niño al otro lado del río, quien se reveló como el Nazareno y desapareció. El santo entonces convirtió a una ciudad de miles de paganos bajo amenaza de muerte, rechazando el soborno de un rey de dos hermosas mujeres (que representaban a Maat). Su negativa resultó en su decapitación.

Como "portador" del "ungido", título otorgado a Anubis por rescatar a los fieles de Zeus, se le reza a Cristóbal para la protección de los difuntos. De manera muy reveladora, Cristóbal es comúnmente representado en íconos con cabeza de perro, incluso en lugares tan lejanos como Irlanda y Rusia.

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Las criaturas con cabeza de perro proliferan en la imaginería cristiana. Agustín hizo referencia a los cinocéfalos en La Ciudad de Dios, Libro XVI, Capítulo 8. Consideró la posibilidad de que no existieran o no fueran humanos (lo que Agustín define como un animal mortal y racional: homo, id est animal rationale mortale), pero insistió en que, de ser humanos, debían descender de Adán.

Muchos comentarios medievales posteriores, como el de Walter de Speyer, afirmaron insensatamente que Cristóbal pertenecía a una raza con cabeza de perro que comía carne.

Cabe destacar también que los textos mágicos coptos medievales (conjuros egipcios cristianos, algunos traducidos al árabe y al latín) nombran a Anubis en hechizos protectores. Un conjuro copto contra la fiebre invoca a «Anoubis, que posee las llaves del inframundo». A través de canales como estos —a menudo a través de monjes sirios o norteafricanos— fragmentos de auténtica magia egipcia se abrieron paso en el folclore mágico europeo. Para el Renacimiento, los estudiosos ocultistas eran conscientes de que muchos nombres de demonios y epítetos espirituales en los grimorios tenían orígenes paganos.

Por ejemplo, Cornelio Agripa, en su análisis de los "personajes" mágicos, señaló que tras los nombres de los espíritus planetarios se escondían dioses paganos. Señaló la tendencia a interpretar a las deidades antiguas como ángeles o demonios desde una perspectiva monoteísta. En la jerarquía de Agripa, los aspectos benignos de los dioses paganos se clasificaban como inteligencias planetarias (o ángeles), mientras que los aspectos malignos o prohibidos se consideraban demonios goéticos.

Asimismo, el enemigo transformó a Anubis en el demonio Ipos, también conocido como Ayporos, con cabeza de león o de ganso, y le otorgó el título de "Señor de los Locos", una burla no tan sutil de las almas gentiles que Anubis debía salvar.

Para demostrar su temor a este dios, los rasgos positivos del habla y el dominio sobre los muertos se distorsionaron en insultos desdeñosos. El enemigo disfrutaba especialmente del hecho de que tantas almas en el Astral, generalmente rescatadas por su intervención, se volvieran inalcanzables a través del cristianismo y el islam... en esencia, la razón ambigua por la que le dieron este título.

Anubis se confundía a menudo con Thoth [Hermes] en los textos alquímicos medievales. Comentaristas posteriores como Athanasius Kircher conectaron explícitamente el simbolismo alquímico con los dioses egipcios. En su enciclopédica Edipo Egipcio (1652), Kircher intentó descifrar los jeroglíficos egipcios y ofreció interpretaciones esotéricas: Hermanubis, escribió, representaba «el Mercurio de los romanos, el Hermes de los griegos», o en otras palabras, el principio del espíritu volátil.

En un análisis de la Mensa Isiaca (Mesa Bembine de Isis), Kircher identifica cierta figura con cabeza de chacal como Hermanubis e interpreta los símbolos circundantes: “la cabeza de ibis denota una deidad de la Humedad; la silla teselada señala los estados siempre cambiantes de la naturaleza, día y noche, calor y frío…”

ANUBIS EN EL ISLAM

Fue especialmente despreciado por el Islam como el patrón de los perros. Los perros fueron considerados inmundos y torturados hasta la muerte para provocar a los paganos y zoroastrianos, pero también para desarmar a las personas de una forma común de protección y atarlas al yugo del Islam.

Una capa adicional de esta blasfemia (muy similar al sacrificio de la cabra contra Azazel, que también contiene significados complejos) involucra el desprecio islámico por el pacto social. En muchos países musulmanes, la fidelidad a la sociedad en su conjunto está en el filo de la navaja. La mentira, la corrupción y el soborno son rampantes. La unidad social básica más allá del fanatismo religioso se ha erosionado constantemente, lo que ha llevado a catástrofes como la guerra civil en Siria. Esta es una de las principales razones por las que la mayoría de los países islámicos se encuentran en un estado catastrófico a nivel mundial. La relegación de los perros a ser carroñeros y animales guardianes desagradables en la mayoría de los casos es indicativa de tales problemas en estas sociedades.

BIBLIOGRAFÍA

La República, Platón

Sobre Isis y Osiris, Plutarco

El asno de oro, Apuleyo

Apocalipsis griego de Baruc

Las divinidades del chacal de Egipto, Terence Duquesne

El juramento socrático "Por el perro", The Classical Journal , Robert E. Hoerber

Dioses y mitos del antiguo Egipto, Robert A. Armour

Las catacumbas de Anubis en el norte de Saqqara. Antigüedad, P. Nicholson y S. Ikram

Anubis alexandrin et romain, JC Grenier

Magia y misterio en el antiguo Egipto, C. Jacq

Perros de la muerte , dioses chacales y el redescubrimiento del antiguo Egipto

Puntos de vista del antiguo Egipto sobre la muerte y el más allá, hechos y detalles

CRÉDITO:

Karnonnos [TG] (gran parte del texto)

Power of justice [TG] (estilo de edición, gramática y sintaxis)

Arcadia [Mano derecha del guardián] (sándalo, embalsamamiento y simbolismo del agua, algunas investigaciones de Investigación del Tarot, el Nuevo Testamento y pasajes de Isaías)
 

Al Jilwah: Chapter IV

"It is my desire that all my followers unite in a bond of unity, lest those who are without prevail against them." - Shaitan

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