Traducciones de actualizaciones de los Dioses y Demonios.

[Wotanwarrior]

Neberius


Por Karnonnos[TG]: https://ancient-forums.com/threads/neberius-ritual-july-18-22.302458/#post-1155204

Naberius es un dios de gran importancia y alto rango. Su papel en la mitología griega se describe principalmente como el guardián de las puertas del Hades, el siniestro canino de tres cabezas llamado Cerbero. Si bien Naberius no era venerado de forma convencional, como muchos dioses por los griegos, este papel mitológico que envuelve su representación no debe restarle importancia a su papel fundamental en los importantes caprichos del universo.

La mitología cerberea se desarrolla extensamente solo en los Trabajos de Heracles, originados por una referencia a Homero, pero ampliados por el poema épico de Pisandro, ahora perdido, así como por Hesíodo, Apolodoro, Séneca el Joven y otras figuras clásicas. Para expiar su locura homicida, Heracles recibe el encargo del rey Euristeo, bajo las órdenes del Oráculo de Apolo, de completar doce trabajos peligrosos, difíciles y divisivos, dos de los cuales finalmente son descartados.



Mosaico de Hércules, MAN, Madrid.

Fundamental para el mito del semidiós, la aproximación de Heracles al Hades marca una de sus penúltimas y más difíciles tareas. Aún atado a esas labores al servicio de su señor, Heracles es informado de que está obligado a entrar en el Inframundo para capturar al infame perro guardián de ese reino: Cerbero. Euristeo sinceramente no tiene ningún deseo de ver al sabueso y cree con suficiencia que esta es una tarea imposible, casi paradójica, que Heracles inevitablemente no podrá lograr.

Un aspecto tremendamente importante de esta historia mitológica es que Heracles persigue y completa los Misterios Eleusinos antes de entrar en el Inframundo. Al hacerlo, obtiene acceso a Hermes y Atenea como guías divinos; su presencia significa la gracia y el control de la mente y un juicio superior como prerrequisito para llevar a cabo esta abrumadora y vejatoria tarea.

Heracles se encuentra por primera vez con Teseo y Pirítoo, quienes son castigados por Hades y atados a la Cátedra de Leteo por intentar raptar a su esposa, Perséfone. En algunas versiones de la historia, Hades permite al héroe griego tomar al perro con una condición: debe capturar a Cerbero sin usar ninguna de sus armas. Con gran rapidez mental, Heracles recurre a apresar al Guardián de Hades con sus brazos, usando tácticamente la piel del León de Nemea como escudo:

Envuelto en su corselete y cubierto con la piel del león, echó sus brazos alrededor de las cabezas de los perros… hasta que se sometieron.

El Libro 2, Biblioteca, Apolodoro

Séneca y ciertos comentarios escolásticos sobre la Ilíada también mencionan la importancia de la piel. Esta mitología refleja un proceso alquímico relacionado con la Obra Magna. Los pasos inicial y final convergen de una manera distintiva, representada por la piel del león, recuperada en el primer Trabajo de Heracles.

En otras tradiciones, a Heracles se le prohíbe usar armas de hierro, y en su lugar usa piedras y una maza de madera para atacar a Cerbero. Cuando Cerbero, y con él todo el poder sobre la muerte, es sacado a la superficie encadenado por Heracles, Euristeo trepa aterrorizado y declara que no desea volver a ver al héroe de Grecia. Incluso la propia Hera, quien infligió la locura a Heracles, se encoge ante la horrible visión.

Hércules, Cerbero y Hermes, de la llamada «Tumba de Cerbero».

Como estimado representante del fin de este proceso sagrado, Naberio controla incesantes roles de estructura y jerarquía entre la humanidad, con un ojo muy severo para el juicio.

En los Diálogos de los Muertos de Luciano, Menipo se refiere directamente a Cerbero como un Dios y le implora que proporcione detalles sobre el carácter de Sócrates:

Ὦ Κέρβερε—συγγενὴς γάρ εἰμί σοι κύων καὶ αὐτὸς ὤν—εἰπέ μοι πρὸς τῆς Στυγός, οἷος ἦν ὁ Σωκράτης, ὁπότε κατῄει παρ᾿ ὑμᾶς· εἰκὸς δέ σε θεὸν ὄντα μὴ ὑλακτεῖν μόνον, ἀλλὰ καὶ ἀνθρωπίνως φθέγγεσθαι, ὁπότ᾿ ἐθέλοις.

Cerbero (soy un pariente, siendo yo mismo un Perro), te ruego, en nombre de la Estigia, que me digas cómo era Sócrates cuando descendió hasta ti. Al ver que eres un Dios, se puede esperar que no sólo ladres, sino que también hables como un humano cuando lo desees.

Diálogos de los muertos, Luciano

Aunque esta obra es ampliamente satírica, muestra una clara conciencia entre los escritores romanos del papel de Cerbero como juez divino del carácter, ligado a su función como el Guardián del Hades. Esta capacidad de discernimiento se relaciona con los roles de Naberio: es su palabra la que transmite el valor del alma del iniciado, y nadie puede engañar a su juicio. Por lo tanto, la relación con el Trabajo Final de Hércules seguramente no es un error.

Cerbero también se muestra, junto con Quimera, como un castigador en el Tártaro, que Luciano menciona en su Menipo.

A menudo se alude a Hécate blandiendo un Cerbero atado en hechizos y otros encantamientos. La asociación de él con hechizos de magia negra para devorar o asegurar el objetivo del operador es una convención bien establecida en la literatura oculta helénica. La asociación de Hécate y Cerbero también refleja su papel en el mantenimiento de la higiene espiritual al realizar dicha magia oscura, lo que apunta a los poderes de la triplicidad. Tanto Hécate como Cerbero son descritos como "de tres cuerpos".

Perro ladrador, te conjuro, Cerbero, por los ahorcados, por los muertos, por los que han muerto violentamente: atrae hacia mí a NN, cuya madre es NN. Te conjuro, Cerbero, por la santa cabeza de los dioses infernales. Atráeme a NN, cuya madre es NN, [texto mágico]: atráeme a NN, cuya madre es NN, hacia mí, NN, inmediatamente, inmediatamente; rápidamente, rápidamente.

— PGM IV 1872–1G2

En la mayoría de los ejemplos del mundo helenístico, y particularmente en Roma, la imaginería del perro se usaba en contextos funerarios como mosaicos de tumbas o pinturas murales en santuarios de Plutón. En hogares privados, las imágenes de Cerbero servían como recordatorio de la presencia del inframundo y como símbolo apotropaico durante la noche, como en lámparas.

Este uso de Cerbero como centinela cetónico era una taquigrafía visual para pasar a la muerte correctamente. En los sarcófagos romanos, incluso cuando Cerbero se muestra en el contexto de un mito (como Heracles presentando al Cerbero capturado), la intención simbólica era marcar el sarcófago como el "umbral del Hades", con el "Perro del Infierno" representando el estricto control de las fronteras entre la vida y la otra vida. Un Cerbero solitario era representado en las entradas de las tumbas o en los altares funerarios para cumplir esa misma función protectora y liminal. Su presencia pretendía reflejar el paso de los muertos al reino de los Dioses.

En el Egipto helenístico y posteriormente romano, comenzó a surgir un simbolismo particular de Cerbero con Serapis (Osiris), que englobaba el papel de Serapis como patrón de las nuevas almas.

Se dice que Cerbero y, posteriormente, el demonio Nebiros habitaban en cuevas, y sus ladridos y movimientos causaban tormentas.

Que las palmas de Hércules golpeen ahora su pecho hasta resonar;

que esos brazos, acostumbrados a sostener el cielo,

sean golpeados por sus manos vengadoras.

Que el cielo oiga sus poderosos gemidos,

que la reina del mundo oscuro los oiga,

y el feroz Cerbero, que se esconde en su profunda cueva,

con el cuello aún atado por poderosas cadenas.

— Hércules, Séneca el Joven

SIMBOLISMO DE NABERIO

Arcadia notó que el nombre Cerbero es una combinación de ker (que se refiere al destino de una persona, como en su perdición, muerte o destrucción, o en términos menos negativos, su sino o destino, siendo notable también que keres se refiere a los espíritus de la muerte violenta y las hijas de Nix) y boros, que se refiere a algo devorador, consumidor o glotón. En conjunto, esto puede pertenecer al simbolismo del destino devorador. Esto también fue comentado por los autores de la antigua Grecia.

Cerbero es típicamente representado como un perro de tres cabezas o tres cuerpos adornado con infinitas serpientes, aunque en ciertas obras esto puede ser hasta cien cabezas, o tan poco como dos.



Cerbero, jarrón griego

Las tres cabezas aluden a ciertos asuntos simbólicos. Un significado es el simbolismo del alma, la herencia biológica (incluido el cuerpo) y la mente. Hasta que estos tres se alineen, en cierto sentido, se pelearán y estarán en desacuerdo entre sí como constituyentes separados de lo que se supone es un todo. Sin embargo, esta función también funciona a la inversa: el humano que está desunido (es decir, uno que no ha logrado unir las tres partes) será destrozado por las fauces de Cerbero cuando intenten pasar junto a él.

En la mayoría de las interpretaciones de la historia, como la Teogonía de Hesíodo, Cerbero es representado como flexible y dulce cuando uno entra en el Hades, y solo se vuelve feroz con aquellos que intentan salir. Las tendencias del "sabueso del Infierno" a devorar a quienes intentan salir del reino representan cómo la meditación en el Zevista iniciado debe reforzarse constantemente, una advertencia para no permitir que el alma vuelva a pasar a un estado de estancamiento nunca más. Esta es también una advertencia general sobre la necesidad de alcanzar los verdaderos poderes del alma en la dimensión física y mortal.

El círculo de almas bajo la vigilancia de Cerbero puede tener un significado dualista: constituir el cuerpo de los piadosos, pero también el reino de los difuntos comunes en forma fantasmal, tradicional en los mitos griegos.

Mediante este formato, Naberius también impone el justo castigo de la muerte y el mantenimiento de la Tierra Roja kármica. Mitiga la comunicación con los muertos, quienes, en general, no están alineados con los Dioses y, por lo tanto, están sujetos a cualquier influencia. Los fantasmas o difuntos que no han progresado no pueden influir en los protegidos. Por eso, paradójicamente, el sabueso infernal que devora a quienes salen del Hades es considerado un Guardián para los Zevistas.

Referencias ocultas atan sus cabezas para simbolizar los poderes del sol naciente, el sol en su apogeo y el sol poniente, entre otros, a los que alude Porfirio y cita en fragmentos el apologista cristiano Eusebio.

En cuanto al mundo natural y a todo lo que lo habita, Naberius controla aspectos del mantenimiento y desarrollo celular. Incluso la propia célula, con su triple componente: membrana, núcleo y citoplasma, junto con sus numerosos mecanismos defensivos, refleja el simbolismo del sabueso infernal de tres cabezas que mantiene puro el reino de los engendrados. Además, se estima que el cuerpo humano contiene 100 billones de células.

La representación visual de una célula también puede compararse con cualquier fortaleza desde una perspectiva a vista de águila, con su fortaleza, muralla y patio. Los perros han servido durante mucho tiempo como símbolos de vigilancia y protección del hogar, por razones que deberían ser obvias para quienes lean esto. En el mundo romano, el simbolismo del perro se solía colocar en las entradas de las casas, especialmente en las de los ricos, mediante mosaicos.

Mosaico de Cave Canem, Pompeya.

El poder bucal del perro también está representado en Cerbero, tanto como en Anubis. Es la orden verbal de Naberius la que determina quién irá a la derecha y quién a la izquierda en su desarrollo espiritual. Esto se muestra simbólicamente en el Mito de Er de Platón, donde los indignos son conducidos a la izquierda hacia las profundidades, y los justos a la derecha hacia los cielos por los Jueces y las Furias. La unión del sushumna a través de dos canales dispares en un poder cohesivo es otra fuerza rectora alegórica de la boca, reflejada en sus numerosas serpientes.

Otro símbolo de Naberius es el elemento boro. El borato de sodio, en particular, emite un extraño color verde cuando se combina con cobre (Cu) para producir vidrio de color verde. Se creía que el bórax, un derivado del borato de sodio, tenía propiedades distintivas en alquimia que podían ayudar en la transmutación y transformación de metales básicos en materiales más puros.

En la jerarquía de los Dioses, Naberius funciona como inspector de asuntos militares y mantiene los ejércitos de los Dioses en buena forma y rigor.

La carta representativa de los Arcanos Menores de Naberius es el Cuatro de Copas. Visualmente, representa a un hombre en actitud meditativa y contemplativa, apoyado en un árbol, contemplando tres copas sobre la hierba. Para Naberius, su carta representa específicamente la carta invertida (Aini representa la carta vertical).

Mientras que el Cuatro de Copas vertical significa reposo en la gran extensión del estrés o los problemas, el Cuatro de Copas invertido representa la "luz verde" para emprender acciones positivas, el deseo de liberarse del estancamiento y de quienes pueden mantenerlo en un estado de estancamiento, reanimándose para retomar los ritmos de la vida. Esto es análogo a cruzar el umbral hacia el piadoso santuario de Naberius o a orientarse en el camino correcto.

Cerbero se encuentra en el umbral de la vida y la muerte, un espacio liminal donde las decisiones (o la voluntad divina) determinan el paso. El Cuatro de Copas también representa un momento liminal, una encrucijada donde uno debe decidir si permanecer en este aislamiento emocional o abrazar la nueva copa (oportunidad representativa). Ambos destacan un momento crucial de elección o transición para quien se encuentra en estasis.

Esta carta también puede reflejar el hallazgo de tesoros ocultos y nuevas formas de conocimiento, al igual que la mano mística de la ilustración emerge del éter (nótese la conexión con la Mano de la Gloria a continuación). Tradicionalmente, Etteilla y otros autores antiguos interpretaban esta carta invertida como presagios o premoniciones místicas.



Como era de esperar, la carta de Naberius de los Arcanos Mayores es, desde el principio, el Juicio, a menudo llamado Juicio Final en tiempos pasados. Esta muestra una figura alada con un cuerno potente, que a menudo se interpreta como el saludo a los tres muertos (un hombre, una mujer y un niño, con otros tres al fondo) para que salgan de sus ataúdes. En la baraja Jinete Blanco, aparecen montañas nevadas al fondo, algo que solo aparece en la carta del Ermitaño.

La carta del Juicio puede relacionarse con ser absuelto o condenado en un asunto, pero también con juzgar a otros con demasiada dureza. También puede significar separación de los demás. También puede significar el progreso de un asunto de larga data, incluyendo posibles fricciones con quienes salen perdiendo. La relación con Cerbero al ser evaluado y la finalidad del trabajo es obvia. Ser responsable ante uno mismo y obtener conocimiento es un tema principal de la carta, pero a diferencia de la Muerte o la Torre, que representan un evento involuntario, esto a menudo debe hacerse de forma proactiva.

NABERIO EN EL CONTEXTO ENEMIGO.

Desde Beda, Cerbero fue considerado uno de los principales ejecutores de Satanás, quien devora almas sin cesar en las profundidades del Infierno. Esta imagen continuó coloreando los temas del "sabueso infernal" en la literatura cristiana durante muchos siglos, y también estuvo fuertemente influenciada por las obras de Luciano. Otra interpolación deliberada es que Cerbero se convirtió en una entidad sinónimo de guardián de riquezas y tesoros, mientras que Dante lo representó como el castigador de los glotones.

A pesar de que Cerbero no desempeñó un papel muy visible en la religión helénica, los grimorios enemigos claramente elevaron al Demonio —llamado Naberius, Nebiros o Nambroth— a un alto nivel de importancia y, desde el principio, identificaron directamente su identidad con la bestia mitológica Cerbero. Estos diversos grimorios otorgan una enorme prioridad a su capacidad para encontrar tesoros ocultos en manos del operador.

Tal elevación de su estatura refleja su alta posición entre los Dioses, pero también habla de la búsqueda insaciable de riquezas por parte del enemigo y del persistente deseo en sus corazones de que Naberius les otorgara poderes espirituales superiores con el tiempo y el acoso necesarios. Desafortunadamente para ellos, estas nociones se les niegan eternamente a gusanos y esclavos indignos. Aun así, se intentó abusar de él, y a menudo tuvo consecuencias muy nefastas para los malvados conjuradores del enemigo.

Ciertos grimorios también relataban la capacidad específica de este Demonio para encontrar la Mano de la Gloria para el practicante. Este era un objeto derivado de la mano izquierda de un criminal ahorcado, que supuestamente dejaba a cualquier individuo inmóvil y congelado, lo que se vincula con el simbolismo de la carta del Tarot mencionada anteriormente.

A menudo, Naberio era representado como un cuervo black person o como un ser de tres cabezas, con cabezas de perro y cuerpo de cuervo. El cuervo tenía un simbolismo prolongado como animal pecador que descuidaba a sus crías y profetizaba falsamente durante la Edad Media, lo cual constituía un insulto apenas disimulado a las preocupaciones del dios en cuestión. Los judíos convirtieron a los cuervos en símbolos más ambiguos.

Naberus, alias Cerberus, Marchio est fortis, forma corvi se ostentans; Si quando loquitur, raucam edit vocem. Reddit hominem amabilem et artium omnium peritum, praesertim Rhetoricæ; prælatorum et dignitatum jacturam parat. Novemdecim legiones illi obediente.

Naberius [Naberus], alias Cerberus, es un valiente marqués, que se muestra en forma de cuervo cuando habla con voz ronca. Hace al hombre amable y astuto en todas las artes, y especialmente en la retórica; procura la pérdida de prelaturas y dignidades. Diecinueve legiones le obedecen.

— Pseudomonarchia Daemonum, Johann Weyer

La alusión al arte de la retórica es una de las facetas del Trivium en las universidades medievales. Los "tres caminos" de retórica, gramática y lógica constituían las áreas esenciales de estudio, pero esto también es una alegoría de la asociación de Hécate y Cerbero.

El Trivium también refleja la relación mística de Naberio con Marbas y Orobas, ya que vincula la "derecha" con la "izquierda".

NABERIO Y EL ISLAM

Aunque el Ǫu'ran en general tiene una visión negativa de los perros debido a las numerosas advertencias contra los caninos por parte de Mahoma y sus compañeros, una parte del Ǫur'an incluye un perro positivo en un límite liminal en una historia diferente. La historia se llama Los compañeros de la cueva (Ashab al-Kahf), conocida en la tradición cristiana como Los siete durmientes de Éfeso. En la Sura 18 (Al-Kahf), un grupo de jóvenes monoteístas busca refugio de la persecución durmiendo en una cueva, y "su perro estiró sus patas delanteras en el umbral" de la cueva (Ǫur'an 18:18). Este perro recibió el nombre de Ǫitmir en la tradición islámica; vigila mientras los jóvenes duermen durante 300 años milagrosos.

El descarado plagio aquí es obvio. No es sorprendente que la única referencia positiva a los perros en toda la literatura islámica se refiera al robo de una función oculta. El erudito en estudios Ǫuránicos George Archer argumentó que el perro "funciona como un guardián del inframundo" para los Durmientes, siendo efectivamente "algo así como un Cerbero Ǫuránico", en su opinión.

Eternamente, aclamamos a Naberius como uno de nuestros más grandes Guardianes. ¡Que él presida en el juicio eterno quien se establece a la izquierda y a la derecha!

BIBLIOGRAFÍA

Teogonía,

Biblioteca de Hesíodo, Apolodoro

Hércules, Séneca el Joven

Diálogos de los muertos, Luciano

Eusebio, Praeparatio Evangelica

Pseudomonarchia Daemonum, Johann Weyer

Papiros mágicos griegos, IV.2785–2890 – (“Oración a Selene/Hécate” con Cerbero encadenado), academia.edu .

“Kerberos”. Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae VI.1, S. Woodford y J. Spier (1992)

'Tumba de Cerbero' de 2000 años de antigüedad con fresco de perro de tres cabezas descubierta en Italia , The Archaeologist

Un lugar entre dos lugares, George Archer

CRÉDITO:

Karnonnos [TG] (gran parte del texto)
Arcadia [Mano derecha del guardián] (aspectos del simbolismo y la etimología de las cartas)
Power of Justice [TG] (edición gramatical textual)

 

[Eudora]

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Aquí se encuentran los que hay hasta ahora actualizados.

 

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Asmodeus​

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[Wotanwarrior]

Janus


Por SG Karnonnos: https://ancient-forums.com/threads/gods-section-august-28th-asmodeus.302684/page-2#post-1177828


Janus es conocido como el misterioso dios bicéfalo del pueblo romano, desde su antiguo origen en el reinado del rey Numa Pompilio. Era conocido como el Dios de los comienzos, las puertas, el tiempo, los avances, las entradas, las transiciones, las eras, las estaciones, la liminalidad, la diplomacia y los finales.

Era conocido como el "Doble Cara de la Guerra y la Paz", cuyos dictados se seguían de cerca cuando el estado romano emprendía la diplomacia o la guerra con otros estados, pero su oráculo también se consultaba para iniciar cualquier gran proyecto religioso, cívico, arquitectónico o legal en el reino romano.

Templo de Janus, moneda de Nerón

Livio y Dionisio afirmaban que el rey Numa introdujo los ritos de Janus al pueblo romano para dominar su naturaleza belicosa, inculcarles un profundo respeto por la religión en su solemnidad y educarlos con el debido rigor. Numa mantenía las puertas cerradas, ya que no libraba guerras. Construyó un pasaje o puente con doble puerta, que llegó a ser conocido como el primer templo de Janus. Es bien sabido que las Puertas de Janus se mantenían cerradas en tiempos de paz y abiertas en tiempos de guerra, una tradición que los romanos siguieron obedientemente hasta el siglo VI:

Una vez obtenida la realeza, se dispuso a dotar a la nueva ciudad, fundada por la fuerza de las armas, de una nueva base en leyes, estatutos y observancias. Y percibiendo que los hombres no podían acostumbrarse a estas cosas en medio de las guerras, ya que su naturaleza se volvía salvaje a través de la guerra, consideró necesario que su pueblo guerrero se ablandara con el desuso de las armas, y construyó el templo de Janus al pie del Argiletum, como símbolo de paz y guerra, para que, abierto, significara que la nación estaba en armas, y cerrado, que todos los pueblos circundantes estaban pacificados.

Libro 1, Historia de Roma, Tito Livio

El Templo fue descrito como modesto y cuadrado, bruñido con bronce, de tan solo cinco codos de altura. Otro templo dedicado a Janus, con un diseño claramente oculto, fue construido por el cónsul Cayo Duilio, quien también mandó instalar una estatua de Janus con una mano mostrando el número 300 y la otra el 65, con doce altares.

La existencia de Janus siempre estuvo estrechamente relacionada con la presencia de la civilización y la ley. De hecho, Plutarco designó a Janus como el único dios que sacó a la humanidad de la bestialidad y la confusión, a pesar de la visión helenística de que Janus se originó con el pueblo romano. Los propios romanos consideraban al dios dual como el primer rey antiguo del Lacio y, de forma indirecta, el antepasado de todos los pueblos de la zona.

“Omne principium Iano” — Todo comienzo pertenece a Jano.

Frase romana

El dios solía participar en los procedimientos de bendición de las puertas y murallas de la ciudad para un comienzo lo más auspicioso posible, pero también era consultado sobre los grandes proyectos en Roma, incluyendo servicios para la población civil y grandes estructuras arquitectónicas. Servio, en la Eneida, afirmaba que era “apropiado” invocar a Janus en cualquier inicio de cualquier proyecto.

También representaba las zonas fronterizas, pero a diferencia de Set, representaba la ambigüedad de dichas zonas en lugar de su rígida muralla. Muchas de las zonas liminales entre romanos, etruscos, samnitas y otros pueblos de Italia presentan una evidencia creciente de la presencia de Janus, con sus marcadores topónimos. El ejemplo más notable es la extensión del Jánico, que separaba Roma de la propia Etruria.

El rey Anco Marcio, cuarto rey de Roma, instauró un complejo conjunto de prácticas vinculadas a Janus al declarar la guerra a otros estados, observadas por la clase de sacerdotes diplomáticos conocidos como los feciales. El procedimiento consistía en enviar enviados sagrados para advertir a las potencias extranjeras de la situación de Roma, declarando una sucesión de juramentos si el asunto no se resolvía.

Treinta y tres días debían transcurrir antes de que se produjera una escalada bajo juramento a Júpiter y Janus, y el asunto se devolvía a Roma para que el rey y los patricios tomaran una decisión final. Si se declaraba la guerra, se lanzaba una lanza contra el territorio enemigo.

Los ritos en honor a Janus eran oficiados por el rex sacrorum, el oficio sacerdotal real inaugurado por el rey Numa.

Janus también conservaba un profundo sentido místico relacionado con el hogar, donde ejercía como deidad que vigilaba cualquier tipo de zona fronteriza, razón por la cual los pasajes se llamaban «iani» y las puertas «ianua». Su culto era inmensamente popular entre el pueblo romano por sus cualidades apotropaicas y protectoras contra ladrones, desastres naturales, enfermedades y otros peligros. En este sentido, compartía una función práctica con Vesta, quien ejercía como una deidad similar que cerraba el hogar y la tumba.

La tríada de Júpiter, Juno y Janus se invocaba a menudo para mantener al iniciado seguro y próspero.

SIMBOLISMO DE JANUS

Janus es conocido como un Dios de dos caras, concepto del que proviene la palabra «Bifrons». No obstante, las dos caras o «gemelas» de Janus solían representarse de forma distintiva con sutiles diferencias. En ocasiones, las diferencias eran drásticas, como una cabeza de un ciudadano barbudo y la otra de un hombre más joven, a veces de un anciano y otra relativamente más joven, aunque ambas caras siempre eran masculinas. En el contexto romano, también se decía que representaba las diferencias transicionales entre Marte y Quirino.

La dualidad representaba la guerra y la paz, la vida y la muerte, el pasado y el futuro, el amor y el odio, el principio y el fin, la juventud y la senilidad, el día y la noche, la civilización y la naturaleza, la materia y el intelecto, y muchos otros conjuntos de significados opuestos que se interpretaban como un todo cohesivo.

Incluso la etimología de Janus tiene un conjunto distintivo de símbolos:

El misterio de Janus, desde la época de la Antigua Roma, fue una de las celebraciones más importantes de Roma. Con el paso del tiempo, el conocimiento del Gran Dios comenzó a quedar sepultado bajo los escombros a medida que la gente dejaba de recordarlo, a pesar de que su nombre era el nombre del mes IAN-UARY o enero, el primer mes del año del calendario.

Las tres primeras letras del nombre de Jano, IAN, contienen dos elementos importantes del griego antiguo: la I, que es la letra Η, que significa la palabra "o", y la "AN", que significa la palabra "si".

Dentro de este código, podemos ver las dos preguntas importantes que nos hacemos antes de tomar cualquier decisión en la vida. El elemento "O" —esta o aquella elección— y la palabra "Si". ¿Tendremos éxito? ¿Seremos capaces de gestionar las cosas? ¿O será mejor quedarnos donde estamos? Si esto se hace, ¿entonces qué? ¿Qué "Si"?

En esta fecha, estaba presente un simbolismo importante: Ahora, lo que era, ya no es. Sin embargo, el símbolo de Jano debía utilizarse para esto: el pasaje y el camino, la puerta a otras cosas, más grandes o más pequeñas. El estudiante tenía que avanzar en la vida, y había una puerta frente a él en el Ritual del año; sin embargo, era el estudiante quien tenía que elegir cruzarla voluntariamente.

En el Zevismo tenemos muchas puertas y muchos pasajes que debemos recorrer para avanzar. Nuestra elección personal depende de este tema. Nuestra disposición para el cambio y la elevación, y nuestra disposición para cruzar cada puerta, determinarán nuestro éxito en las etapas ascendentes del poder, la conciencia, la riqueza o en todos los demás ámbitos del éxito. Este procedimiento es absolutamente necesario, ya que uno no puede ver lo que se esconde tras una puerta antes de decidir abrirla.

Artículo gratuito para donantes de ToZ: El mes de enero: El mensaje de Jano, Sumo Sacerdote Zevios Metathronos

Por lo tanto, Janus gobierna ritos como la Dedicación del Alma. Podemos leer sobre lo que hay tras la puerta que estamos a punto de abrir, podemos hacer estimaciones y, sin duda, podemos preguntar a un Maestro que ya la haya atravesado, o podemos visualizar cuál podría ser la realidad tras la puerta. Sin embargo, a menos que la crucemos, nunca podremos saber qué hay más allá del umbral.

HPS Pythia ha escrito de forma muy gráfica sobre la Verdad del Zevismo. Hay una puerta detrás de ti que se cierra de golpe al entrar, un nuevo mundo que se abre tras esto; no se puede volver atrás. Si prestamos atención a esta afirmación, el cierre de la puerta tras nosotros simboliza la capacidad de elegir. Si bien algunas decisiones pueden revertirse, otras no; no porque no podamos cancelarlas, sino porque lo que uno verá nunca podrá ignorarse.

Como explicó el apologista cristiano Agustín, los romanos consideraban que la boca de Janus, con sus dos «puertas», se encontraba entre las dos cabezas. En este contexto, la cavidad bucal simbolizaba el cielo y el universo, y representaba simbólicamente los poderes aéreos de la vibración mágica. La causa inicial siempre se consideró una prerrogativa de Janus, a través de la cual Júpiter realizaba todas las cosas. Aparte de Júpiter, no tenía ninguna relación mitológica directa con ninguno de los dioses romanos o helénicos.

El «Janus gemelo» (Janus Geminus) del que hablaban los romanos también tenía cuatro cabezas en dos pares (Janus Quadrifons), símbolo de los cuatro puntos cardinales. El cuerpo de Janus se equiparaba al alma visible y material del mundo, a través de la cual se manifestaba toda la magia.

Algunos romanos interpretaron que su nombre provenía de «ire» (el verbo «ir»). Los caminos, senderos y vías fluviales en general se consideraban su dominio, ya que cada camino implica una forma de avanzar y retroceder.

La llave era un símbolo fundamental del Dios dual y representaba su capacidad para abrir nuevas puertas, incluyendo el uso de tales poderes en el iniciado antes de un importante trabajo mágico o un cambio mental deseado. El simbolismo de la llave estaba profundamente arraigado en la apertura y el cierre de las puertas sagradas, y se consideraba un símbolo de extranjeros amistosos, como los comerciantes, que tenían acceso a las ciudades de Roma en tiempos de paz. También representaba la prerrogativa divina del sacerdote de cerrar cualquier puerta del templo.

Las puertas también simbolizaban a Jano, y los romanos comentaban entre ellos que toda puerta existente tiene dos lados. La puerta también estaba vinculada al santuario de la casa romana: un lado era visible para quienes estaban fuera del santuario, y el otro solo los divinos observaban la puerta en silencio.

Naturalmente, las cabezas y puertas duales, al igual que las puertas de Cerbero, la puerta de Hestia y otros símbolos de transición, también representaban alegóricamente el rito de dedicación de un iniciado sagrado. La puerta a la antigua vida, llena de impiedad y muerte, se cerró para siempre, y la nueva vida se encaminaba hacia la santidad. También representan el cerebro y sus dos hemisferios; las funciones de ambos lados deben unirse y nutrirse para que alguien ascienda en el poder.

Janus también estaba estrechamente asociado con la mañana y compartía el simbolismo de Eósforo, la estrella de la mañana. Horacio lo llamó «el Padre de la Mañana», y este aspecto de Jano representaba la mañana como el símbolo del nuevo día donde se podían producir reinicios y siempre se podían superar nuevos obstáculos.

Al igual que con el comienzo del día, Janus, mediante las políticas de Numa, inauguró el nuevo año, que comenzaba en enero, un mes que continúa llevando su nombre en todo el mundo y que marcó la muerte del «viejo sol» y el comienzo del nuevo, junto con las consecuencias de los Saturnales y el inicio del momento tradicional para comenzar la Magnum Opus. El viejo año nuevo en marzo se utilizaba para dar inicio a la temporada de campañas militares, pero esta fecha se eligió para que la pereza de los buenos auspicios no infectara todo el año, y está vinculada al industrioso signo de Capricornio:

Iane, veni: novus anne, veni: renovar veni, sol.

Anne, bonis coepte auspiciis, da vere salubri apricas ventorum animas, da roscida Cancro solstitia et gelidum Boream Septembribus horis. mordeat Autumnis frigus sutil pruinis et tenuata moris cesset mediocribus aestas. sementem Notus umificet, sit bruma nivalis, dum pater antiqui renovatur Martius anni.

Ven, Janus; ven, año nuevo; ¡Ven, Sol, con fuerzas renovadas!

Año que comienza con buen augurio, danos en primavera saludables vientos de aliento soleado; cuando el Cangrejo aparezca en el solsticio, danos rocío y alivia las horas de septiembre con un fresco viento del norte. Dejemos que las heladas astutas lleguen al otoño y dejemos que el verano decaiga y ceda su lugar poco a poco. Que los vientos del sur humedezcan las semillas del trigo, y que el invierno reine con todas sus nieves hasta que marzo, padre del año antiguo, regrese de nuevo.

Precatio Consulis Designati Pridie Kalendas Ianuarias Fascibus Sumptis, Ausonio

Janus mantenía así abiertas las Puertas eternas de Capricornio y Cáncer, por donde pasaban las almas. Los romanos ofrecían a Janus ofrendas simbólicas a principios de año, típicamente dulces como higos y pasteles, e incluso dinero. La representación de Jano en los Fastos que Ovidio hace de él explica que esto era para asegurar que la resolución iniciada en la primera parte del año se mantuviera tan dulce como cuando se prometió.

Los 365 días del año también se asociaban con él en gran medida en las fuentes de la Antigüedad. En este sentido, Janus compartía simbolismo con Hermes y Abrasax.

A Janus también se le conocía como el «portero de la corte celestial» y se erige como el principal guardián de las puertas del cielo. Sin embargo, no solo tiene derecho a cerrar y abrir el cielo, sino también los efectos de los poderes celestiales sobre la tierra en su conjunto, lo que explica en parte la metáfora de su cuerpo:

Me penes est unum vasti custodia mundi,
et ius vertendi cardinis omne meum est.

Solo mía es la custodia del vasto mundo,
y el derecho a girar la bisagra es todo mío.

Fasti, Ovidio


La carta del Arcano Mayor de Janus es el Hierofante, conocido como «el Papa» durante gran parte del desarrollo del Tarot. Esta carta, en la imaginería de Rider Waite, muestra una mezcla de imágenes propias del Zevismo y confusión enemiga. El Hierofante se sitúa entre dos hombres y dos pilares, sosteniendo su bastón a la altura de la glándula pineal. Entre él se encuentran dos llaves, una de oro y otra de plata, tradicionalmente utilizadas como símbolo de la iglesia, pero que en realidad simbolizan los poderes de Janus al representar la mente consciente y subconsciente. La túnica roja simboliza el poder destructor de Ganesha; la tiara papal tiene la forma del cerebro visto desde el cielo.

Esta carta evoca la tradición y la necesidad de actuar de forma eficaz en lugar de recurrir a métodos peligrosos y poco ortodoxos. A menudo, insta al consultante a crear una rutina espiritual adecuada y a recurrir a los poderes de la sabiduría en situaciones que lo requieran. También puede significar la llegada de un maestro o guía. Como el Hierofante ocupa un cargo cambiante, sus enseñanzas podrán algún día ayudar a sus dos discípulos.



El Seis de Copas es la carta de los Arcanos Menores asociada con Janus. Representa el pasado y muestra a dos niños, un niño y una niña, a quienes el niño le pasa una copa llena de lirios. Al fondo, un guardia adulto con una pica y numerosos edificios antiguos, mientras que una de las copas se yergue sobre un pedestal con el emblema de una cruz de San Andrés.

Para el consultante, el énfasis está en inspirarse en el pasado, en permitir que la inocencia y la alegría guíen las decisiones actuales. A veces, sirve como un reproche para no ser infantil. En cualquier caso, el Seis de Copas siempre representa algo que dejó de existir o que aún no existe.

JANUS Y EL ENEMIGO

Te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos; y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos.

Mateo 16:19

Se robaron aspectos de Janus para crear la mitología de San Pedro y la fundación de la iglesia. La asociación del propio Papado con las llaves duales muestra la construcción de la gran sinagoga sobre Roma, como la llamó infamemente Nietzsche. Para simplificar, la instalación del Papa como intermediario de Dios en la tierra es altamente simbólica, y en teoría, fue la orden del «Primer Sacerdote» la que decidió las decisiones más importantes en la Era de la Ignorancia. Desafiar al Papa y a su más odiosa institución significaba calamidad.

Ciertos «teólogos» del enemigo escribieron tratados dedicados a atacar las funciones de Janus. Dado que es un importante custodio de imperios, esto no era simplemente una disputa teológica, sino un intento mordaz de socavar el estado romano apelando a la estupidez de las masas.

Al comenzar la Era de la Ignorancia, la «identidad» Goética de Jano se convirtió en el demonio Bifrons, un nombre que simplemente significa «de dos caras». Se dice que asume una forma extremadamente monstruosa antes de transformarse en humana por orden del conjurador, otra forma de revelar la doble identidad de Janus. Desafortunadamente, ciertos "expertos" no logran comprender la conexión, a pesar de ser uno de los casos más obvios. Lo mismo ocurre con la comprensión correcta de que Janus y Ganesha representan al mismo Dios.

Bifrons enseña astrología, geometría y otras artes y ciencias, así como las virtudes de las piedras preciosas y las maderas. A principios del siglo XX, las investigaciones de la Orden Hermética de la Aurora Dorada sobre este Demonio afirmaban que Bifrons podía ser invocado para realizar viajes astrales y alcanzar el dominio intelectual de un tema, lo que al menos demuestra un conocimiento superficial de los atributos propios de Janus.

Ciertos presagios de Janus se entrelazaron inquietantemente con la historia romana y deberían servir como advertencia sobre el eterno dominio de los Dioses sobre la civilización. El primer rey de Roma y el último gobernante de la Roma occidental se llamaban Rómulo. El primer gobernante cristiano de la Roma Oriental, que estableció el cristianismo como religión estatal, y el último gobernante cristiano, en 1453, que cayó en batalla ante los turcos, se llamaban Constantino. Un imperio es muy parecido a un año.

BIBLIOGRAFÍA
History of Rome, Livy

History of Rome, Dionysus of Halicarnassus

City of God against the Pagans, Augustine

Precatio Consulis Designati Pridie Kalendas Ianuarias Fascibus Sumptis, Ausonius

Fasti, Ovid

 

[Wotanwarrior]

Eos

Por SG Karnonnos: https://ancient-forums.com/threads/gods-section-january-3rd-eos.302684/page-2#post-1178338


Eos, la diosa del amanecer, ocupa una posición única y luminosa en la mitología. Su aparición diaria anuncia la llegada del sol, simbolizando tanto la renovación como el implacable paso del tiempo. La presencia de la diosa del amanecer en el mito no es un mero recurso poético para explicar la llegada del día, sino una figura imbuida de profundos atributos ocultos.

Su genealogía la sitúa entre las deidades griegas más antiguas y poderosas. En la Teogonía tradicional de Hesíodo, se la describe como hija de los titanes Hiperión y Tea. Hiperión, la personificación del sol, y Tea, asociada con la vista y la luz brillante del cielo azul claro, producen juntos un trío de hijos luminosos: Helios (el sol), Selene (la luna) y Eos (el amanecer). Esta agrupación familiar representa el paso cíclico del tiempo, con el papel de Eos como portadora del amanecer sirviendo de puente entre la noche y el día.


Eos, Evelyn de Morgan

Tal interconexión de sus dominios subraya la comprensión de los griegos del cosmos como un sistema ordenado y racional. Eos misma es a veces representada como la mayor de los hermanos, su llegada cada mañana precediendo el ascenso en carro de Helios a través del cielo. El linaje titánico de Eos también la coloca entre una generación de Dioses que, aunque finalmente suplantados por los olímpicos, conservan un estatus primordial dentro de la jerarquía mítica.

Eos es inusualmente animada para una Diosa, y se la representa como bastante alegre, descarada y caprichosa. Sin embargo, también tenía una aversión generalizada a traer el amanecer cada día.

Uno de los mitos más famosos que involucran a Eos es su romance con Titono, un príncipe mortal de Troya. Enamorada de su belleza, la diosa del amanecer le pide a Zeus que le conceda a Titono la inmortalidad para que puedan estar juntos para siempre. Sin embargo, ella se olvida de pedir la eterna juventud, y como resultado, Titono envejece sin cesar y la ahuyenta de su lecho conyugal con su rostro canoso, hasta que finalmente se marchita tanto que se transforma en una cigarra. Este mito ilustra conmovedoramente la naturaleza agridulce del amor de Eos y los peligros del deseo desenfrenado... y también sirve como advertencia específica para asegurarte de que las afirmaciones que uses sean acertadas.



Eos y Titono

Sus enredos románticos son numerosos. Se dice que raptó a varios mortales apuestos, entre ellos Céfalo, Orión y Clito. Estas historias a menudo siguen un patrón similar de Eos siendo impulsada por el deseo. En algunas versiones como las de Pseudo-Apolodoro, sus amoríos se explican como un castigo de Afrodita, quien maldice a la Diosa del amanecer con un deseo insaciable después de que Eos es sorprendida en su propio romance con Ares, el Dios de la guerra. Partenio de Nicea afirmó que Fileas habló del hijo de Eos y Céfalo como el primer gobernante del mundo.

En la gran Odisea, se la muestra conduciendo su carro por el cielo, con sus caballos 'Firebright' y 'Daybright' tirando de su carruaje. En la Ilíada, tiene precedencia como la madre del guerrero Memnón, quien es empalado por la lanza de Aquiles. Eos suplica a Nix (Noche) que venga más rápido para robar su cuerpo y oficiar sus ritos funerarios. Con la ayuda de Tánatos e Hipnos, ella transportó su cuerpo de vuelta a Etiopía. Las lágrimas de Eos, que atenuaron la luz de Helios, impulsaron a Zeus a concederle la inmortalidad.

No ocupaba ningún lugar de culto conocido; en las Metamorfosis de Ovidio, exclama, en la forma latinizada de Aurora, que sus santuarios y templos son tan escasos que son casi inexistentes. En cuanto al culto, su papel era altamente simbólico.


Eos en su carro tirado por cuatro caballos, jarrón lekanis de terracota con figuras rojas, finales del siglo IV a. C., Canosa, Museo Metropolitano de Arte.

La presencia de Eos en el arte antiguo está bien documentada en comparación con la oscuridad de su culto. Aparece en numerosas pinturas de jarrones, a menudo representada conduciendo su carro por el cielo. En esculturas y relieves, se la muestra como una figura hermosa pero decidida, vestida de azafrán, que encarna la belleza y la fugacidad del amanecer.

Finalmente, se decía que Eos se casó con el titán Astreo y, además de Memnón, dio a luz a los dioses del viento (los Anemoi) llamados Céfiro, Bóreas, Noto y Euro, y a la diosa estelar relacionada con el signo de Virgo, Astrea.

SIMBOLISMO DE EOS.

Eos se describe frecuentemente con dedos rosados y brazos dorados que personifican la radiante belleza del amanecer. Poetas antiguos como Safo describen sus atributos dorados, mientras que los Himnos homéricos se refieren a ella como «de brazos rosados» y «dedos rosados» (Ἠὼς Ῥοδοδάκτυλος). Dado que abre la bóveda celeste para que el sol ascienda, descripciones vívidas como esta enfatizan su delicada renovación diaria. Homero afirma que su túnica es de azafrán, bordada con innumerables flores. También suele estar adornada con un halo.

En las vasijas griegas se la suele representar con una diadema y de una belleza indescriptible. Al igual que los Anemoi, a veces tiene grandes alas blancas. Asimismo, su descripción en el Himno homérico a Afrodita la llama «de trono dorado», y el Himno homérico a Hermes la nombra la «primogénita», mientras que Mesomedes de Creta la llama χιονοβλέφαρος, «la de párpados blancos como la nieve».

El 77.º Himno Órfico está dedicado a Eos, situado deliberadamente simbólicamente detrás del 8.º Himno del Sol.

Ἠοῦς, θυμίαμα μάνναν
Κλῦθι, θεά, θνητοῖς φαεσίμβροτον ἦμαρ ἄγουσα,
Ἠοῖ λαμπροφαής, ἐρυθαινομένη κατὰ κόσμον,
ἀγγελλιεια θεοῦ μεγάλου Τιτῆνος ἀγαυοῦ,
ἣ νυκτὸς ζοφόεντα κελαινόχρωτα πορείην
ἀντολίαις ταῖς σαῖς πέμπεις ὑπὸ νέρτερα γαίης·
ἔργων ἡγήτειρα, βίου πρόπολε θνητοῖσιν ·
ᾗ χαίρει θνητῶν μερόπων γένος· οὐδέ τίς ἐστιν,
ὃς φεύγει τὴν σὴν ὄψιν καθυπέρτερον οὖσαν,
ἡνίκα τὸν γλυκὺν ὕπνον ἀπὸ βλεφάρων ἀποσείσῃς,
πᾶς δὲ βροτὸς γήθει, πᾶν ἑρπετὸν ἄλλα τε φῦλα
τετραπόδων πτηνῶν τε καὶ εἰναλίων πολυεθνῶν·
πᾶσι γὰρ ἐργάσιμον βίοτον θνητοῖσι πορίζεις.
ἀλλά, μάκαιρ’, ἁγνή, μύσταις ἱερὸν φάος αὔξοις.

¡Escúchame, oh Diosa! Cuyo rayo emergente guía el amplio resplandor del día;
Aurora ruborizada [Eos], cuya luz celestial irradia sobre el mundo con brillantes esplendores rojizos:
Ángel de Titán, a quien, con constante redondez, tus rayos orientales recuerdan de la profunda noche:
Dirigir todo tipo de trabajo es tuyo, ministro divino de la vida mortal.
La humanidad se deleita eternamente en ti, y nadie presume de rehuir tu hermosa vista.
En cuanto tus esplendores rompen las ataduras del descanso y los ojos se abren, oprimidos por un sueño placentero;
Hombres, reptiles, aves y bestias, con voz general, y todas las naciones de las profundidades, se regocijan;
Pues toda la cultura de nuestra vida es tuya. ¡Ven, bendito poder! y a estos ritos inclínate:
Aumenta tu santa luz y difunde sin límites su resplandor en la mente de tu místico.

Himno Órfico a Eos, traducido por Thomas Taylor

Como alude el Himno, gran parte del simbolismo de Eos se centra en los inicios de la intención durante los trabajos y en cómo activar correctamente la magia a medida que el vago amanecer de la comprensión comienza a emerger en el operador. También aborda el viaje fugaz del alma hacia la luz y cómo florecer correctamente durante esos primeros pasos hacia la plena personalidad, razón por la cual se la representa mitológicamente como una Titánide lujuriosa e indecisa en su asombro ante el mundo.

Al abordar estos primeros pasos, también representa la eliminación de la ignorancia que puede ocurrir cada nuevo día como un ciclo. Sus decididos viajes hacia el cielo en su Carroza representan el mantenimiento de la Gran Obra, mostrando que la evolución requiere una constancia diaria que debe ocupar la mente del iniciado desde el amanecer hasta el anochecer. Parte de la frenética determinación de Eos representa la necesidad de mantener la mente fija en la evolución a cualquier precio, aunque los relatos que la involucran también advierten que no se deben pasar por alto los detalles sutiles con tal entusiasmo.


Las Puertas del Amanecer, Herbert James Draper.
Eos gobierna la fuerza vital que permite a la humanidad funcionar continuamente. Sus atributos en este sentido también pretenden transmitir los beneficios de practicar ciertos tipos de meditación durante el amanecer y la mañana, momentos de poder que mantienen al individuo lo suficientemente ordenado como para dedicarse a otras actividades durante el día. En religiones hostiles como el islam, estas facetas se comprenden con profundidad, mientras que han sido arrebatadas de la mente de las personas seculares modernas y los cristianos.

Es importante como Diosa simbólica de la feminidad en su conjunto. Su poder nutritivo del amanecer simboliza el poder de crear la nueva vida de un niño, el papel de la mujer en el mantenimiento de la sociedad y la sabiduría necesaria para continuar nutriendo algunos de los aspectos más sutiles que mantienen las civilizaciones en funcionamiento. Representa muchos de los aspectos de la sabiduría compartidos entre las mujeres en particular, desde las mayores y más sabias hasta las más jóvenes.

En general, representa el poder de Venus al ir detrás o por delante del Sol, que nunca se aleja mucho de él en aspecto. Esto mismo suele ser visible durante las horas de la mañana. Su nombre, que implica un código específico, también se relaciona con las orejas (οὖς) en griego y la boca (os) en latín, ambas implicadas en la percepción de la vibración. Su papel se suele incitar en la pureza ritual, como en la pira de Héctor en la Ilíada:

ἦμος δ' ἠριγένεια φάνη ῥοδοδάκτυλος Ἠώς,
τῆμος ἄρ' ἀμφὶ πυρὴν κλυτοῦ Ἕκτορος ἔγρετο λαός.

Pero tan pronto como apareció la Aurora, la de los dedos rosados, reunió a la gente alrededor de la pira del glorioso Héctor.

La Ilíada
Además, Eos ejerce poderosas funciones protectoras. Se dice que su rol como Diosa de la Primera Luz aleja todas las entidades malignas e impuras, disipando en los fieles comportamientos delirantes y peligrosos que podrían atraer la presencia de entidades negativas. Disipa toda forma de caos mientras la luz de la mañana ilumina la solemne oscuridad cada día. Así como Afrodita es la gran unificadora, Eos representa el primer paso crucial en el proceso hacia la luz del alma.



Su carta es la Estrella invertida, que representa la propia reticencia mitológica de Eos a la hora de ver amanecer cada día y evoca la desesperanza de algunos de sus asuntos condenados al fracaso. La figura desnuda extrae agua boca abajo, una situación paradójica. Las ocho estrellas se mueven hacia la parte inferior de la carta, como si el amanecer mismo estuviera amaneciendo.

Esta carta simboliza la necesidad de salir de la rutina y encontrar inspiración, para superar todo lo que frena al consultante. También significa que algo puede suceder de forma inesperada e inusual, justo cuando el día comienza a amanecer de forma abrupta.



Su carta de los Arcanos Menores es el Tres de Oros en posición vertical, lo que quizás simboliza su relación con Helios y Selene, o incluso el ciclo del amanecer, el mediodía y el anochecer. Tres figuras se reúnen en un edificio con aspecto de catedral bajo una nave con su pilar de piedra; una sostiene un cincel, la otra un rollo de planos, y la otra escucha atentamente. Los tres pentáculos están tallados en la piedra ornamental del pilar del arco. Una de las figuras está de pie sobre una mesa con un fondo cada vez más iluminado, mientras que las otras dos están cerca de la oscuridad; la jerarquía está algo invertida, ya que es quien sostiene el cincel quien lo explica todo. Mucho se ha hecho antes para crear la belleza del edificio, y mucho tendrá que repetirse en un nuevo plan de expansión.

Dado que las figuras se encuentran alegóricamente en una casa de Dios, la ilustración muestra las etapas iniciales de un plan que debe ejecutarse con cuidado y precisión. Indica la necesidad de aprender de quienes son diferentes a uno mismo y que, incluso si las cosas ya han comenzado, deben terminarse. La carta también representa el poder del trabajo en equipo para hacer las cosas y mirar cuidadosamente los detalles para hacerlo.

Esta carta también es un símbolo de la masonería; como la Diosa del Amanecer, Eos estaba involucrada en instruir a grupos para superar el terror de la Edad Oscura. En la imagen, se muestran tres clases: el artesano con un delantal dorado, el burgués adinerado y el monje. La carta también puede significar simplemente construir algo.

EOS Y EL ENEMIGO

Dado que el Nazareno afirmaba ser la "estrella de la mañana", parte de este simbolismo era un ataque a los poderes de Eos, junto con su padre, Zeus Phosphoros.

En los sombríos y falaces tomos del enemigo, Eos fue reformulada como el demonio masculino llamado Ose, también conocido como Oso o Voso. Una vez más, el propósito de este demonio era hacer que el consultante fuera "astuto" en las artes liberales de la gramática, la retórica, la lógica y otras disciplinas.

Ose es un gran presidente, y surge como un leopardo, y fingiendo ser un hombre, hace a uno astuto en las ciencias liberales, responde con verdad sobre las cosas divinas y secretas, transforma la forma de un hombre y lo lleva a esa locura, que piensa que es lo que no es; como si fuera un rey o un papa, o que lleva una corona en su cabeza... y ese poder dura una hora.

Pseudomonarchia Daemonum, Johann Weyer.
Claramente, el poder de Eos, que perdura durante «una hora», es una referencia al amanecer mismo. Otros escritos especifican que no puede ser invocado al anochecer, una referencia al control de Eos sobre las horas matutinas. Se dice que la apariencia de Ose es similar a la de un leopardo ágil y siniestro, una abreviatura visual de las estrellas en la antigüedad.

BIBLIOGRAFÍA

Metamorfosis, Ovidio

Himno homérico a Afrodita

Himno homérico a Hermes

La Ilíada

La Odisea

Himno órfico a Eos, trad. de Thomas Taylor

Himno al Sol, Mesomedes

Fragmentos poéticos, Partenio de Nicea

Pseudomonarchia Daemonum, Johann Weyer

 

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Tiresias


Por Sacerdote Novicio Karnonnos: https://ancient-forums.com/threads/gods-section-march-7th-tiresias.302684/page-2#post-1187426


Tiresias luchó contra las fuerzas del destino y la necesidad para convertirse en algo divino. Su historia representa los episodios más extraños y sobrenaturales de la mitología griega. Tebano de nacimiento, del que se dice que ayudó a esa ciudad durante siglos, fue uno de los profetas místicos de Apolo, y pueblos de toda la civilización helénica dieron testimonio de sus extrañas labores que finalmente condujeron a la ascensión divina de la serpiente, convirtiéndose en una especie de arquetipo viviente de la Gran Obra.



Numerosos escritores escribieron extensamente sobre Tiresias. La historia se formula así: el vidente camina entre la naturaleza, decidiendo, indignado, golpear con su bastón a las serpientes en celo en el monte Cilene o el monte Citerón. En consecuencia, como castigo o por algún otro medio misterioso, se transforma en mujer; después de cierto tiempo, golpea a otro grupo de serpientes y vuelve a ser hombre.¹ Debido a este extraño episodio, siempre es elegido como el que puede resolver una disputa sobre los sexos entre Zeus y Hera. La historia de origen más completa se encuentra en las Metamorfosis de Ovidio.² El divino Júpiter, de buen humor en un banquete con Juno, afirma que las mujeres pueden disfrutar de un mayor placer en el amor, una idea con la que ella discrepaba. Para resolver la discusión, afirmó que el sagaz Tiresias, entre los humanos, debía ser capaz de comprender "ambos lados del amor", ya que Tiresias había golpeado a dos serpientes que se apareaban con su bastón y se transformó en mujer durante siete años, volviendo a su virilidad al octavo al ver a las serpientes gemelas y golpearlas de nuevo. Al ser convocado por las dos divinidades, Tiresias se puso del lado de Júpiter, lo que enfureció tanto a Juno que lo cegó físicamente. Júpiter, apiadándose del vidente, le concedió los poderes de la misteriosa visión divina.² ³

Ferécides recita una variante del mito sobre Tiresias y Atenea en el manantial de Hipocrene ⁴, pero que se hizo más famosa en la epopeya de Calímaco, El baño de Palas.⁵ Tiresias, hijo de Cariclón, asistente de Atenea, queda ciego por presenciar a la diosa virgen desnuda mientras se bañaba. Después de que Cariclón protestara amargamente por el trato recibido por su hijo, Palas lo compensa otorgándole el poder de la visión divina. Atenea también le otorga el poder de ver eternamente después de la muerte, un privilegio que muy pocos tienen. Otro mito atestiguado por Apolodoro⁶ es que murió bebiendo del manantial llamado Tilfusa por la noche, y los eruditos asumen sobre esta cuenta que al entrar en el Hades, Perséfone le dio el poder de la vista después de la muerte como se relata en la antigua Odisea de Homero⁷, lo que demuestra que la idea de su capacidad para ver más allá de la mortalidad es antigua. Mitos posteriores le dan a Tiresias incluso el poder de no beber del agua de Lithi (olvido). El poeta Sóstrato supuestamente representó el ciclo de vida del vidente en un poema elegíaco, como atestigua el anticuario bizantino Eustacio⁸, pero esta obra se ha perdido. Se dice que esta interpretación es muy inusual, ya que la primera encarnación de Tiresias es una niña que experimenta seis cambios de sexo subsiguientes.



En el Libro XI de la Odisea de Homero, quizás el caso más destacado, Odiseo viajó al Inframundo para buscar el consejo del profeta ciego Tiresias, siguiendo el consejo de Circe para aprender cómo regresar a Ítaca. El profeta predice un viaje difícil, advierte contra comer el ganado de Helios y predice la matanza de los pretendientes.

Se decía que Tiresias intervino en varias generaciones de la vida tebana, a veces hasta siete. En la famosa obra Edipo Rey de Sófocles, Edipo, inconsciente, tras tomar el control de Tebas tras resolver el inescrutable enigma de la esfinge, le pide al vidente que le diga qué aliviará la plaga que azota la ciudad. Edipo fue descubierto por su padre Layo de Tebas con los pies vendados debido a una profecía del oráculo de Delfos: su hijo lo mataría, pero terminó siendo recuperado y criado por un pastor de Corinto. Siendo adulto, al consultar el oráculo, se le dijo que no debía regresar a su casa, para no matar a su padre y casarse con su madre. Creyendo que su hogar era Corinto, partió hacia Tebas y, en la Vía Dividida, asesinó al cruel Layo tras su ataque. Se insinuó que estos sucesos fueron la causa de la plaga. Tras un intercambio cada vez más enfurecido debido a la rotunda negativa de Tiresias a declarar la causa, este se burla de él, llamándolo un simple ciego sin valor. Tiresias reprocha al rey su incapacidad para ver la terrible situación en la que se ha metido.

Afirma enfáticamente que no está allí para castigar; sin embargo, gracias a sus poderes excepcionales, puede ver los dictados de Apolo, quien silenciosamente planea la caída del rey tebano.⁹ La ironía de su intercambio es profundamente marcada; Edipo, a lo largo de la obra, ignora por completo su ascendencia, el peso de sus acciones, qué decisión tomar, las verdaderas condiciones de su vida; por lo tanto, al enfrentarse al vidente, se ve forzado a una espiral de reconocimiento de la que no puede escapar. El psíquico conocedor del destino, sin embargo, lo sabe todo y se ve presionado por su mano implacable y prepotente, convirtiéndose en una especie de contrapunto dramático:

Edipo Rey, Sófocles⁹

ΟΙΔΙΠΟΥΣ

ἀλλ᾿ ἔστι, πλὴν σοί· σοὶ δὲ τοῦτ᾿ οὐκ ἔστ᾿, ἐπεὶτυφλὸς τά τ᾿ ὦτα τόν τε νοῦν τά τ᾿ ὄμματ᾿ εἶ.

ΤΕΙΡΕΣΙΑΣ

σὺ δ᾿ ἄθλιός γε ταῦτ᾿ ὀνειδίζων, ἃ σοὶοὐδεὶς ὃς οὐχὶ τῶνδ᾿ ὀνειδιεῖ τάχα.

EDIPO

La tiene, excepto tú; tú estás sin ella, pues estás ciego de oídos, de mente y de vista.

TIRESIAS

Es triste que pronuncies estos reproches, que pronto todos los hombres proferirán contra ti.

La obra de Séneca sobre Edipo muestra un marcado contraste. ¹⁰ Desconoce desde el principio qué le sucederá al rey; solo mediante horripilantes prácticas etruscas de adivinación puede saberlo con la ayuda de su hija, Manto. Los dos personajes están vinculados simbólicamente al experimentar el castigo divino a lo largo del texto, como el uso de la palabra «ictus» para describir el ataque de Tiresias a la serpiente y las armas de Edipo en su ideación suicida.¹¹ Ambos personajes tienen vínculos simbólicos con el monte Citerón. Curiosamente, un autor griego mencionó que Tiresias se transformó en mujer en una encrucijada de tres caminos;¹² exactamente donde, inconsciente, Edipo mata trágicamente a su padre Layo y se condena a sí mismo.

Otro ejemplo de aparición de Tiresias es en Antígona¹³, también de Sófocles. El último rey Creonte de Tebas, tío de Edipo, decide honrar a su sobrino nieto Eteocles, hijo de Edipo, al tiempo que decide que el otro hijo fallecido del trágico rey, Polinices, debe ser humillado ritualmente arrojándolo a las aves, y crea un edicto que prohíbe su entierro. La maldición se debe a que los hermanos expulsaron a su padre, como se explica en una obra intermedia, Edipo en Colona¹⁴, pero Creonte demuestra su cuestionable aplicación de la ley en numerosas ocasiones durante dicha obra al invocar «la voluntad de los dioses» cuando no corresponde. Una cortesana, Antígona, realiza los ritos funerarios adecuados para el cadáver por decencia; Cleón ordena que sea retenida en una cueva donde, indirectamente, morirá de hambre. De nuevo, Tiresias entra y advierte que el cuerpo debe ser enterrado, ya que los Dioses están cada vez más furiosos, y advierte al rey que toda Grecia pronto lo despreciará si no lo hace. Al final, Antígona se ahorca, y el hijo de Creonte, Hemón, se apuñala a sí mismo y luego a su padre. Su esposa Eurídice también se suicida, dejando a Creonte sin nada. Se da a entender que la máxima arrogancia es que Creonte, inicialmente ignorante del procedimiento adecuado como Edipo, insulta y amenaza al profeta de los Dioses cuando se le muestra claramente que está contradiciendo la voluntad Divina para sus propios fines, cometiendo Sahiburah .

En un tono más ligero, Luciano utiliza a Tiresias como un personaje estereotipado en su Necromantia¹⁵ y Diálogos de los muertos¹⁶, en ambos casos buscados por el filósofo cínico Menipo. En este último se burla de las pretensiones proféticas al hacer constantemente preguntas agresivas sobre la experiencia de Tiresias como mujer, dejándole a este último sin otra opción que aplazar la respuesta, mientras que en el primero, le pregunta a Tiresias, el único vidente entre los muertos, "¿quién tiene la vida más feliz?". Tiresias responde que el hombre común y corriente, y que no se tome las cosas en serio.

SIMBOLISMO
Como ya se ha dicho, los juicios de Tiresias son alegóricos y están cargados de un simbolismo ornamentado:
Seere, Sumo Sacerdote Zevios Metathronos¹⁷

El Daemon Seere es fundamentalmente un título de función, no un ser maligno, pues "Seere" es la raíz arcaica de nuestra palabra "Vidente", alguien que percibe más allá del velo de la realidad. Esta es una alusión directa y deliberada a Tiresias, el profeta más renombrado de la antigua Grecia, cuya existencia misma se convirtió en un modelo para el iniciado perfeccionado. Tiresias no nació como Dios, sino que alcanzó la deificación mediante el crisol de pruebas extremas y la adquisición de la percepción sobrenatural, encarnando el potencial máximo de la consciencia humana expandida a través de la prueba. Pertenece a la categoría de "hombres que se convirtieron en Daemons" y, por lo tanto, fue vilipendiado en el Goetia y reemplazado por la palabra marginal y desaprobada "Seere".

Seere representa el principio de la clarividencia y el poder de trascender las fronteras del tiempo y el conocimiento, tal como lo hizo Tiresias. Invocar a Seere es alinearse con la corriente de la visión espiritual, que permitía a un mortal presenciar el pasado, el presente y el futuro con tal claridad que los propios Dioses buscaron su consejo, elevándolo de hombre a principio divino de poder profético.

La historia de Tiresias es una alegoría mística del viaje del alma a través de la polaridad para alcanzar la visión unificada. Su primera gran prueba fue la transformación: al atacar a dos serpientes en apareamiento, pasó de hombre a mujer, viviendo como tal durante siete años, experimentando así la totalidad de la existencia humana en sus formas masculina y femenina. Esto no fue un castigo, sino una iniciación, que lo obligó a trascender la percepción limitada y unisexual y a encarnar el espectro completo de la conciencia humana.

Su segunda prueba, la ceguera a manos de Hera por aliarse con Zeus en una disputa sobre quién experimentaba mayor placer, fue la separación definitiva de la vista física para otorgarle la verdadera visión interior. A cambio de sus ojos, los dioses le otorgaron el don de la profecía y una vida extendida por siete generaciones. El viaje de Tiresias, de vidente a profeta ciego y a figura deificada, es el camino del adepto: primero hay que integrar las dualidades (masculino/femenino), luego sacrificar los sentidos mundanos (visión física) (NO LITERAL, sino una alegoría espiritual) para despertar los sentidos divinos (visión profética), alcanzando finalmente una forma de inmortalidad mediante el poder único e invaluable que uno aporta al cosmos. Él es la prueba de que la verdadera visión no reside en los ojos, sino en el espíritu, y que las mayores pruebas son los mecanismos mismos de la deificación.

La propia obra de Séneca el Joven sobre Edipo interpretó sus acciones como una especie de heroísmo impulsado por la ambivalencia moral.¹⁸ La mera terquedad, lo que la Estoa llamó «constancia viciosa»¹⁹, no es necesariamente análoga a la búsqueda de la virtud. El deseo incansable de Edipo por la verdad surge del orgullo y el miedo. Sus respuestas emocionales, como su rabia ante Tiresias y su horror al descubrirlo, representan fallas de asentimiento cognitivo. El gran vidente en la versión de Séneca utiliza todas las herramientas a su alcance para descubrir la verdad, mostrando su compromiso con la doble verificación y la sabiduría.



El impasse de Edipo y Tiresias en la versión de Sófocles, aunque cargado de dramatismo, posee cierto significado simbólico. El primero, cuyo nombre significa "pie hinchado", es capaz de resolver el enigma de la esfinge y convertirse en rey, pero no puede comprenderse a sí mismo. El Vidente, en cambio, ha evolucionado más allá de la visión mundana; los pilares de su evolución son firmes, independientemente de las apariencias fugaces. Sus ojos están abiertos; puede ver todas las cosas desde la posición de una mente unificada. Gobernado por la parte apetitiva y no por la cabeza, el astuto rey de pies hinchados, en la cúspide de su virilidad y poder, se basa en una mentira que se despliega peligrosamente. Esto es profundamente alegórico a las tres máximas délficas, tal como cada autor las entreteje en la historia como causa primera, y se vincula con el dominio del divino Apolo sobre toda profecía.

Como dijo el Sumo Sacerdote, la historia también muestra la absoluta necesidad de integrar las dualidades en la búsqueda de la Obra. Edipo está tan lejos de la cuidadosa vinculación de las dualidades que cometió infamemente incesto con su propia madre por error, y luego, en una dramática oposición, termina cegándose por furia arrancándose los ojos o, en la versión de Eurípides,²⁰ con un vengativo sirviente de Layo cometiendo el acto.

Sus poderes representan el control sobre el Tercer Ojo y su más auténtica integración como herramienta adivinatoria; en otras palabras, cómo usar esta fuerza correctamente. El desequilibrio en los chakras inferiores y otros problemas mentales pueden causar innumerables problemas con cualquier tipo de facultad psíquica; requieren la conexión a tierra y el adecuado aprovechamiento de los reinos inferiores del alma para su correcto funcionamiento. Las historias de Tiresias también advierten contra dar por sentada cualquier visión en particular, ya que podría no ser cierta. Y aunque el fracaso de los oráculos no es infrecuente, Tiresias representa la etapa más alta donde se supera todo fracaso.

Tiresias está representado por el Ermitaño invertido, lo que indica la necesidad de volver a la realidad y a la comunidad, de responsabilizarse tras el aprendizaje. La inversión del anciano vidente es una alegoría de los cambios que experimenta la deidad. También puede representar el aislamiento debido a experiencias extrañas que otros consideran insondables, un muro impenetrable. A veces se refiere a una situación que el consultante no puede ver o ante la que no actúa, lo que lo hace sentir miserable. Ser antisocial también es un elemento importante de esta carta.



Su carta representativa en los Arcanos Menores es el Nueve de Copas. Esta carta tiene un matiz de indulgencia bien ganada, un período de felicidad, alegría y belleza. Habla de la necesidad de intentar mantener cierta modestia en las buenas circunstancias. La unión del Tres de Copas se triplica. A veces, la nota más amarga de la carta es un período hermoso que, sin embargo, puede no durar para siempre. Filosóficamente, la carta representa el tipo de integración coherente que Seere muestra en la mitología, pero también puede indicar que es hora de buscar a tu otra mitad, lo que lleva al escenario de la Décima carta.


CONTEXTO ENEMIGO

En los grimorios y obscenos Yehuboricos, la figura de Tiresias se transformó en algo más. Como Seere, no aparece en el daemonum de la Pseudomonarchia junto con otros como Vassago y Dantalion, pero sí aparece en el grimorio alternativo de la Clave de Salomón:

Lemegeton Clavicula Salomonis²¹ .

El espíritu 70 en orden se llama Seere , es un Príncipe fuerte y poderoso bajo Amaymon, rey del Este, aparece en la forma de un Hombre Hermoso, montando un caballo fuerte con alas: su oficio es ir y venir, y hacer que todas las cosas sucedan de repente y llevar y volver a llevar cualquier cosa a donde quieras tenerla, o de donde la quieras tener, porque puede pasar por todo el mundo en un abrir y cerrar de ojos, hace una relación verdadera de todo tipo de robo y de [110v] tesoros escondidos, y de todas las demás cosas, es indiferente de buen carácter, dispuesto a hacer cualquier cosa que desee el exorcista; gobierna 26 legiones de espíritus, su marca o sello se hace así, y se debe usar como una lámina, etc.

La asociación de Tiresias con Pegaso y el manantial de Hipocrene se señala abiertamente en este texto, al igual que su función de presidir todo lo relacionado con el Tercer Ojo y su correcto uso. Asimismo, se menciona su capacidad de ir a donde le plazca, como en sus misteriosas salidas en la mitología. Esta es una de las descripciones más evidentes de cualquier figura. El sello de Seere está, en realidad, relacionado con el chakra oculto del Tercer Ojo.


BIBLIOGRAFÍA


1. Melampodia, Pseudo-Hesíodo
2. Metamorfosis, Ovidio
3. Fábula, Higinio
4. Fragmento 92, Ferécides
5. Nacimiento de Palas, Calímaco
6. Biblioteca, Apolodoro
7. La Odisea, Homero
8. Addednum de la Odisea de Homero, Eustacio (p. 1665.44ff)
9. Edipo Rey, Sófocles
10. Edipo, Séneca el Viejo
11. Tiresias entre los textos y el sexo, Charilaos N. Michalopoulos, Eugesta: Journal of Gender Studies in Antiquity
12. Metamorfosis, Antonino Liberal
13. Antígona, Sófocles
14. Edipo en Colona, Sófocles
15. Necromantia, Luciano
16. Diálogos de los muertos, Luciano
17. Seere, Sumo Sacerdote Zevios Metathronos
18. Making Oedipus Roman/Faire d'Œdipe une tragédie romaine, Gregory A. Staley
19. Senecan Tragedy as Response to Stoic Critique, Robin Leah Weiss
20. Edipo, Eurípides
21. La Llave Menor de Salomón

CRÉDITO:
Sacerdote Novicio Karnonnos

 

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Renenutet


Por Sacerdote Novicio Karnonnos: https://ancient-forums.com/threads/gods-section-march-29th-renenutet.302684/page-2


Renenutet estaba integrada en todos los aspectos de la vida civil egipcia como la gran Diosa del sustento y la abundancia, la civilización, los graneros, los viñedos, el juicio, el destino y la defensa personal del faraón y del reino egipcio. ¹ El pueblo egipcio la adoraba como salvadora de la agricultura y la viticultura², al inaugurar la gran temporada de cosecha del vasto imperio, y con razón, ya que representaba la abundancia de la gran cosecha que se entregaba espléndidamente a los necesitados, por lo que las celebraciones en su honor eran una característica común de la vida en Egipto. Sin embargo, también podía representar un aspecto punitivo aterrador: dejar la tierra sin vida. Muchos de sus conjuntos de simbolismo posteriores son arcanos y se relacionan con el alimento del alma. La diosa serpiente es la combinación sincrética de Nebty, las dos diosas Wadjet y Nekhbet, que representaban el Bajo y el Alto Egipto respectivamente.


Estela con la representación de Nekhbet-Renenutet – Museo de Bellas Artes, Budapest.

Su papel en la mitología es singular. Desde los antiguos Textos de las Pirámides y como una de las deidades más antiguas de Egipto, se la considera la guardiana del faraón, al menos desde un punto de vista lingüístico. Las Enunciaciones aluden a ella como la personificación de la vestimenta de Renenutet,³ el ojo de Horus, que los egiptólogos consideran un vestigio particularmente importante del simbolismo real en Egipto. Al presentar al faraón con la vestimenta divina, se interpreta que ella le otorgaba majestad con una forma de prosperidad que inspiraba respeto tanto en el mundo divino como en el mortal. El ojo también cambia el destino del faraón. En otros textos más antiguos, su primera presencia textual segura se encuentra en el corpus funerario del Imperio Antiguo, donde aparece como un aspecto del uraeus de fuego, mostrando su protección real.

Enunciación 256, Textos de las Pirámides⁴.

La llama de la explosión de su uraeus efectivo es Renenutet sobre su cabeza.

Enunciado 622, Recitación de Pepi II Neferkare, Cuidando al Espíritu como Osiris, Textos de las Pirámides ³

Osiris Pepi Neferkare, te he revestido con el ojo de Horus, a ti, Renenutet, a quien los Dioses temían, para que los Dioses te teman a ti como temen al ojo de Horus.

Renenutet también es descrita vagamente como poseedora de herramientas que nutren el ka (esencia vital) del faraón, como su aceite de júbilo.⁵ Desde joven, el faraón podía contar con su nutrición y apoyo como deidad que lo protegía a él y a la casa real. Sin embargo, su papel de jueza en este sentido también se aplicaba a la Ceremonia del Pesaje, bajo el principio de que quien crea y nutre también puede tomar. Invocarla no era un asunto trivial. Desde el Reino Medio en adelante, sus vínculos con el destino final se hacen más evidentes. Los Textos de los Ataúdes⁶ la equiparan con ser la madre de Nehekbau, la Diosa del destino, y las inscripciones de los ataúdes de Rifeh, entre ellas, la nombran como la «venerada». El Papiro de Ani⁷ del Nuevo Reino la muestra junto a Shai y Meshkenet, formando parte del contingente divino del Pesaje del Corazón. Las variaciones del Libro de los Muertos la vinculan cada vez más con esa ceremonia también.

La multidimensionalidad de su culto pareció expandirse y hacerse más marcada durante la época del Nuevo Reino. ⁹ Las principales representaciones de Renenutet como Diosa maternal proliferan en ese punto de la historia egipcia, lo cual está relacionado con el significado de su nombre y el título de su culto, La Que Cría. Cada vez más, se la asoció con su hijo, Nepri, el Dios del grano, quien constituye la mayoría de las escenas de ella amamantando a sus hijos. Se la asoció con el ren o nombre secreto dado al niño,¹⁰ mientras que se usaban cuencos con forma de cobra para los jóvenes que necesitaban leche,¹¹ posiblemente con fines protectores. La cantidad de himnos dedicados específicamente a ella prolifera después del Nuevo Reino, o al menos estos son los ejemplos existentes de un corpus mucho más antiguo. Su repertorio himnario indica una necesidad particular de alivio por parte de los egipcios y centra la temporada de la cosecha en lo más importante.¹² Las mujeres de la élite a menudo la veneraban públicamente, como lo demuestra la cantidad de representaciones de las Grandes Esposas Reales junto a la Diosa cobra en el arte sagrado egipcio.¹³ Otras evoluciones de su culto existieron en el corpus del Nuevo Reino, como el papiro que la muestra entregando cofres de tesoros al mar y luego enviando un ave mensajera a la Diosa cananea Astarté.¹⁴ Las representaciones de la Diosa en las tumbas tebanas la muestran presidiendo a los campesinos en los viñedos, recogiendo uvas y entregándoselas.¹⁵ En la antigua estela de Setau,¹⁶ el virrey de Kush, bajo dominio egipcio, ofrece una libación e incienso a Renenutet como suplicante. Su culto también se extendió a Nubia.

De la forma primaria e inmediata, visible para todos los egipcios, la Diosa serpiente era característica de todo lo relacionado con la cosecha. La serpiente que se arrastraba por los campos representaba la fertilidad de la tierra en la mente de los egipcios, pero también se creía que protegía los graneros a los que llegaba el grano, tal como lo indicaba su ritual sagrado. El gran festival agrícola que se celebraba entre finales del mes de Farmucí y principios del mes de Pashons, ahora considerado a mediados de mayo, estaba dedicado a Renenutet como su eterno honor, siendo el primer día de la temporada de cosecha.¹⁷ Según la evidencia recopilada por los arqueólogos, también se asociaba con el cumpleaños de Nepri.¹⁸ Se dice, a través de evidencia textual, que en esta fecha se realizaban entregas generalizadas de raciones,¹⁹ lo que quizás indica su inmensa importancia para el pueblo egipcio. Tebas tiene tumbas que muestran innumerables escenas de recolección de grano con una ofrenda de cosecha y granero en particular. De forma más críptica, en el texto literario O. DeM 1265²⁰ de Tebas, cuya fecha se desconoce, el mes de IV Farmouthi se describe como «aquel en que nacen todos los Dioses» y se vincula, en este contexto, con la Diosa serpiente. El festival solía representar al faraón como hijo de la tríada divina de cada nomo.²¹

El papel de Renenutet en los templos del Nuevo Reino: una reevaluación de la evidencia arqueológica del culto a esta divinidad en complejos arqueológicos, Julie Masqueller-Loorius, Journal of Intercultural and Interdisciplinary Archaeology⁹

Por un lado, en muchas tumbas privadas tebanas, los dibujos arquitectónicos del granero del templo (šnwt) incluyen una representación de la estatua de culto de la Diosa (tabla 1)6. Como el almacenamiento de grano es la última etapa del proceso de cosecha, se pueden encontrar reproducciones del granero del templo —donde encontramos no solo diferentes tipos de grano, sino también frutas secas y tinajas de vino, así como todo tipo de mercancías apiladas— en las paredes de varias capillas funerarias de funcionarios, especialmente en el área tebana, donde también encontramos muchos ejemplos del Granero de Amón. Predominantemente, estos funcionarios ostentaban títulos relacionados con esta iconografía, como «supervisor del Granero» (3, 4, 8 y 15), «supervisor de los guardianes de la puerta del Granero» (10) o «escriba y contable de grano en el Granero de las ofrendas divinas de Amón» (11 y 12). Algunos de ellos son incluso “mayordomos reales” (6, 9 y 17), ya que prueban el vino para el faraón (y le traen la bebida), pero no mayordomos Divinos, “mayordomos de Amón”, un título bastante raro en las fuentes10 y que pone de manifiesto la superposición de instituciones reales y divinas y también el papel del rey en la economía del templo.

Se ha observado que sus santuarios y lugares de culto se ubicaban cerca de graneros y fuentes importantes de sustento rural. Esto indica que Renenutet era considerada guardiana de la agricultura egipcia en su origen.⁹ Su culto en Tebas, según la evidencia conservada, no era pequeño, como lo demuestra un componente de un naos del Museo Británico, el EA597, que describe al obrero Inhrkhau en Deir al-Medina adorando a Renenutet "en forma de serpiente" en el dintel de un pequeño santuario que también incluye otras deidades y oraciones.¹⁹ Otros objetos demuestran que allí se la veneraba de forma doméstica y muy personal, a través de pequeños santuarios domésticos, monumentos votivos y fórmulas de ofrendas que le pedían alimento, bienestar y prosperidad moral y social, relacionadas con su papel como proveedora de elocuencia. La evidencia apunta a una Diosa del pueblo que importaba en la vida cotidiana, especialmente como proveedora y protectora. Al igual que en muchas de las inscripciones de Deir el-Medina, Renenutet es venerada con gran reverencia como Diosa del hogar y de la granja.

NO CELEBRES TU FESTÍN SIN TUS VECINOS, Un estudio de las referencias a fiestas y festivales en documentos no literarios del período ramésida Deir el-Medina, Heidi Jauhiainen ¹⁹

Renenutet era una Deidad muy conocida en Deir el-Medina y aparecía representada en varios objetos pertenecientes a la comunidad de artesanos reales. En una estela del Museo Egizio de Turín (N.º 50035,2 fecha atribuida a finales de la XVIII o principios de la XIX Dinastía), dos mujeres, Mutnofret e Iyinofreti, se arrodillan ante Renenutet, que está representada en forma humana con cabeza de serpiente. En Turín también hay una jamba de puerta de un naos4 (fecha atribuida a la XIX Dinastía) dedicada por Anhurkhawy y su esposa Henutdjuu a Ptah, Sobek y la serpiente Renenutet. Renenutet está representada como una serpiente en una figura votiva que ahora se encuentra en el Museo Británico (BM EA 12247,6 fecha atribuida al período ramésida). Renenutet también se menciona en la fórmula Htp-di-nsw en una jamba de puerta de un naos en el Museo Egizio (Turín N.º 50219,8 fecha atribuida al período ramésida9). En muchos de estos objetos, Renenutet es llamada «señora del sustento», es decir, era venerada en su aspecto principal de diosa de la fertilidad. Esta característica de Renenutet se destaca en el ostracón O. Ashmolean Museum 4912 (sin fecha atribuida). Este ostracón en particular contiene textos mágicos y una imagen de Renenutet amamantando al joven Nepri mientras un hombre le hace una ofrenda. En el Musée des Beaux-Arts de Burdeos, hay una estela de doble cara (sin número de inventario) dedicada a Renenutet por el escultor Qen y su familia durante el reinado de Ramsés II. En el anverso de la estela, Renenutet está representada como una serpiente enroscada con cabeza humana, mientras que en el reverso está sentada en un trono en forma humana. La Diosa en el reverso se llama Renenutet, la Bella, Meretseger.

Su centro de culto se encontraba en la ciudad de Dja²³ (Medinet Madi), donde se recuperó una gran cantidad de inscripciones y textos relacionados con ella gracias a las excavaciones realizadas en 1936, que datan del Reino Medio en adelante. Renenutet compartía un templo en Dja con Sobek en su forma de Shedet²⁴, a quien a veces se considera su esposo o guardián. La construcción comenzó bajo Amenemhat III y se completó bajo Amenemhat IV de la XII Dinastía.²⁵ El sitio es especialmente importante porque a menudo se describe como el templo sustancial del Reino Medio mejor conservado que aún se mantiene en pie en Egipto.²⁶ Arquitectónicamente, el templo original es un pequeño templo de arenisca con un pórtico de entrada con columnas que conduce a un santuario con tres capillas. Una de las columnas que sobreviven lleva el nombre del faraón patrón Amenemhat III, la otra el de Amenemhat IV. El templo es de tamaño bastante compacto, pero los arqueólogos destacaron su importancia debido a que muestra una disposición axial temprana del santuario, posteriormente familiar en templos egipcios más grandes, lo que lo convierte en un prototipo para diseños más nuevos que se popularizarían durante los últimos períodos del Imperio Nuevo. ²⁷


Templo de Medinet Madi
En su diseño interior se enfatiza fuertemente la naturaleza real, junto con elementos del destino, dedicándose la primera capilla a la Diosa cobra. En los relieves interiores del sur se muestra una escena fundacional con el faraón y Seshat,²⁸ mientras que en los relieves principales el faraón anciano aparece ante Renenutet, con su hija Neferupta también representada en la escena como una de sus doncellas. La segunda capilla está dedicada a Renenutet y Sobek, mientras que la tercera está dedicada exclusivamente a ella, en consonancia con el carácter general de la primera. Durante el período ptolemaico, el templo se amplió significativamente y se le añadieron adornos estilísticos como un quiosco de ocho columnas. También se la ha asociado con Mefket (Tarrana, conocida por los griegos como Terenouthis).²⁹


THERMOUTHIS


En el Egipto helenístico, surgió un estilo distintivo de representación de Renenutet a través de la interpretatio graeca conocida como Thermouthis. A menudo, este simbolismo se refería a que poseía el estándar egipcio de un cuerpo de serpiente y una cabeza humana, similar al simbolismo distintivo de Abraxas y Chnoumis, pero también podía ser representada al estilo específicamente griego de retratar serpientes. El culto a Thermouthis se extendió drásticamente durante la época romana y recibió mucha atención fuera de las fronteras egipcias,³⁰ mientras que esta forma de ella se equiparaba más directamente con el destino y con la práctica mágica. A menudo se la asociaba con el Agathodaimon masculino, como se muestra en un brazalete ornamentado de esa época.³¹ En su relación con Isis, se la confundía con Agatho Tyche, o la buena fortuna. Thermouthis otorgaba elocuencia y el poder de alterar el destino mediante la palabra cuidadosamente elegida. Sus palabras también reflejaban la capacidad de discernir y predecir el futuro, todo tipo de premoniciones y otros asuntos.

En Dja (Narmut, como se la llamaba entonces, o Narmouthis en griego), su templo como Isis-Thermouthis mostró mayores niveles de grandeza y atención durante el período ptolemaico, cuando se construyó un segundo templo.²⁵ Arquitectónicamente, parece haber sido más pequeño y sencillo que el antiguo santuario del Reino Medio, pero sigue un plano claramente egipcio. El edificio tiene un amplio patio delantero, luego una sala o sala hipóstila, y en la parte posterior tres capillas; la capilla central tiene un nicho en la parte posterior.²⁵ La entrada daba al norte. Desafortunadamente, la decoración nunca se completó del todo, y lo que se conserva incluye contornos de relieves inacabados y algunas figuras talladas cerca de la fachada y las salas interiores. Sin embargo, su relevancia más famosa son las inscripciones de Isidoro, un sacerdote residente allí.³² ³³


SIMBOLISMO

Su nombre significa tanto «nutrir» como «riquezas» en lengua egipcia³⁴, lo que hace que muchos de los pasajes del Imperio Antiguo mencionados anteriormente resulten ambiguos. El sacerdote de Isis del templo de Isis-Thermouthis en Narmouthis ofrece una etimología diferente, afirmando en los himnos que se le atribuyen que su nombre significa en realidad «la única».³²

La imaginería de la serpiente era evidentemente recurrente en la iconografía de la diosa, representada en particular como una cobra, ya que ella representa el lado femenino de la fuerza Kundalini en su aspecto integrado, benévolo y sustentador. Su iconografía sagrada, a su vez, guarda mucha relación con la sabiduría que se deriva de su activación en el tercer ojo y con la forma en que el individuo ascendido es el campo de grano para cualquier civilización verdadera. En la creencia egipcia, la serpiente protegía los almacenes de grano de las plagas y otros flagelos de las actividades humanas, lo cual era fundamental para su identidad como Diosa fundadora de la civilización. El lado cruel de la cobra, evidenciado en su capacidad para transformar a la tranquila Hathor en la enfurecida Diosa Sekhmet, y el veneno del animal, también eran elementos clave de su simbolismo, ya que tenía la capacidad de arruinar el sustento y provocar hambruna.

Podía ser representada como humana con cabeza de serpiente o como una serpiente encogida sobre un pedestal. Sin embargo, Renenutet también podía ser representada en una forma completamente humanoide, al igual que sus Diosas adyacentes. En algunos contextos, Wadjet y Nekhbet aparecen como suplicantes ante ella, y al igual que estas Dos Damas, se la representa con el disco de cuerno solar de Hathor e Isis. Al igual que Wadjet, a menudo se la muestra junto a Sekhmet, y el hecho de que su templo contenga una representación del destino, Seshat, no es sorprendente. Sobre todo, en contextos del Egipto tardío, se la asociaba con la deidad del destino, Shai. La historiadora Joyce Tyldesley resume esta asociación con gran claridad al afirmar que Shai determinaba la duración de la vida de una persona, mientras que Renenutet determinaba la riqueza material.³⁵ En concreto, lo relaciona con la tradición del Papiro Insinger del Período Tardío. Ambas funcionan como un par conceptual que rige la forma de una vida humana. La Diosa serpiente Meretseger a veces se asociaba con ella.¹⁹

Como forma sincretizada de Wadjet y Nekhbet, quienes gobernaban las dos regiones distintas de Kemet, podía representarse con la doble corona.

Como Thermouthis, a menudo se la representa con el disco solar,³⁶ un tipo de corona asociada con Isis. La antorcha es su símbolo distintivo más importante, como han señalado los arqueólogos. Representa la iluminación en la oscuridad y el uso provechoso del fuego, requisito indispensable para cualquier civilización, pero también se relaciona con la serpiente y el despertar de los poderes del tercer ojo. Las espigas de maíz³⁷ y sus tallos también podían representarse en su iconografía, lo que en contextos egipcios suele asociarse con Renenutet supervisando escenas agrícolas de personas recogiendo la cosecha. El simbolismo de la antorcha y el maíz también muestra su asociación con Deméter y Perséfone como Diosa del sustento y la intercesión por los muertos.



La carta de los Arcanos Mayores de la Diosa serpiente es el Sol, símbolo de abundancia y prosperidad, con un simbolismo que suele relacionarse con los niños y la nutrición. El niño se regocija bajo el Sol, montado en un caballo blanco, lo que demuestra un dominio temprano de su mente. La abundancia de girasoles sobre un muro simboliza la capacidad de la civilización para crear belleza y brindar abundantes recompensas a sus seguidores. La bandera roja, que se enrosca alrededor de la lanza, evoca la forma de una serpiente. La carta muestra muchos aspectos de felicidad para quien consulta, incluyendo la fertilidad y la capacidad de prosperar con grandes recompensas. La imagen tradicional de Bune, caracterizada por su glamour, también se refleja aquí.

Por otro lado, su carta de los Arcanos Menores es el Cinco de Bastos invertido, que representa la cooperación y la necesidad de superar los conflictos. La cooperación suele ser fundamental para quien consulta, o bien, algún tipo de estrategia de la que la serpiente se sentiría orgullosa. Esto también puede relacionarse con el consejo que se da a los afligidos tras desaparecer a causa de un suceso violento, algo que, según se dice, Renenutet supervisa en nombre de los muertos, ya que les permite hablar desde la Sala del Juicio. Por otro lado, esto también puede indicar una escalada de la agresión y la necesidad de estar alerta y ser precavido.

SIMBOLISMO GOÉTICO

El Antiguo Testamento, en su traducción griega del hebreo, presenta a la hija del faraón como Thermouthis,³⁸ lo que constituye un ejemplo de la apropiación confusa de una fuerza divina para fines yehuboricos, así como de la confusión que existía entre este pueblo durante ese período. Josefo afirma que la doncella le dio a Moisés su nombre sagrado, una clara alusión ocultista a la ren. Al ser su nodriza, también era su proveedora, lo cual se relaciona con la tradición de que la hija del faraón fuera la suplicante de la Diosa. La razón es la misma que la anterior: Moisés se encuentra bajo la protección de la égida divina de la serpiente, que también se convierte en su símbolo.

En la Goetia, se la llama Bune o Bim, nombre relacionado con uno de sus títulos, Buto, pero que también alude al nombre Nekhbet. El demonio tiene tres cabezas como un dragón (serpiente), siendo la tercera con forma humana, una referencia tanto a Termouthis como a las Dos Damas. Se dice que Bune habla con voz divina, otorga elocuencia e inspira la verdad. También se dice que hace que muchos Demonios se reúnan en las tumbas y enriquece enormemente a los hombres bajo su posesión. Otra entidad, Myeob (Reina de las Hadas, simplemente Bim al revés), se describe explícitamente en el anterior Liber Officium Spiritum³⁹ como una reina de las hadas que asiste a su esposo Oberón.

Pseudomonarchia daemonum, Johann Weyer⁴⁰

Bune es un duque grande y fuerte, aparece como un dragón de tres cabezas, la tercera de las cuales es semejante a un hombre; habla con voz divina, hace que los muertos cambien de lugar y los Demonios se reúnen sobre los sepulcros de los muertos: enriquece enormemente a un hombre y lo hace elocuente y sabio, respondiendo fielmente a todas las demandas, y treinta legiones le obedecen.

1. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, Richard H. Wilkinson
2. Renenutet: worship and popular piety at Thebes in the New Kingdom, Paolo Marini Journal of Intercultural and Interdisciplinary Archaeology
3. Enunciado 256, Textos de las Pirámides
4. Enunciado 622, Textos de las Pirámides
5. Enunciado 73, Textos de las Pirámides
6. Textos de los ataúdes
7. EA10470,3, Papiro de Ani, Museo Británico
8. Libro de los muertos
9. The Role of Renenutet in New Kingdom Temples: A Reassessment of Archaeological Evidence for a Cult of this Divinity in Archaeological Compounds, Julie Masqueller-Loorius, Journal of Intercultural and Interdisciplinary Archaeology
10. Remarks on the Four Renenutets in the Temples of Edfu and Dendara, Frédéric Mougenot
11. Playing with Fire: Initial Observations on the Religious Uses of Clay Cobras from Amarna, Kasia Szpapowska
12. Himno a Renenutet
13. Sobek of Shedet: The Crocodile God in the Fayyum in the Dynastic Period, Marco Zecchi
14. Handbook of Egyptian Mythology, Geraldine Pinch
15. Grape Archaeology and Ancient DNA Sequencing, Maria Rosa Guasch-Jané, the Grape Genome
16. estela , EA1055, Museo Británico
17. Древнеегипетский праздник Рененутет (La fiesta de Renenutet en el Antiguo Egipto), Alexandra Mironova
18. Calendarios y festivales del Antiguo Egipto, Alexandra Mironova
19. DO NOT CELEBRATE YOUR FEAST WITHOUT YOUR NEIGHBOURS, A Study of References to Feasts and Festivals in Non-Literary Documents from Ramesside Period Deir el-Medina, Heidi Jauhiainen
20. Ostracón de Deir-el-Medina 1265
21. CHILD DEITIES/اآللھة على ھيئة الطفل, Dagmar Budd, UCLA Encyclopedia of Egyptology
22. EA597 Naos
23. Die Toponyme vorarabischen Ursprungs im modernen Ägypten, Konstanz Carsen Peust
24. Gottesdiener und Kamelzüchter: Das Alltags- und Sozialleben der Sobek-Priester im kaiserzeitlichen Fayum, Benjamin Sippel
25. Medinet Madi, Proyecto Madain
26. Egipto encuentra una pista del secreto de un templo antiguo, Middle East Times (citando a Zahi Hawass)
27. The Complete Temples of Ancient Egypt, Richard H. Wilkinson
28. I templi di Medinet Madi nel Fayum, Giammarusti Breschiani
29. Kom Abu Bello, Zahi Hawass, Encyclopedia of the Archaeology of Ancient Egypt, Kathryn A. Bard (eds.)
30. Isis Thermouthis in the Roman World: some Data from the Italian Peninsula, Vito Mazzuca, Journal of Intercultural and Interdisciplinary Archaeology
31. Brazalete con Agathodaimon, Isis-Tyche, Afrodita y Thermouthis , el Met, Fondo Rogers
32. Himnos griegos y egipcios a Isis, attalus.org
33. Interacciones greco-egipcias: literatura, traducción y cultura, 500 a. C. – 300 d. C.
34. The Goddess Thermuthis, Moses, and Artapanus, Amorai-Stark Shua and David Flusser
35 The Handbook of Egyptian Mythology, Joyce Tyldesley
36. On the Endurance of Indigenous Religious Culture in Ptolemaic and Roman Egypt: Evidence of Material Culture, Tiffany Chezum
37. RPC III, 6184 , Roman Coinage Online
38. Antigüedades de los hebreos, Josefo
39. Liber Officium Spiritum
40. Pseudomonarchia daemonum, Johann Weyer

 

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Aristaios


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Aristaios, también conocido como Agreos y Nomios, es un Héroe Divino asociado con diversas actividades agrícolas y de desarrollo civilizatorio. Se le conoce como el apicultor primordial que perfeccionó todas las formas de cultivo de la miel y el diseño del colmenar,¹ el quesero por excelencia,² el maestro de todos los pastores, un maestro de perros de caza, el innovador de muchas tecnologías básicas para que la humanidad dominara el campo, el refinado de aceitunas y, junto con su hijo adoptivo Dioniso, uno de los principales innovadores del vino. Un aspecto más esotérico se relacionaba con su control de los vientos, la adivinación y el agrado de las energías de la estrella Sirio. El alcance de su culto fue particularmente famoso en Tesalia³ y en las islas griegas. Los mitos griegos y romanos afirman que Aristaios alcanzó una apoteosis mística⁴ y se convirtió en una fuerza divina como verdadero hijo de Apolo. La heroica deidad rural ocupó un lugar destacado en el corazón de la Antigüedad como uno de los progenitores de la civilización.

Emerge en el mito del corpus de Hesíodo en particular.⁵ En su fragmentario catálogo de mujeres, otorga a Aristeo el título de hijo de Apolo Nomio y Cirene. El centauro Kheiron⁴ profetiza a Cirene, natural de Tesalia (Haimonia), que tendrá un hijo, tras el cual se fundará una gran ciudad en su nombre. En otros textos se detalla que Aristeo era hijo de esta fiera y hermosa pastora, quien, según Nonno, fue encontrada por Apolo tras matar a un león y llevada a Libia en un carro de ladrones. Apolonio de Rodas⁶ afirma que estaba cuidando sus ovejas y protegiendo su rebaño, llevada a las tierras de las Ninfas en Libia por el enamorado Dios solar. Los relatos mitológicos afirman que Aristeo fue criado por las ninfas gracias a la intervención de Apolo en las fuentes del conocimiento, o bien fue abandonado en la cueva de Queirón⁶ para que el centauro lo educara como un niño expósito. En el relato particular de Píndaro, Hermes lo rescató de la bestia de su madre para que fuera criado por las Horas y la propia Gea⁴. En cualquier caso, mientras ejercía como pastor joven, cada figura paterna le enseñó todos los oficios rurales existentes hasta dominarlos a la perfección.

Aristaios, Met kothon
En su adultez, Agreos extendió milagrosamente sus artes por todo el campo, enriqueciéndolo desde un estado básico, duro y precario; enseñó todos los artes del pastoreo a los dueños de ovejas y cabras,⁷ enseñó a los pastores de ganado cómo alimentar a sus vacas,¹ creando las condiciones previas para una agricultura adecuada, e instruyó a los cazadores sobre cómo controlar a sus perros. Al gran héroe bucólico también se le atribuye la invención de alimentos básicos civilizados que sustentaron las condiciones para la producción básica y el intercambio en el mercado: productos básicos como la leche, las uvas, las pieles y otros artículos.⁸ Opiano afirmó ser el primer quesero involuntario que combinó leche cuajada con cuajo, y el primero en comprender el delicado arte del prensado de aceitunas. Su culto se integró profundamente en la vida rural de la región de Beocia, algo que Virgilio cita como un hecho transmitido por Hesíodo, ya que fue allí donde se dedicó primero, pero con el paso del tiempo se le consideró un salvador en varias regiones bucólicas fuera de esa zona. ⁹
Cynenegtica, Opian²

Aristaios... instruyó la vida de los hombres del campo en innumerables cosas; fue el primero en establecer el rebaño de ovejas; fue el primero en prensar el fruto del olivo silvestre oleaginoso, fue el primero en cuajar la leche con cuajo.

En algunos casos, Aristaios es el padre adoptivo directo de Dioniso con su hija Macris.² Este episodio también se asocia con una competencia alegórica entre Dioniso, quien inventó el vino, y Aristaios, quien inventó la miel. Si bien Zeus reconoce el poder de la miel y Apolo vota firmemente por la invención de su hijo, a los Dioses les produce náuseas consumirla en exceso, mientras que el vino siempre es bienvenido, lo que lleva a Dioniso a ganar la competencia. Más tarde, se le considera parte del séquito de este último para conquistar la India con un ejército de tropas aqueas y perros pastores, aunque lo hace a regañadientes debido a la derrota;¹ aplica salvas en el campo de batalla y utiliza las artes curativas de su padre solar para salvar a los combatientes y atiende pacientemente sus heridas. Se dice que se salva de ahogarse en el río Hidaspes gracias a la intervención de Apolo en forma de cisne. Finalmente, se convierte en esposo de Autonoe, hija del rey Cadmo de Tebas,¹⁰ según la mayoría de los mitos, en una boda muy próspera motivada por la conciencia del rey sobre sus hazañas.

Aristaio y Autonoe tienen un hijo varón, Aktaión. Su ambicioso hijo cazador es a veces criado por Kheiron, y en las Dionisíacas, este exhorta a Aktaión a participar en juegos de estilo olímpico durante su campaña en la India, demostrando su gran talento como jinete. Sin embargo, debido a sus ambiciones y alardeados talentos, se da a entender que el hijo de Aristaio se deja llevar por la soberbia o una falta general de cautela. Al espiar a la Diosa virgen Artemisa bañándose desnuda y presa de la lujuria, es transformado en ciervo y despedazado por sus propios perros de caza. ¹¹ ¹² Los padres intentan buscar a su hijo, pero trágicamente esto es en vano y al final, el desafortunado Aktaion solo puede comunicarse con su padre en forma etérea de ciervo a través de sueños, donde le dice a Aristaios que consulte a su propio padre en el Oráculo de Delfos. Diodoro⁷ insinúa que su hijo estaba actuando bajo la influencia maléfica de la hermosa estrella Sirio; Apolo informa a Aristaios que la población de Ceos está muriendo de una hambruna maligna o peste debido al castigo de la energía de esa estrella en lo alto, requiriendo su ayuda. Sin embargo, las Dionisíacas dan una cronología completamente distinta a esta historia¹: en su boda con Autonoe, Aristaios ya es llamado el Kaion y se dice que calmó a la estrella antes de casarse con su esposa o engendrar hijos, después de lo cual ocurre la tragedia de Aktaion, una cronología con la que Pausanias parece estar de acuerdo ya que se dice que la muerte de su hijo lo impulsa a abandonar el país. La Argonáutica simplemente afirma que abandonó Tesalia y fue solo a Ceos,⁶ mientras que el fragmento de Etia de Calímaco explica los intentos fallidos de Zeus Aristeo Icmeo por complacer a la estrella.¹³

Aristaios recluta a los hijos de Lykaon para la misión de socorrer a Keos. Cuando Aristaios llega allí, se habla mucho de su exitosa invocación de Zeus, que logra construyendo un majestuoso altar público⁶ o, alternativamente, realizando rituales secretos en las colinas. Sus actos hacen que la deidad primordial envíe los sagrados vientos etesios durante cuarenta días, que nutren los campos y hacen que crezcan abundantemente o libran la tierra de su plaga, lo que permite detener el sufrimiento de los ceios bajo el resplandor de la desafortunada Estrella del Perro. A través de su compendio astrológico, Higino afirma que la tierra fue maldecida por Maira, la perra de Ícaro de Ática, ya que su dueño había sido asesinado por pastores ceios. ¹⁴ Tras el ahorcamiento de su hija Erígona al descubrir la horrible verdad, la perra, desesperada, se quitó la vida y, al ascender como estrella, sometió a la población a un calor abrasador e interminable, también conocida por los griegos como Maira, Proción o Sirio. La muerte de Ícaro solo se expía mediante un sacrificio ordenado por Apolo, una orden que su hijo obediente acató. ¹⁴ Por salvar Ceos, Aristeo es recordado como Kaion y amado eternamente en la isla, conocido como su salvador y protector, el que vino a redimir a los pastores.

Según las Geórgicas de Virgilio, después de que Aristaios causara involuntariamente la muerte de Eurídice al perseguirla con lujuria y provocar que fuera mordida por una serpiente venenosa,³ sus abejas enfermaron y murieron, un tema recurrente en otros escritos. En algunos casos, este es el pretexto para sus futuras tragedias. Se le ordenó apaciguar a su espíritu, de acuerdo con la voluntad enfurecida de las ninfas, sacrificando un toro o doce animales de una manera específica. Tras hacerlo, surgieron nuevos enjambres de abejas de los cadáveres, un milagro conocido como bugonía, que lo convirtió en maestro apicultor. Esta es otra alegoría oculta relacionada con el simbolismo bovino y apícola. Después de todos estos acontecimientos, se dice que Aristaios desesperó de Grecia, dejó a sus descendientes en Ceos y se trasladó a la isla de Cerdeña con un nuevo séquito. Fue muy honrado en Sicilia, según Diodoro

Sículo⁷ (Biblioteca Histórica).

Se nos informa además que Aristaios dejó descendientes en la isla de Ceos y luego regresó a Libia, desde donde partió con la ayuda de su madre, una ninfa, y desembarcó en la isla de Cerdeña. Allí estableció su hogar y, como amaba la isla por su belleza, plantó árboles y la cultivó, pues antes había estado deshabitada. Allí tuvo dos hijos, Kharmos y Kallicarpos.

Aristaios era venerado ampliamente tanto en Beocia como en Tesalia, pero las fuentes clásicas son vagas en relación con lo que esto significa, lo que tal vez muestre su estatus como un Dios abstracto del campo. Su único santuario construido parece existir en Olbia, en la actual Francia, donde los autores de un proyecto del CNRS muestran que las ruinas de los santuarios de Olbia produjeron “varios cientos de inscripciones griegas, todas dedicadas al dios griego Aristaios”, y OpenEdition resume el sitio como el que produjo más de 600 vasijas, unas 350 de ellas inscritas en griego con una dedicatoria al héroe.¹⁵ ¹⁶ La tradición eubea vincula a Aristaios y a su hija Macris con la mencionada crianza de Dioniso en la isla,² y por lo tanto se menciona explícitamente que Dioniso es criado en una cueva sagrada en la isla conectada con esta mitología. La representación dramática antigua más clara que asocia a Aristaios con la profecía misma es la Argonáutica. Tras describir a Aristaios como hijo de Apolo y Cirene, Apolonio de Rodas afirma que las Musas le enseñaron las artes de la curación y la profecía:

Argonáuticas, Apolonio de Rodas⁶

Pero se llevó a su hijo pequeño para que Quirón lo criara en su cueva. Cuando el niño creció, las divinas Musas le encontraron una esposa, le enseñaron las artes de la curación y la profecía, y lo convirtieron en pastor de todos sus rebaños que pastaban en la llanura de Atamante, en Ftía, alrededor del monte Otris y en el valle del sagrado río Apidanos.

SIMBOLISMO

Antínoo como Aristaios (?)
De nuevo a su estatus de Dios de la naturaleza rústico y rural, la única escultura clásica existente de Aristaios muestra al joven divino Antínoo con atuendo agrario, actualmente en el Louvre,¹⁷ lo que la convierte en un tributo, más que en una representación estrictamente directa de este Dios. Debe tenerse cuidado al interpretarla como un símbolo visual completo, especialmente porque fuentes más antiguas afirmaban que esta estatua es de Vertumno, por lo que la identificación no está completamente fuera de toda duda. Lleva un sombrero rústico para el sol que algunos identifican como un petasos, una túnica corta llamada exomis, un cinturón llamado ceinture, mientras sostiene una azada. La imagen más auténtica es la de un kothon donde un joven alado es identificado como Aristeo.¹⁸ Otra representación se encuentra en una variedad de monedas de Ceos, presumiblemente con su cabeza en un lado, con un perro recostado que representa a Sirio o a la propia Maira rodeada de rayos brillantes en el anverso. ¹⁹ Sin ninguna descripción física, un fragmento de un papiro egipcio de Oxirinco, ²⁰ que conserva el Catálogo de mujeres de Hesíodo, menciona a Aristeo como adornado con una hermosa cabellera:

P. Oxy. 2489²

Ἀρισταῖον βαθυχαίτην
σὺν Ἑρμῇ Μαιάδος υἱεῖ
έπικόπος ἤδε νομήων
ι βώματα καλά

Aristaeus, de cabello exuberante,
con Hermes, el hijo de Maia
, y guardián de los pastores.

Gran parte del simbolismo de Aristaios está vinculado al bloqueo de los efectos de la estrella Sirio en su orto helíaco, una estrella descrita como bella pero maligna en muchos textos griegos, como la Ilíada, donde el propio Aquiles es comparado con su naturaleza ominosa y peligrosa.²¹ Los antiguos asociaban esta estrella sobre todo con la aparición de enfermedades. La aparición de la estrella al amanecer señala el punto álgido del verano y el peligro de la estación, cuando los cultivos se ven sometidos a un calor abrasador, el cuerpo se reseca, las fiebres se descontrolan y la debilidad alcanza su punto máximo. Aliviar la condición del hombre, tan precaria durante los antiguos meses de verano, es un aspecto poco reconocido de sus invenciones mitológicas.

La abeja es un símbolo importante para él por muchas razones, algunas de las cuales son prácticamente obvias. Una abeja vive en una colmena, que sirve como hogar seguro y con temperatura controlada para almacenar miel, polen y criar a sus crías. Siguen jerarquías estrictas y tienen fenotipos distintos, como, por ejemplo, la distinción entre una reina y una obrera. Estos animales son adaptables y pueden construir sus colmenas sobre árboles huecos, entre paredes, techos o incluso suspendidas de ramas. Las abejas recolectan néctar incansablemente y atacan en grupo; todo esto son metáforas de los dolores de parto y las etapas de desarrollo necesarias para cualquier civilización. El mayor misterio de todos, por supuesto, es cómo la abeja mantiene el vuelo con sus frágiles y pequeñas alas: lo logra mediante movimientos rápidos y creando bolsas de aire basadas en la percepción del flujo de aire. La naturaleza profética del héroe Aristaios está integrada en su símbolo terio.

El otro misterio de la forma hexagonal de los panales ha desconcertado a los matemáticos durante milenios, un problema conocido como la Conjetura del Panal. En la antigüedad, la forma hexagonal se asociaba con la estructura, convirtiendo la eficiencia en algo natural. Marco Terencio Varrón observó a sus propias abejas y propuso que las estructuras hexagonales que construyen debían ser más compactas que cualquier otra forma. ²² Investigaciones posteriores simplemente la denominaron la forma más eficiente para una abeja, ya que conlleva el menor gasto energético, ²³ vinculándola simbólicamente con los diversos inventos que Aristeo legó a la humanidad. La forma cúbica abstracta del hexágono también se asociaba con la tierra misma, como se explica en el diálogo del Timeo de Platón. ²⁴

Todos los animales están bajo el consejo de Aristeo, el comunicador con las bestias por excelencia. Esto también simboliza la capacidad de cultivar la energía salvaje e incontrolada para que el iniciado pueda ser premonitorio. Conviene recordar que la mayoría de los demás héroes griegos necesitan comunicarse con los animales para progresar en sus aventuras: Heracles con las aves del Estinfalo y los caballos antropófagos de Diomedes, Valarefón y Perseo con Pegaso, Edipo con la esfinge, entre otros. La única que supera su autoridad en el mundo animal es la gran cazadora olímpica, Artemisa, cuya desnudez, al ser vista, provoca el espantoso final de su hijo.

Una importante estatua moderna de Aristaios es Aristée, dieu des jardins, de François Joseph Bosio, expuesta en el Salón de 1817 en el Reino de Francia.



Su carta del Arcano Mayor es La Fuerza, que muestra a una mujer con laurel y túnica florida sujetando a un león por las fauces en medio de un paisaje rural despejado y una montaña a la izquierda. Esta carta muestra la necesidad de mantener la calma bajo una gran presión. Se necesita fuerza interior, al igual que Aristaios dejó a un lado su luto y cuidó de su amado hijo para viajar a Ceos y salvar a quienes lo necesitaban. Las fauces del feroz y terrible león, sostenidas abiertas por un par de manos, podrían representar la necesidad de la doncella de revelar sus secretos en un lenguaje comprensible, algo que la humanidad realmente necesita saber. Metafóricamente, la carta trata sobre domar lo animal, lo tumultuoso y peligroso que reside en nuestro interior, aprendiendo a controlar los deseos a través de la mente humana y civilizada, otra razón por la cual el héroe rústico de los griegos se sitúa en el umbral entre la brutalidad y la política.



El Diez de Bastos simboliza profundamente a Aristaios en muchos sentidos. La figura está completamente vestida de naranja y oro a la luz del día. Primero, recoge el haz de bastos en sus brazos mientras lucha, sin poder ver. La carta indica un estrés inmenso, la culminación de un gran esfuerzo agotador que no se vislumbra como el final, casi como estar en la oscuridad en medio de la luz del día. Sin embargo, la mansión a lo lejos aún se divisa más allá del haz de bastos, lo que lleva a la interpretación más optimista de la carta para el consultante: que el final de cualquier trabajo masivo está al alcance. Esta carta también puede ser un llamado desesperado a volver a lo básico, a estar atento al engaño, incluido el autoengaño de trabajar demasiado. Sentarse y oler las rosas puede ser una invitación con el Diez de Bastos, incluso en el anverso.

CONTEXTO GOÉTICO

En la Goetia, se le representó como la entidad Caim, Caym o Cameo, relacionada con su epíteto de Kaion. El epíteto Cameo está relacionado con la función de un Cuadrado Mágico, mientras que se le representaba con la forma de un pájaro, y se decía que comprendía a todos los animales y conocía todo lo que estaba por venir.

Pseudomonarchia daemonum, Johann Weyer

Caim es un gran presidente, que toma la forma de un zorzal, pero cuando adopta forma humana, responde en cenizas ardientes, llevando en su mano una espada afiladísima, hace a los mejores contendientes, da a los hombres el entendimiento de todas las aves, del mugido de los toros y del ladrido de los perros, y también del sonido y el ruido de las aguas, responde mejor sobre las cosas que están por venir, era del orden de los Ángeles y gobierna treinta legiones de Dioses.

BIBLIOGRAFÍA

1. Dionysiaca, Nonnus
2. Cynegetica, Oppian
3. Georgics, Virgilio
4. Novena Oda Pítica, Píndaro
5. Catálogo de mujeres, Hesíodo
6. Argonautica, Apollonius Rhodius
7. Diodorus Siculus, Biblioteca de Historia
8. Nonnus de Panopolis en Contexto II: Poesía, Religión y Sociedad
9. Aristaeus, Alan H. Griffiths, Oxford Research Encyclopedia
10. La biblioteca, Apolodoro
11. Pausanias, Descripción de Grecia
12. El baño de Palas, Callimachus
13. Aetia Fragment, Callimachus
14. Astronomica, Hyginus
15. Sanctuaires d'Olbia, Les sanctuaires urbains et extraurbains d'Olbia de Provence (Hyères, Var), Arqueología e historia de la Méditerranée et de l'Egypté de la Préhistoire au moyen age
16. Les dédicants gaulois du sanctuaire d'Aristée de la chôra d'Olbia de Provence (Hyères, Var) connaissaient-ils le gallo-grec ?, Michel Bat
17. estatua , Louvre
18. Trípode de terracota kothon (recipiente para aceite perfumado) , atribuido a las bailarinas boéticas, The MET
19. coin, 1949,0411.694 , British Museum
20. Oxyrhynchus Papyrus 2489, fragmento del Catálogo de mujeres de Hesíodo
21 La Ilíada, Homero
22. De re rustica, Varro
23. The Honeycomb Conjecture, Thomas C. Hales
24. Timaeus, Platón
25. Pseudomonarquía daemonum, Johann Weyer

 

[Wotanwarrior]

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Aristaios, también conocido como Agreos y Nomios, es un héroe divino asociado con muchos tipos de actividades agrícolas y de construcción de civilizaciones.

Gracias NP Karnonnos, un artículo increíble como siempre. Para aquellos interesados en leer más sobre Aristaios, he descubierto varias cosas interesantes en mi propia investigación que consideré dignas de compartir antes de añadir cualquier información al artículo final.

Planta Sagrada - Centaurea:



El género Centaurea pertenece a la familia Asteraceae (margarita) y comprende cientos de especies, muchas conocidas por nombres comunes como aciano, centaurea, cardo estrellado y botón de soltero. Estas resistentes plantas anuales, bienales y perennes son originarias principalmente de Europa y Asia occidental, pero se han extendido globalmente, a menudo como vibrantes flores silvestres en prados o como notorias malezas invasoras en pastizales. [1]

El nombre Centaurea deriva de la mitología griega y del Dios centauro Quirón (tratado en su propio artículo). Según la tradición etimológica, Quirón descubrió las propiedades medicinales de ciertas plantas, que con el tiempo se denominaron "centauria" (nombre que a veces se aplica al género relacionado Centaurium, pero que popularmente se asocia con Centaurea ). De Quirón, Aristeo aprendió las artes de la profecía, la curación y, lo más importante para el asunto que nos ocupa, la medicina herbaria. [2]

Dado que existen más de 700 especies de Centaurea, aquí nos centraremos principalmente en Centaurea cyanus, también conocida como aciano, que posee la mayor relevancia cultural. Esta especie en particular se ha utilizado en medicina desde la antigüedad. El aciano contiene flavonoides, antocianinas (el pigmento azul) y taninos, que le confieren diversos efectos antiinflamatorios, propiedades astringentes suaves, actividad antioxidante y una acción diurética delicada. [3]

El polen de Centaurea cyanus atrae a una amplia gama de insectos, especialmente aquellos pertenecientes a los órdenes Hymenoptera (principalmente abejas y avispas) y Diptera. Debido a que la planta es autoincompatible, depende de estos polinizadores externos para su reproducción. Su néctar es notablemente rico en azúcar, con un contenido aproximado del 34%, y cada flor puede producir hasta 0,2 mg de azúcar por día. Este alto rendimiento de néctar hace que la planta sea particularmente valorada, como es lógico, por los apicultores. [4] Además, Centaurea cyanus tiene un uso particularmente interesante como planta acompañante y, por lo tanto, como alternativa a los pesticidas, ya que atrae naturalmente a los parasitoides depredadores de la polilla de la col. [5]

Cabe señalar que el aciano aparece con notable frecuencia en las artes, la artesanía e incluso la religión egipcias, dado su uso en coronas y guirnaldas funerarias para la realeza, incluido Tutankamón. Esto se debió probablemente a que su floración anual simbolizaba el ciclo de vida-muerte-renacimiento.

La flor mantuvo una tendencia interesante en las tradiciones de cortejo más modernas, donde los hombres solteros la llevaban en los ojales de sus chaquetas para indicar que buscaban el amor (de ahí el nombre coloquial de la flor: botón de soltero).



Abejas y contexto yehubórico

Al igual que la Centaurea cyanus, las abejas experimentan un proceso de muerte y renacimiento: las colonias mueren en invierno y renacen en primavera. En cierto modo, la laboriosidad de la abeja, tal como se describe, es una metáfora de las artes rústicas presididas por Aristaios, pero la simbología no se limita al microcosmos de la colmena. En su apariencia, descrita tanto por la Suma Teológica Pythia como en su propio ritual, se observa que Aristaios deja estelas doradas de luz en el aire mientras vuela. Esta imagen evoca inmediatamente a una abeja cubierta de polen, que lo deposita a su paso, propagando así la vida.



En la Antigua Grecia, la profecía también suele estar asociada con las abejas. El Himno homérico a Hermes reconoce específicamente que el don de profecía de Apolo le llegó por primera vez de tres vírgenes abejas (a veces identificadas con las Náyades de Thriae de la fuente sagrada de la cueva Coricia del monte Parnaso en Fócida). Esta asociación era tan fuerte que Píndaro se refiere al Oráculo de Delfos como "la abeja de Delfos". [6]

La razón exacta por la que los griegos adoptaron esta alegoría es incierta en la academia moderna, aunque lo más probable es que se deba a que las abejas se mueven libremente entre reinos (el aire, las flores y las colmenas ocultas), lo que las convierte a ellas y a su comportamiento en representantes ideales de mensajeros de los reinos celestiales.

Además, la miel en sí tiene fuertes asociaciones con la ambrosía, el "néctar de los Dioses", a menudo considerado en la mitología como un elemento que confiere inmortalidad por su capacidad para prevenir la descomposición (apropiadamente, la miel se usaba como uno de los muchos ingredientes en el proceso de embalsamamiento egipcio). [7]

Como casi todos los demás Dioses, Aristaios también vio sus aspectos e imágenes robados por un santo. la religión cristiana, en la forma de San Ambrosio, un hecho particularmente insultante, dado que Ambrosio fue quizás el principal oponente de los esfuerzos de la personalidad Zevista Quinto Aurelio Símaco.



Si el hecho de que se llamara "Ambrosio" no fuera suficientemente revelador, Ambrosio es el santo patrón cristiano de los apicultores (y a menudo de los fabricantes de velas, debido a la cera de abejas), la elaboración de pan de miel, los animales domésticos y la cantería.

La relación de Ambrosio con las abejas proviene de una conocida leyenda hagiográfica: cuando era un bebé en su cuna, un enjambre de abejas se posó en su rostro y boca sin picarlo, dejando gotas de miel. Esto se interpretó como un presagio divino que anunciaba su futura elocuencia: un discurso "de lengua de miel" al predicar el cristianismo. [8]

Ingwaz

Ing, o Ingwaz, es una de las muchas runas utilizadas durante su ritual, y su ubicación es muy significativa, dada su conexión con la oración que lo invoca directamente como patrón de la apicultura. Además, la imagen de la runa también es visible en su sigilo (si se observa hacia la izquierda).





Aristaios rige los actos agrícolas de creación que determinan una sociedad rústica, aunque en crecimiento. Esto es particularmente importante, ya que el participio "-ing" en inglés añade a cualquier verbo la idea de compromiso con la acción. Hacer, ver, ser, etc. Esto representa la actividad en sí, más que el objeto. Si bien Ingwaz rige la agricultura en el sentido mundano, los aspectos espirituales son más profundos.

Inguz simboliza una energía latente que se acumula lentamente con el tiempo antes de liberarse en una expresión única y poderosa. Puede entenderse como el desarrollo de una idea o intención —primero plantada conscientemente, luego nutrida en el subconsciente— donde experimenta un período de incubación antes de manifestarse finalmente como algo nuevo en la vida de uno. En este sentido, Inguz se asocia con la transformación: la progresión de semilla a catalizador y la necesaria renuncia a un estado para permitir que surja otro, llevando consigo ciertas cualidades heredadas.

Dentro de este marco, Ingwaz también encarna un concepto más profundo de sacrificio. Este sacrificio implica el fin de una forma para que pueda existir una forma más desarrollada. Piense en cómo nace una abeja reina. El huevo es idéntico al de una abeja obrera, hasta que se alimenta con la jalea real.

Este principio es fundamental en lo que a menudo se describe como los "misterios masculinos", donde los temas de la muerte y la renovación juegan un papel clave. La idea de dar la vida por una causa o un ideal (de nuevo, algo que se ve constantemente en la naturaleza auto sacrificada de las abejas, con algunas colmenas que incluso desarrollan "asesinas de reinas" en tiempos de agitación de la colmena cuando ella desarrolla el tipo incorrecto de descendencia masculina) [9].

En la adivinación, Ingwaz puede ser un signo de compromiso con objetivos estructurales o familiares a largo plazo, o de arraigarse en la naturaleza. Una colmena nueva puede tardar hasta seis meses en comenzar a producir miel cosechable, y es importante señalar por qué las abejas hacen miel en primer lugar. Así como Ingwaz rige el almacenamiento de energía gestacional, las abejas almacenarán su miel para sobrevivir al período invernal. Cuando llegue la primavera, darán paso a la estación ayudando en el ciclo de polinización.

Cabe señalar que Ing era el nombre alternativo del dios nórdico Frey, de quien se decía que viajaba por la tierra en su carro, dispersando la felicidad.

Fuentes

[1] Sunset Western Garden Book - Kathleen Norris Brenzel (1995)

[2] Argonautica - Traducción de RC Seaton (1912)

[3] La importancia farmacológica de Centaurea cynus - Una revisión. - Ali Esmail Al-Snafi (2025)

[4] Das grosse Honigbuch: Entstehung, Gewinnung, Gesundheit und Vermarktung - Helmut Horn y Cord Lüllmann (2006)

[5] Las plantas compañeras de flores silvestres aumentan la parasitación de plagas y el rendimiento en campos de repollo: Demostración experimental y llamado a la precaución - Belz, Elodie; Kölliker, Mathias; Balmer,Oliver (2013)

[6] "La abeja en la mitología griega" Journal of the Hellenic Society - Arthur Bernard Cook (1895)

[7] Miel mágica: algunos usos inusuales en el antiguo Egipto - Dra. Amandine Marshall (2023)

[8] San Ambrosio: su vida, su época y sus enseñanzas - Robinson Thornton (1879)

[9] Cómo algunas abejas obreras se convierten en asesinas de reinas - Manuka Honey USA (2017)

 

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Hathor


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La Diosa egipcia del cielo, Hathor, gobernaba sobre el sol, las estrellas, el alma humana, el amor, la música, la danza, el erotismo, la fertilidad, la maternidad, el destino, el incienso y la conducta apropiada. Su culto en Egipto era tan prolífico y extenso que solo era superado por Isis; Hathor era una Diosa profundamente venerada por su pueblo, que la adoraba, la buscaba y la respetaba hasta tal punto que los templos de la Diosa vaca se ubicaron entre el Nilo, el Sinaí y en los territorios adyacentes del imperio durante cinco milenios¹. Sin embargo, no era solo una Diosa del mundo de los vivos, sino la contraparte femenina de Horus y Osiris como figura en el límite entre la vida y la muerte.² Su simbolismo también estaba profundamente arraigado en las historias mitológicas de Mut, Sekhmet, Bastet, Wadjet y otras divinidades femeninas, cuya cercanía a ella se representa a menudo en su corpus mitológico y en su representación en sus templos.³ Sin embargo, un aspecto más misterioso de Hathor se refería a su identificación constante con el Ojo de Ra, en consonancia con la forma en que se transmiten estos elementos femeninos.

Enunciado 506, Textos de las Pirámides⁴

Yo soy Alabanza; yo soy Apariencia; yo soy Hathor-símbolo-del-alma-femenina, que tiene dos caras .

Como su naturaleza primigenia es una faceta particularmente poderosa y atestiguada de su identidad, Hathor es citada en los antiguos Textos de las Pirámides en numerosos lugares afirmando que Horus es su hijo, mientras que el faraón Unas es cuestionado en relación con sus habilidades Divinas y protectoras como resultado.⁵ Sincrónicamente con Wadjet, el faraón es un ojo que se dice reside en la frente de Hathor.⁶ Se la representa desde la IV Dinastía del Imperio Antiguo en el arte en adelante, comúnmente flanqueando al faraón en estatuas realistas,⁷ pero algunas de las imágenes bovinas y de frente del período protodinástico son comparadas con su simbolismo por arqueólogos e historiadores.⁸ El culto a Hathor se originó lentamente en Dendera en un punto antiguo y llevó a que el culto cercano de la Diosa vaca Bat se sincronizara con el suyo.⁹ En el punto de vista que mira hacia el Imperio Antiguo, la naturaleza maternal de Hathor como la gran Diosa vaca se expresa de manera bastante acentuada, Pero su naturaleza regia al lado del faraón sigue siendo una pista visual de su prominencia en el culto monárquico, incluso en medio de la bruma de la historia arcana.

Estatua triádica de Hathor sentada entre el faraón Menkaure y una personificación del Hare nome
La evidencia de períodos posteriores muestra un conjunto de atributos cada vez más amplio. Los textos de los ataúdes del Reino Medio desarrollan el papel de Hathor como psicopompo y como el Ojo de Ra más claramente, mostrado claramente por objetos como las 'muñecas de paleta' de las difuntas femeninas.¹⁰ En el hechizo 276¹¹, ella “toma forma como Hathor en el reino de los muertos”. En el hechizo 331¹² (llamado “Hathor en devenir”), se llama a sí misma “la primordial, la Señora de Todo” y afirma que llegó a ser “antes de que el cielo fuera formado…” El hechizo 558¹³ la nombra como la “Tocadora de sistros”, rogando estar dentro de su presencia Divina. La iconografía de Hathor de este período, al menos por lo que se sabe, muestra un mayor arraigo en múltiples áreas, ya que se convirtió en la patrona real de Tebas, una Diosa de los festivales,¹⁴ y una presencia en los ajuares funerarios privados donde comenzó a desplazar a Osiris como el Dios unisex de la recepción de los muertos.¹ Los historiadores ponen un énfasis creciente en los bailarines y la música, el simbolismo del Menat y el sistro que los acompañan, los vínculos con la belleza y el emblema frontal de Hathor con orejas de vaca resultante de la convergencia de Bat-Hathor como símbolos de un culto en evolución de la gran Diosa del cielo. Además, muchos de los templos de Egipto dedicados a Hathor con sus características columnas comenzaron a funcionar en masa durante el Reino Medio, pero estas columnas no se generalizaron hasta el período del Reino Nuevo.¹⁵

A partir del Reino Nuevo, la figura de Hathor adquirió un papel más consolidado como la mayor protectora femenina de la realeza y la expresión oficial de su culto se orientó fuertemente hacia la élite.¹⁶ La faraona Hatshepsut incluso patrocinó la creación de relieves que la representaban siendo amamantada por la Diosa,¹⁷ y numerosas Grandes Esposas Reales como Nefertari comenzaron a usar cuernos con un disco solar que afirmaba su propia devoción divina a Isis o Hathor.¹⁸ Las columnas de Hathor en los templos se volvieron mucho más numerosas y su estatus como Diosa funeraria de la parte occidental de Tebas se hizo cada vez más evidente, particularmente debido al complejo de la necrópolis cercana de Deir al-Bahari, al que Hatshepsut parece haber contribuido a mantener firmemente como tradición.¹⁹

A partir de este punto, sin embargo, su culto popular también dejó un corpus de evidencias; se han recuperado mitologías distintivas sobre ella, la más importante de las cuales fue el Mito de la Vaca Celestial, recuperado por primera vez de la tumba de Seti I.²⁰ En ese mito fundacional de Egipto, la humanidad se rebela contra el anciano dios solar Ra; los Dioses primordiales le aconsejan que envíe a su Ojo, y ese Ojo desciende "como Hathor". Ella masacra a los humanos en el desierto, se deleita con la matanza y luego se transforma en la iracunda diosa Sekhmet, quien luego emprende una nueva matanza hasta el punto de que la humanidad está en peligro. Ra la detiene haciendo que se esparza cerveza teñida de rojo como sangre para que ella la beba y se apacigue. Hathor es el aterrador Ojo de Ra, el destructor de rebeldes, y al ser apaciguada se convierte en la Diosa que puede ser apartada de la ira a través de la embriaguez y la alegría, pero en el texto mismo solo "al no percibir a la humanidad". El texto se conserva en otras tumbas reales del Nuevo Reino, aunque partes de la tradición podrían ser más antiguas. La iconografía de Hathor también se vincula a la de las Diosas león y gata, como Sekhmet²¹, a partir de este punto, cuyos cultos adquieren cada vez mayor importancia.

El Tercer Período Intermedio muestra una creciente importancia de las narrativas de las grandes Diosas, surgidas del corpus del Nuevo Reino, y esta súplica a la Diosa vengativa para que regrese quizás tenga relación con la difícil situación en la que se encontraban los egipcios.²² En el Período Tardío y el recurrente colapso de la autoridad imperial, el simbolismo material de Hathor se consolidó en patrones de culto en localidades aisladas, en lugar de en el mantenimiento de un culto estatal, aunque siguió siendo una de las Diosas egipcias más populares. Sin embargo, ciertas innovaciones en su estatus entre los creyentes aún son evidentes: en este punto, al igual que Ptah y Khnum, comenzó a asociarse más con los complejos mammissi, cada vez más frecuentes en los templos egipcios.²³

TEMPLO DE DENDERA

La asombrosa variedad de templos dedicados a ella supera la de cualquier otra Diosa egipcia, y este hecho por sí solo muestra cuán popular era Hathor en la vida religiosa cotidiana.²⁴ El período ptolemaico trajo consigo un importante resurgimiento del culto a Hathor a nivel estatal asociado con la realeza;²⁵ su culto como Diosa nacional comenzó a alcanzar las dimensiones de los mil años anteriores a esa era. En particular, el opulento y extenso complejo del Templo de Dendera en Abidos, cuya construcción se interrumpió progresivamente desde el reinado de Pepi I hasta la época de la Ignorancia,²⁶ estaba dedicado a Hathor, pero, en consonancia con el resurgimiento de su culto, los Ptolomeos encargaron las expansiones más importantes de este complejo para revitalizar su esplendor.²⁷ Gran parte de su contenido representa el mecenazgo de la cofaraona Arsinoe II Filadelfo, deificada en relación con Isis y Hathor tanto dentro como fuera del templo.²⁸ El complejo de Dendera es uno de los templos mejor conservados de Egipto²⁹ y posee cientos de escenas que representan a la Diosa, siendo una fuente de información particularmente rica para los egiptólogos desde el desciframiento de los códigos lingüísticos de la Piedra Rosetta.

Dendera, 1911 Encyclopædia Britannica³⁰

Se supone que el plano del templo incluía un patio con columnatas frente a la fachada actual y torres con pilones en la entrada; pero estas nunca se construyeron, probablemente por falta de fondos. El edificio, de arenisca, mide unos 91 metros de largo y consta de dos rectángulos oblongos. El primero, situado transversalmente al otro, es la gran sala hipóstila o pronaos, la parte más ancha y elevada del templo, que mide 41 metros de ancho y comprende aproximadamente un tercio de toda la estructura. La fachada tiene seis columnas con cabezas de Hathor, y el techo está sostenido por dieciocho grandes columnas. El segundo rectángulo contiene una pequeña sala hipóstila con seis columnas y el santuario, con sus cámaras subsidiarias. El santuario está rodeado por un corredor al que dan las cámaras. En el lado oeste hay una estancia que forma un patio y un quiosco para la celebración de la fiesta del Año Nuevo, la principal festividad de Dendera. En la azotea del templo, a la que se accede por dos escaleras, se encuentran un pabellón y varias cámaras dedicadas al culto de Osiris. Tanto en el interior como en el exterior, todo el templo está cubierto de escenas e inscripciones en caracteres apiñados, de gran significado ceremonial y religioso; la decoración se extiende incluso a una notable serie de pasadizos ocultos y cámaras o criptas excavadas en los muros macizos para albergar sus tesoros más valiosos.

El estilo arquitectónico es digno y armonioso en diseño y proporciones. El interior del edificio ha sido completamente despejado; sin embargo, desde el exterior, su imponente efecto se pierde por completo debido a los montones de escombros entre los que se encuentra hundido. Al noreste de la entrada se halla una «Casa del Nacimiento» para el culto del niño Harsemteu, y detrás del templo un pequeño templo de Isis, que data del reinado de Augusto. Los cimientos originales del templo deben remontarse a una época remota: de hecho, la obra de algunos de los primeros constructores se menciona en las inscripciones de la estructura actual. La excavación realizada por Petrie en el cementerio situado detrás de los recintos del templo reveló enterramientos que datan de la cuarta dinastía en adelante, siendo los más importantes los mástiles del período comprendido entre la sexta y la undécima dinastía; muchos de ellos presentaban una peculiar degradación del estilo escultórico contemporáneo.

El Zodiaco de Dendera se encontraba originalmente en el techo de una capilla de Osiris en el Templo de Hathor en Dendera, y estaba cubierto de escenas astronómicas, incluido el Zodiaco de Dendera que ahora se encuentra en el Louvre, procedente de una capilla en el techo. ³¹ Los relieves de Dendera muestran deidades celestiales, mapas estelares y representaciones rituales de la Diosa del cielo Nut, engullendo y renaciendo el sol. Constituye nuestro principal conocimiento de la astrología egipcia en general.

El per-wer, el santuario principal del templo ubicado detrás del Pronaos y la Sala Hipóstila, tiene las escenas más importantes de Hathor representadas en abundancia.²⁹ Ella es representada como una Diosa solar, y el Mito de la Diosa Errante también se representa en escenas; el per-wer es la sede de su presencia divina. Las paredes inferiores representan procesiones rituales y textos litúrgicos que muestran a los faraones ante Hathor y otras deidades.²⁹ Las antecámaras frente al per-wer funcionaban como zonas de ofrendas a los Dioses, por lo que la Dama Divina estaba representada en su papel de receptora de tales ofrendas en las paredes, mientras que también existían a los lados escaleras presumiblemente vinculadas a llevar la imagen de culto de Hathor hasta el techo del templo.³² Las variaciones particulares entre las salas en las alas del santuario son distintivas; la Sala XI está dedicada a la identificación de Hathor con el collar menat³³ y su hijo divino, Ihy, en la Sala X. El Wabet es uno de los elementos más singulares del templo, ya que aparentemente era una sala de purificación vinculada a las celebraciones del Año Nuevo.³⁴ Las criptas subterráneas también se encuentran entre los espacios de Hathor más famosos en Dendera; Barbara Ann Richter afirma que se utilizaban para almacenar vasijas sagradas, iconografía divina, joyas y equipo ritual,³⁵ mientras que los relieves presentes muestran explícitamente a Hathor e Ihy. Fuera del templo de Dendera propiamente dicho, un anillo de capillas más pequeñas dedicadas a Hathor salpica el paisaje circundante.³⁶

El registro lingüístico de las inscripciones en el templo es particularmente interesante, porque los arquitectos y escribas optaron por utilizar un estilo específico del egipcio arcaico que data de los Reinos Medio y Antiguo (2500 años antes de su construcción), con algunos neologismos que se remontan al idioma contemporáneo, para representar las escenas que involucran a las deidades. Ciertas fórmulas de las escenas del templo también datan de milenios atrás y la función Divina del templo era un recordatorio particularmente claro de la genuina antigüedad de Hathor como Diosa; es un vestigio del poder egipcio para la posteridad. Barbara Ann Richter, en su estudio de análisis lingüístico del idioma, señaló cómo las referencias sagradas a Hathor y los textos de adoración dirigidos a la Diosa del cielo en el templo están completamente señalizados con dobles sentidos, repetición verbal, juegos de palabras y patrones verbales complejos que son casi intraducibles al inglés o a cualquier otro idioma moderno²⁹, por ejemplo:

La teología de Hathor en Dendera, Barbara Ann Richter²⁹

“Yo elevo tu Ka a la altura del cielo”

sk3=t k3=tr k3 n pt

Las dos ocurrencias de la raíz k3 (“ser elevado”), primero como verbo causativo sk3 (“elevar”) y luego como sustantivo, k3 (“altura”), crean un políptotón. Estas dos formas de “ser elevado” enmarcan la palabra k3 (“el alma” o “la encarnación de Hathor”), enfatizando así la altura a la que el rey la alaba. La palabra k3 suena muy similar a la raíz que significa “ser elevado”, pero proviene de una raíz diferente y tiene una consonante inicial diferente. Hay un ritmo en esta expresión, enfatizando el elemento k3, tres veces. Además, el jeroglífico de un hombre levantando sus brazos en adoración, a cada lado del k3 de la Diosa, crea la imagen visual de que está rodeada de alabanzas.

Otro complejo de culto importante de Hathor se encontraba en la antigua capital de Menfis, con un registro más inconsistente³⁷, ya que los documentos muestran a sus sacerdotes instalados allí en la necrópolis desde tiempos antiguos y un templo al norte de la muralla de Menfis durante el Imperio Antiguo. Se sabe por el registro arqueológico que el templo original de Hathor pudo haber contribuido a un segundo templo al sur en el Imperio Medio, y el templo del Sicómoro del Sur del Imperio Nuevo a menudo se atribuye a ella.³⁸ Trabajos arqueológicos recientes indican que este templo fue construido en la XVIII Dinastía, luego re-esculpido al menos dos veces en las Dinastías XVIII y XIX, mientras que los arqueólogos han señalado un pilón, un patio delantero abierto, un pronaos cerrado y capiteles con cabezas de Hathor como los componentes arquitectónicos significativos.³⁹ Más adelante en el período del Imperio Nuevo, las propias construcciones de Ramsés se produjeron en su distrito de Menfis como elementos adicionales.

Los elementos tebanos de su culto surgieron de manera errática. El antiguo faraón Mentuhotep del Reino Medio integró el culto a la Diosa vaca en su templo central, y se ha encontrado un sarcófago de una sacerdotisa de Hathor bajo el complejo.¹ El relieve de Mentuhotep II y Hathor del Met proviene del santuario principal de su templo durante ese período, construido por el faraón que “reunificó Egipto después de la era de la desunión”. Cientos de años después, como se mencionó, Hatshepsut siguió una política de construir santuarios a Hathor en Tebas junto con trinidades de otros Dioses, y más tarde en el templo funerario de Djeser-Akhet de Tutmosis III, cerca de la necrópolis funeraria de Luxor, Hathor poseía un santuario.¹⁹

También se la asoció con la península del Sinaí, que no formaba parte de Egipto propiamente dicho, y con el templo de Serabit al-Khadim allí,¹⁹ que fue excavado en la roca y contiene cuevas artificiales construidas dedicadas a su culto, e incluso más allá de la singularidad de este espacio, los estándares de este templo son únicos, ya que los arqueólogos han observado que la disposición del templo es muy irregular. La propia Hathor parece haber sido aclamada como la deidad principal de la expedición minera en ese lugar, lo que quizás indique su conexión con piedras preciosas y objetos valiosos. También se encontró un santuario de Hathor en Gebel Zeit, en el Sinaí.¹⁹

Un complejo egipcio en particular se encontraba en Atfih, conocido como Busiris o Afroditopolis, donde se hallaron inscripciones de sus sacerdotes.⁴⁰ En su relato sobre la disposición del ganado sagrado, Heródoto afirma que en Atarbechis⁴¹ había «un templo de Afrodita de gran santidad». Dado que los autores griegos suelen usar a Afrodita para representar a Hathor en contextos egipcios, esto se suele interpretar como una referencia a la Diosa griega en sí, más que a la Diosa griega misma.

EL SACERDOCIO DE HATHOR

Se sabía que tenía sacerdotes tanto hombres como mujeres, una distinción que solo compartía con la propia Isis. En el Imperio Antiguo, las mujeres de alto rango podían convertirse en Sacerdotisas de Hathor, lo que les confería autoridad religiosa. Curiosamente, los hombres también dejaban objetos con forma fálica en el culto a Hathor, lo que sugiere que existía una dimensión masculina en su culto. ⁴²

Bailando para Hathor, Carolyn Graves-Brown¹

La primera sacerdotisa de Hathor conocida fue Neferhetepes, hija del rey Radjedef, aunque en el Imperio Antiguo, más de 400 mujeres parecen haber ostentado el título. En la Cuarta Dinastía, las mujeres de la realeza a menudo adoptaban el título, pero se trataba de princesas, no de esposas ni madres de reyes, y por lo tanto no tenían una importancia mítica para la realeza. El hecho de que el título rh-t nswt (Conocida Real) se vincule frecuentemente con el título de «Sacerdotisa de Hathor» sugiere que las sacerdotisas de Hathor formaban parte del círculo de la corte. Algunas mujeres que eran sacerdotisas también ostentaban lo que parece ser el título superior h- krt nswt («Adorno del Rey»).

[...]

Un papiro de la Quinta Dinastía procedente de Abusir muestra que las sacerdotisas recibían el mismo pago que los hombres y, por lo tanto, no se las consideraba de menor estatus.

Hathor fue la contraparte femenina de Ra y asumió un papel distintivo como su esposa. Cada vez más, las Grandes Esposas Reales de los faraones la veneraban como su patrona divina, y algunas, como Ashayet del Reino Medio, sirvieron tanto de esposa del faraón como de sacerdotisa de Hathor, hasta el punto de que el servicio a Hathor se entremezcló con el culto real. Nefertari, por ejemplo, se benefició de esta asociación en el Templo de Abu Simbel al ser representada como una doncella de Hathor. Sin embargo, las faraonas reinantes también tenían una marcada tendencia a apropiarse de la imagen de Hathor. Cuando Hatshepsut se proclamó faraona, alineó su reinado con el de Hathor restaurando el santuario de la Diosa en Deir el-Bahari y representándose a sí misma siendo amamantada por ella. Incluso a finales del período ptolemaico, Cleopatra VII adoptó la identificación con Hathor para presentarse como una Diosa viviente de la fertilidad y la riqueza;⁴³ sus relieves en Dendera exhiben ese tipo de iconografía.⁴⁴

En cualquier caso, los títulos solían ser hereditarios y codiciados por todas las clases sociales:

El estatus hereditario de los títulos del culto de Ḥathor, Revista de Arqueología Egipcia, Marianne Galvin⁴⁵

Los títulos hathóricos gozaban de cierto prestigio, deseable, y probablemente indicaban una actitud de devoción, respeto o inteligencia también deseable. Es posible que estas cualidades se buscaran al elegir pareja. Además, el círculo de conocidos, tanto hombres como mujeres, entre los que se elegía cónyuge, pudo haber estado influenciado por la participación de la madre en el culto hathórico.

Los objetos votivos a Hathor piden una buena presencia ante el faraón, lo que sugiere su vínculo con el culto real,⁴⁶ además de implorar una buena vida, una vida amorosa y destreza en las habilidades, mientras que en la tela se representaba a los devotos, a veces con sus familias, ofreciendo a la vaca sagrada.

Las Siete Hathors y el Toro del Oeste en la parte inferior izquierda.
La mitología principal de Hathor, con matices muy diferentes a su culto en la vida cotidiana, se narra en los relatos del Nuevo Reino que involucran a las "Siete Hathors" del Destino,⁴⁷ ⁴⁸ como el Cuento de los Dos Hermanos y el Cuento del Príncipe Condenado, una alegoría de las fuerzas planetarias donde advierte a los individuos de su inminente perdición. La representación de Hathor como una Diosa estelar estaba entrelazada con ideas del destino. En consecuencia, algunos hallazgos de las excavaciones de Deir el-Medina⁴⁹ sugieren un vínculo con las Videntes de Hathor, que eran un culto de mujeres psíquicas piadosas. Los bustos de ancestros también estaban vinculados a la Diosa:

Bailando para Hathor, Carolyn Graves-Brown¹

Se ha demostrado que en las estelas privadas y en los paños votivos, las mujeres aparecen representadas directamente ante Hathor, sin el intermediario masculino que se muestra en las representaciones de las tumbas.

Como se mencionó anteriormente, la mitología principal la involucra asumiendo el Ojo de Ra enfurecido para convertirse en Sekhmet. Una vez transformada, en ciertas historias alternativas, solo los frutos de la civilización, como la cerveza o el ocre rojo, podían apaciguar la furia de Sekhmet y devolverle la conciencia a la forma más amigable de Hathor. Benevolente y accesible como deidad después de su pacificación, el pueblo egipcio solía celebrar sus ritos. Los egipcios nombraron el mes Hathor,⁵⁰ que abarcaba desde principios de noviembre hasta principios de diciembre, en su honor. Durante este período se celebraban festividades en su honor. Hathor se asociaba con el desapego, y sus celebraciones solían ser muy vívidas y bulliciosas.⁵¹

Hathor se convirtió en la figura central del Hermoso Festival del Valle,⁵² uno de los principales festivales religiosos del año. Este festival, que se remonta al Reino Medio, originalmente involucraba al Amón de Karnak viajando a través del Nilo para visitar los cementerios de la orilla oeste. Las familias hacían picnics y honraban a sus ancestros difuntos durante la procesión. Inicialmente, Hathor no estaba directamente involucrada, pero en el Nuevo Reino, la narrativa mítica se expandió, ya que la procesión de Amón incluía una estancia nocturna en el Templo de Deir el-Bahari. El festival del Valle adoptó su simbolismo fértil y generoso. Amón, que representaba al sol rejuvenecido o la fuerza vital, aseguraba el renacimiento de la naturaleza y de los difuntos desde el punto occidental.⁵³ Durante el festival, las mujeres tebanas desempeñaban los roles de sacerdotisas de Hathor, y parte de las festividades incluían mujeres bailando con collares menat y sistra en la procesión. También se la celebraba de forma paralela durante el festival de la Hermosa Reunión, que celebraba alegóricamente su matrimonio con Horus.²⁹ La estatua de Hathor era llevada desde Dendera con gran ceremonia a Edfu, el principal complejo hierático del Dios Solar en Egipto. La gente acudía en masa desde cualquier pueblo desde Dendera hasta Edfu para presenciar el traslado de la Diosa, con interminables celebraciones y festividades a lo largo del camino. La Reunión se consideraba una unión ritualizada que garantizaba la renovación cósmica y, nueve meses después, culminaba en el Festival de Ihy, hijo de ambas Deidades.⁵⁴

Hathor era representada con frecuencia en paletas de moler⁵⁵, esenciales en la vida cotidiana egipcia, incluyendo el kohl, siempre presente, que los egipcios usaban para prevenir infecciones oculares. Algunos comentaristas interpretaron la presencia de Hathor como el Ojo de Ra, vinculado a esta protección. Estas paletas a veces representaban el rostro de Hathor o su figura completa, simbolizando la búsqueda de la belleza y la feminidad. Los espejos egipcios de la antigüedad a veces mostraban el rostro de Hathor, junto con innumerables ejemplos de joyería,⁵⁶ particularmente en forma de amuletos o colgantes. La civilización trataba la belleza como un ornamento de lo Divino, una herencia de la gracia de Hathor.

Oración a Hathor como Diosa del Amor, Papiro Chester Beatty I⁵⁷

Permítanme adorar a la Dorada para honrar su Majestad

y exaltar a la Señora del Cielo; ¡

Permítanme adorar a Hathor

y cantar gozo a mi Señora celestial! ¡

Le ruego que escuche mis súplicas

para que me envíe a mi Señora ahora! ¡

Y ella misma vino a verme!

¡Qué gran cosa fue cuando sucedió!

Me regocijé, me alegré, me exalté,

desde el momento en que dijeron: “¡Oh, mírenla!

¡Miren, aquí viene!”—y los jóvenes se inclinaron

por su enorme pasión por ella. ¡

Permítanme consagrar mi aliento a mi Diosa

para que me dé mi Amor como un regalo! ¡

Ya han pasado cuatro días desde que oré en su nombre;

que ella esté conmigo hoy!

Además, en la mentalidad egipcia, los atributos de la Diosa vaca se asociaban con la música, la celebración y el erotismo, por lo que la canción de amor del Nuevo Reino registrada muestra a un joven implorando a Hathor por su amor en ese sentido. Se creía que, a través de la celebración, la intercesión y la danza, la Diosa intervenía en los asuntos del corazón. Se la asociaba comúnmente con la danza en todas sus formas,⁵⁸ especialmente con las danzas de las jóvenes y, en consonancia con ello, su simbolismo se relacionaba con la audacia y la franqueza erótica. La sinergia entre Hathor y las mujeres también se evidencia en cómo las mujeres fallecidas podían ser representadas como la diosa del cielo, lo cual forma parte de su creciente identificación con la difunta.¹ En el arte funerario del Nuevo Reino y posterior, las mujeres de la élite a veces aparecían en estelas con sus insignias, equiparándolas con su protección en el más allá.⁵⁹ Este tipo de estelas funerarias de Egipto a veces mostraban a la señora de la casa en la forma de "Hathor del Oeste" saludando a sus parientes.⁶⁰

Hathor conducía a los muertos a un área donde tenían comida y bebida en abundancia como sustento y era considerada una figura maternal del Duat, a menudo sincretizada con "La del Oeste", Imentet.⁶¹ Bes también era conocida como la compañera de Hathor y estaba asociada con ella en lo que respecta al parto.⁶²


SIMBOLISMO DE HATHOR

Su nombre significa la casa o palacio de Horus,⁶³ también la Casa del Alma,²⁹ lo que indica que gobierna sobre la incubación del sol personal y el alma en su interior, un proceso que debe ser aprovechado para completar la Magnum Opus. La Diosa madre está asociada eternamente con la novilla como su símbolo animal, razón por la cual también se la representa constantemente con los cuernos de la vaca con el disco del sol y un ureo serpentino.

Esto se relaciona naturalmente con la fertilidad y la maternidad, ya que los bovinos son conocidos como algunas de las mejores madres del reino animal. Sin embargo, existe cierta ambigüedad sobre el rol maternal de Hathor como tal, porque a pesar de su filiación constantemente atestiguada de Horus e Ihy, a menudo se la representaba de manera más ambivalente en relación con el rol de madre en comparación con Isis.⁶⁴ Esto puede sugerir cómo los terneros son separados tempranamente de sus madres. Su simbolismo bovino se relacionaba con muchos aspectos; Las vacas son conocidas comúnmente como animales dóciles y melancólicos, capaces de una gran sensibilidad y sutileza emocional. No soportan la separación de sus terneros ni de los toros (cuando están en celo), lo que las lleva a mugir y gemir de desesperación.

La civilización del Nilo otorgaba gran importancia a los bovinos para su subsistencia.⁶⁵ Las vacas se nutren enormemente del sol y de los efectos solares correspondientes sobre la hierba iluminada por el sol y otros alimentos que consumen, lo que a su vez sustenta a los humanos mediante la leche, la carne y una infinidad de pieles. La «casa» de Hathor y la interacción entre el sol y la supervivencia de la vaca se representan alegóricamente mediante este animal.⁶⁶



Los egipcios consideraban sagradas las ubres de la Diosa, que producían una leche que se creía que era la galaxia de la Vía Láctea.¹ La ubicación de la Tierra está en un área claramente separada de la mayoría de las formas de vida inteligible; Hathor, al ser una "casa", también contiene algunos significados ocultos relacionados con esto. Hathor era representada comúnmente como un sicómoro solitario; el higo rosado y carnoso con su residuo lechoso conectado a la ubre era uno de sus símbolos en el culto.⁶⁷ Los sicómoros también eran conocidos convencionalmente como lugares de encuentro para amantes en canciones egipcias como las Canciones del Bosque⁶⁸ y se consideraban símbolos románticos que aludían a la fertilidad,⁶⁹ pero también, paradójicamente, como símbolos de muerte y estados transitorios y liminales.⁷⁰ El sicómoro está constantemente asociado con Hathor. Autores clásicos, como Lucrecio, también asociaron la vaca solitaria con los amantes que buscan a sus parejas perdidas.⁷¹

La leche de esta Diosa, ya sea de vaca o del fruto del sicómoro, es también una alegoría de la materia prima y el éter. El uso de este elemento como base para prácticas mágicas y su uso convencional como punto de partida de la Magnum Opus es como la leche nutritiva de una nodriza. Además de ser representada en forma bovina, en las representaciones egipcias se la veía comúnmente como una leona y una cobra.

Reproducción moderna de sistro de loza

Un símbolo particularmente vívido de Hathor, compartido con Isis, Sekhmet y Bastet, es el sistro,⁷² que siempre está revestido en la forma de U importante para la Diosa. A menudo, los sistros estaban adornados con mangos florales que representaban el papiro o la flor de loto.⁷³ En el uso diario era utilizado por el clero para limpiar los templos y santuarios de cualquier influencia maléfica.⁷⁴ El sonido zumbante de la serpiente era evocado por el sistro y su sonido sibilante único se consideraba análogo a la presencia tranquila y benéfica de Hathor.

Malqata menat
El collar menat también estaba ligado a ella como símbolo eterno y generalmente se encuentra en cualquier área de la iconografía de Hathor. El menat se sostenía en la mano por su contrapeso, mientras que las sacerdotisas lo usaban como instrumento de sonajero.⁷⁵ Se suponía que se usaba como símbolo para alejar el mal como el sistro y se enterraba con el difunto.⁷⁶

Otro símbolo sutil de Hathor es la vulva,⁷⁷ a veces el útero. El rostro típico de Hathor de frente representado en el sistro o en los pilares y estatuas es alegórico de esta forma, que solo se menciona como Bes en el estilo egipcio. El útero secreta leche uterina (histiotrofo) de sus innumerables glándulas para proporcionar nutrición al óvulo, el embrión y el feto; el útero también empuja el óvulo fecundado a su lugar adecuado para comenzar la concepción. Es la contracción repentina y violenta del útero la que fuerza a una mujer al parto. La naturaleza directa de Hathor como Diosa que desciende con violencia puede compararse con este proceso.

La mirra, una sustancia caliente y seca pero pura, también se asociaba con Hathor⁷⁸ como material de transformación en alquimia y por su uso en procedimientos de embalsamamiento. Al igual que el sistro, la quema de mirra se consideraba purificadora, y también se usaba comúnmente como antiséptico ocular. La cavidad de los órganos en los entierros egipcios también se llenaba con la mirra más pura,⁷⁹ ⁴¹ un mecanismo de limpieza pero alegórico de la placentera vida después de la muerte que Hathor prometía a sus feligreses.



La carta de Hathor en los Arcanos Mayores es La Emperatriz invertida, que probablemente sea una alegoría de su forma enfurecida como el Ojo de Ra. Esta carta señala problemas de falta de crecimiento, generalmente aludiendo a problemas con la feminidad, el exceso de esfuerzo y la sensibilidad del consultante, pero a veces puede aludir a los aterradores poderes de la naturaleza y la tiranía maternal. La carta tiene connotaciones de superficialidad e inconstancia. Ocasionalmente puede referirse a un final o terminación necesarios, una retribución necesaria. En un tono más positivo, la carta a menudo invita al consultante a corregir lo que no le gusta de sí mismo o de su situación asfixiante en lugar de lamentarse y quejarse, y también puede indicarle que deje de ser tan serio y tiránico. La inversión de esta carta también puede mostrar su alineación con Isis.

El Siete de Copas quizás se refiera fuertemente a las Siete Hathors. Muestra un paralelismo con la historia, ya que esta carta representa muchas opciones distintas que un consultante puede tomar, algunas de las cuales pueden ser ilusorias o completamente abrumadoras. Esta carta también puede referirse al auto perfeccionamiento y al tiempo a solas, al desorden y la disolución, y a otras facetas relacionadas con el flujo del tiempo. Es una carta de tipo significativamente acuático. La figura sombría se encuentra frente a copas con laurel, joyas, torre, cabeza, serpiente, dragón y aparición que muestran facetas ocultas distintivas. Sea lo que sea que la carta sugiera, sugiere una desconexión con la realidad actual de una manera que necesita integración. Esta carta también sugiere el vínculo de Hathor con la encarnación, la revisión de decisiones y la guía de los muertos.


CONTEXTO GOÉTICO

En la Goetia, Hathor fue representada como un gran y temible dromedario macho del desierto que tiene la capacidad de hablar egipcio con voz grave, el demonio con el nombre de Uval, Uvall, Wal y otros nombres. La obtención del amor particular de las mujeres es una remisión del corpus egipcio como Diosa del romance, y ser del orden de potestades muestra el inmenso poder de esta Diosa.

Pseudomonarchia daemonum, Johann Weyer⁸⁰

Vuall es un gran duque y un hombre poderoso; se le ve como un dromedario grande y temible, pero en forma humana, entona con voz grave el dialecto egipcio. Este hombre, por encima de todos los demás, se granjea el amor especial de las mujeres y conoce el presente, el pasado y el futuro, ganándose el afecto de amigos y enemigos. Pertenecía a la orden de los potestades y gobernaba treinta y siete legiones.

BIBLIOGRAFÍA

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11. Hechizo 276, Textos de los ataúdes

12. Hechizo 331, Textos de los ataúdes

13. Hechizo 558, Textos de los ataúdes

14. Hathor y sus festivales en Lahun, Zoltán Horváti, El mundo del Egipto del Reino Medio (2000-1550 a. C.)

15. Soportes antropomórficos en la arquitectura del antiguo Egipto, Katalin Czellár

16. Sacerdotisas de Hathor: su función, declive y desaparición, RA Gillam, JARCE

17. La leche en la religión del antiguo Egipto, M. Ivanova

18. Casa de la eternidad: la tumba de Nefertari, Getty Conservation Institute

19. Ofrendas votivas a Hathor, Geraldine Pinch

20. Mito de la vaca celestial, Nadine Guilhou, Enciclopedia de egiptología de la UCLA

21. Sekhmet y Bastet: Los poderes felinos de Egipto, Lesley Jackson

22. Egipto en el tercer período intermedio, el Museo Metropolitano de Arte

23. Mammissi, Instituto para el Estudio de las Culturas Antiguas: Asia Occidental y África del Norte, Universidad de Chicago

24. El papel religioso de la suma sacerdotisa egipcia

25. La creación de nuevos “códigos culturales”: las reinas ptolemaicas y sus procesos sincréticos con Isis, Hathor y Afrodita, Martina Minas-Nerpel

26. Dendera en sus orígenes: nuevas evidencias de un asentamiento predinástico y temprano en el Alto Egipto, Gregory Marouard, n.° 3, vol. 80, Arqueología del Cercano Oriente

27. Dendera, Sapienza: Universita di Roma

28. Escultura real ptolemaica de Egipto: las tradiciones griega y egipcia y su interacción, Sally Ann-Ashton

29. La teología de Hathor en Dendera, Barbara Ann Richter

30. Dendera, Encyclopædia Britannica (edición de 1911)

31. Dendera, Louvre

32. La procesión de Año Nuevo en la escalera de Edfu y Dendara, Angélique Corthals

33. Complejo del templo de Dendera, Parte 5, El antiguo Egipto: todo sobre Egipto

34. Publicaciones de los egiptólogos egipcios de la Capilla de Dendera, A. Wahby

35. Die Texte in den unteren Krypten des Hathortempels von Dendera: ihre Aussagen zur Funktion und Bedeutung dieser Räume, Wolfgang Waitkus

36. PATHS ERC, “Dendera”

37. Hathor y Thoth, CJ Bleeker

38. El título H3.ty-ow H3 |nb.w nw PtH, “Alcalde de Más allá de las murallas de Ptah”, y Edificio del templo de principios de la dinastía XIX en Menfis, Nico Staring

39. Relieve de Nebhepetre Mentuhotep II y la diosa Hathor, Reino Medio, ca. 2010–2000 a. C., The Met

40. Algunos monumentos inéditos de la necrópolis de Atfih, Muhammad A. El-Tonssy

41. Historias, Heródoto

42. Figura, falo votivo, ROM

43. La identificación religiosa de las reinas ptolemaicas con Afrodita, Deméter, Hathor e Isis, Branko Fredde van Oppen de Ruiter

44. Cleopatra en los templos del Alto Egipto: la evidencia de Dendera y Armant, John Ray

45. El estatus hereditario de los títulos del culto de Hathor, Journal of Egyptian Archaeology, Marianne Galvin

46. La expedición egipcia, HE Winlock

47. El cuento del príncipe condenado

48. El cuento de los dos hermanos

49. El sacerdocio de Hathor en Deir el-Medina: devoción a la diosa por su clero y Sus familias, Barbara Ann Richter, Weseretkau “Poderosa de Kas”

50. Calendarios del antiguo Egipto, Manual de arqueoastronomía y etnoastronomía

51. Mirando más allá de la imagen: una exploración de la relación entre el poder político y los lugares de culto de Hathor en el Nuevo Reino, Liz Warkentin

52. Los rituales del amor en el antiguo Egipto: canciones festivas de la decimoctava dinastía y la poesía amorosa ramésida, John C. Darnell

53. Religión y ritual en el antiguo Egipto, Helen Strudwick

54. El libro de diario del antiguo Egipto

55. A través de un espejo, oscuramente: reflexiones sobre la traducción e interpretación de Éxodo 38:8, Laura Quick, The Catholic Biblical Quarterly

56. Espejo de bronce con los títulos rht-nsw hm(t)-ntr Hwt-hr, Caroline Ellis, Vol. 70, The Journal of Egyptian Archaeology

57. Oración a Hathor como Diosa del amor, papiro Chester Beatty

58. Mirando más allá de la imagen

59. Hathor en 'esferas de pertenencia', Anna McClymont

60. Alegre en Tebas: estudios egiptológicos en honor a Betsy M. Bryan, vol. 1, Cultura material y visual del antiguo Egipto

61. Funciones y usos del mito egipcio, Katja Goebs y John Baines

62. ¡Encantadora y fea Bes! Aspectos animales en la religión popular del antiguo Egipto, Branko Fredde van Oppen de Ruiter

63. The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, segunda edición, ed. George Hart

64. El efecto de la leyenda de Osiris en el comportamiento del rey Ptolomeo, EKB

65. Repensando los 'cultos al ganado' en el antiguo Egipto

66. Radiación solar y temperatura como variables predictoras de la ingesta de materia seca en novillos, Mustapha Yusuf, et al.

67. El sicómoro en el antiguo Egipto: reflexiones textuales, iconográficas y arqueopalinológicas, Mohammed Azzazy, Azza Ezzat, Liber Amicorum–Speculum Siderum

68. Canciones del bosque

69. Los rituales del amor en el antiguo Egipto: canciones festivas de la XVIII dinastía y la poesía amorosa ramésida, John C. Darnell

70. Libro de los muertos: convertirse en Dios en el antiguo Egipto, ed. Foy Scalf

71. De rerum natura, Lucrecio

72. ¿Con voz o en silencio? El sonido del sistro en el antiguo Egipto, Katarzyna Tatoń, Analecta Archaeologica Ressoviensia

73. Separador con cabeza de Hathor, tercer período intermedio (incluido Kushita), ca. 1070–664 a. C., The Met

74. Un sonajero mágico, diferente a los demás!, Museo Arqueológico Nacional de Atenas

75. La diosa Meret, Amparo Arroyo de la Fuente, Vol. 47, Música en el Arte

76. PERIODO DEL REINO MEDIO, Revistas EKB

77. El ritual de fertilidad Anasyrma en el antiguo Egipto: de Hathor a Hermafrodito, Valentina A. Beretta, Volumen 10 de la Revista de Egiptología de Birmingham

78. Momias egipcias, Grafton Elliot Smith y Warren Royal Dawson

79. UNA REVISIÓN SOBRE LOS MATERIALES UTILIZADOS DURANTE LOS PROCESOS DE MOMIFICACIÓN EN EL ANTIGUO EGIPTO, Arqueología y Arqueometría Mediterránea, Gomaa Abdel-Maksoud, Abdelrahman Elamin

80. Pseudomonarchia daemonum, Johann Weyer


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Quiero destacar también la cantidad de historiadoras y arqueólogas que han descubierto información sobre Hathor. Y no solo eso, sino también la cantidad de mujeres de ascendencia europea. La idea de excluir a las mujeres del conocimiento es un desastre. La noción moderna y progresista de que investigar civilizaciones como Egipto, sometidas al islam y al cristianismo, es «colonialista y apropiación cultural» es una bajeza despreciable que no merece la atención de nadie.