Header Wallpaper

„ὁμοίωσις θεῷ”: A deveni un Zeu

AvatarSamatva Rudra6 min to read

Întrucât mulți oameni se îndreaptă spre o modernitate copilărească și către alte surse de informații de slabă calitate legate de Zei, sau ar putea, de exemplu, să argumenteze poziția centrală a Templului lui Zeus în promovarea Divinității, sau mai degrabă ar argumenta că aceste lucruri „moderne” au vreo semnificație sau că sunt „originale”, am ceva de spus tuturor celor prezenți aici.

Ideea Divinității nu este o idee nouă, nu a fost inventată recent și cu siguranță nu este o idee reacționară la doctrina abrahamică popularizată. Dacă este vorba de vreo reacție, atunci, de fapt, sunt expresii consecvente ale lipsei acesteia; cei care au fost lipsiți de ea prin interdicții tânjesc după o întoarcere.

Întrebarea este: o întoarcere unde? Și aici se află ideea centrală a căii Zeilor, care se impune clar ca scopul central al omului.

„A deveni ca Zeii” nu este ceva inventat, modern sau legat conceptual de ceva mai puțin important decât esența Zeilor înșiși. Afirmația popularizată conform căreia „omul a fost alungat din Eden” reprezenta adevăratul scop al sistemului spiritual antic.

«ὁμοίωσις θεῷ κατὰ τὸ δυνατόν· ὁμοίωσις δὲ δίκαιον καὶ ὅσιον μετὰ φρονήσεως γενέσθαι». Theaetetus, 176b

Platon ne spune literalmente mai sus, în secolul al V-lea î.e.n. (unii ar susține că mult mai devreme), care este scopul tuturor disciplinelor spirituale și divine. Să devii un Zeu. Nu există „omenirea nu se poate conecta la Divin”, nu există „Omul este separat de Zeu” și nu există „Cel Preaînalt există undeva în nori și omul nu-l poate atinge”; nu există niciuna dintre aceste deformări și răsturnări eronate care apar mai târziu în religie. Afirmația este explicită.

Imperativul suprem al căii Antice a Zeilor era, într-adevăr, ca fiecare să devină, în esență, ca ei. Acesta este scopul explicit.

Acesta este exact opusul a ceea ce ni se spune, de exemplu, de către creștinismul ulterior: „Dumnezeu”, în Geneza, apare ca o entitate care interzice și condamnă acțiunile imorale, iar apoi impune pedepsirea celor care încearcă să devină Zei; aceștia sunt alungați din „Grădina Edenului”, blestemați și anatemizați pentru că au mâncat din Pomul Cunoașterii Binelui și Răului (exact ceea ce Platon, înainte ca această doctrină să existe măcar, le spunea oamenilor să facă).

În această tradiție iudaică, există o interdicție strictă în acest sens, iar încercarea de a face acest lucru este considerată un act rău. În concepția platonică și antică, acest lucru nu numai că nu este rău, ci reprezintă chiar rezultatul dorit pentru omenire. Din punct de vedere istoric, inversarea ideii de a deveni ca Zeii, care a fost ulterior „popularizată”, începe cu această percepție prohibitivă; de la acest moment, omul nu mai trebuie să devină ca Zeii, iar acest lucru rămâne un cadru restricționat în care omul trebuie să trăiască.

În timp ce Platon spune „deveniți ca Zeii și fiți ca ei”, sistemele de credințe ulterioare ajung să spună „nici măcar să nu îndrăzniți să vă gândiți la asta”.

Așadar, avem aici două lucruri: manualele originale și scopurile originale, manualele prohibitive pentru controlul maselor și reacțiile celor needucați față de acestea. Dintre cele trei, cel înțelept îl va alege pe primul: Originalul.

Originea acestei interdicții pentru om se află în concepțiile timpurii ale iudaismului și în aceste doctrine, la fel ca toate „reacțiile” la aceasta care au apărut ulterior. Acestea, trebuie depășite pentru a ne apropia de Original. Atunci, vedem clar scopul și calea.

În ceea ce privește universul real, Platon explică în mod explicit care este scopul acestei căi, și anume că este aplicabilă, parcurgibilă, posibilă și chiar destinată sufletelor divine să o urmeze.

Această cale este următoarea: înseamnă, literalmente, a deveni Zeu și a ajunge la aceeași esență (ὁμοίωσις) către Zeitate. Aceasta înseamnă că fiecare individ și fiecare persoană de acolo are această capacitate în interiorul său, iar ea trebuie deblocată și adusă la viață. Doctrinele ulterioare diluează acest cuvânt, numindu-l „asemănare”, „chip” și alte cuvinte mai slabe (vizuale și de similitudine), pentru a-l dilua, și, de asemenea, adaugă acest proces ca un „păcat” suprem. Omul este blocat etern în statutul de sclav prin această concepție; și dacă este ceva, el este doar un „chip”. Cu mult înainte de apariția conceptului de „Κατ εικόνα και κατ'ομοίωση” („După chipul și asemănarea”), Platon a formulat o afirmație care ar putea face ușor aluzie la preluarea culturală a învelișului (ideea că omul seamănă cu Dumnezeu), fără esență (de a deveni potențial ca el), ca o cale de existență pasibilă de pedeapsă.

Cele de mai sus reprezintă un exemplu clasic de Yehuborism. Pentru a aprofunda acest subiect:

Cuvântul grecesc antic ὁμοίωσις înseamnă, literalmente, ca omul să-și transforme esența în Esența Divină. Platon definește acest lucru ca fiind posibil și dorit; nu ca pe o teorie.

Mai mult, întrucât Platon este un expert și, așa cum sursele din Lumea Antică recunosc în mod explicit, era considerat Fiul Zeului Apolo, el merge mai departe și explică modul în care ar avea loc acest proces. A deveni „ca Zeii” presupune, în consecință, atingerea noțiunii de Φρόνησις (echilibrul impulsurilor care duce la o înțelepciune superioară), a purității sufletului (όσιον) și a dreptății (atât în modelarea comportamentală, cât și în cea energetică). Platon face, de asemenea, o aluzie la faptul că o persoană va atinge cât mai mult posibil, sau ar trebui sau ar putea (κατά το δυνατόν), și că trebuie să se străduiască cât mai mult posibil în acest scop.

În ceea ce privește întrebarea cum se întâmplă acest lucru, Zevismul reprezintă calea și sistemul completate în acest scop. În timp ce alții pretind acest lucru doar semantic, Zevismul este de fapt această cale aplicabilă literalmente acestui scop foarte specific.

Dimensiunea internă a acestora este ceea ce Templul predă sub numele de Meditație (δυνατόν – capacitatea de putere). Modelul comportamental al acesteia îl constituie Etica Zevismului (Φρόνησις & Dreptate). Dimensiunea existențială a acestui demers este viața în slujba acestui scop, care atinge cele mai înalte realizări ale omului (ὁμοίωσις θεῷ). Legătura dintre aceste aspecte și Zei este Teurgia (Σοφία, Θεουργία, Conectarea inteligenței tale la a lor).

Reține întotdeauna: acesta este obiectivul central al Zevismului și calea Zevistului. Ridicarea umanității la cel mai înalt nivel de existență alături de Zei.

-AFHP

No replies found