NOMES DE ZEUS: A TRINDADE HINDU – SHIVA, BRAHMA, VISHNU
Há uma divisão dos poderes de Zeus com base em três formas do seu nome:
Zeus – Aquele que reúne e cria.
Dias – Aquele que separa, destrói e arranca.
Zinas – Aquele que permeia e sustenta tudo.
O conhecimento acima do Sumo Sacerdote Hooded Cobra confirma ainda mais o que será relatado neste artigo, que é escrito pelo Sacerdote Noviço Karnonnos.
As representações de Zeus nos textos antigos seguem tipicamente este formato. Na Grécia Antiga, este facto só era conhecido por aqueles que possuíam uma faculdade espiritual mais elevada, de onde nos chegam certas referências e caraterísticas gramaticais que evidenciam esta divisão das suas funções.
“Zeus” é uma palavra peculiar com uma natureza gramatical única em grego. Para além da forma subjetiva de Zeus, existem duas formas gramaticais distintas: Dios e Zinos.
Na sua essência, estas não são apenas funções do Deus, mas também estão relacionadas com a forma como um iniciado humano acede ao Deus. A faculdade de discernimento é representada por Dias, que deve passar constantemente pela informação e observação para aceder ao estado de Zeus – o nível átmico de consciência. A porção Dias de uma pessoa envolve o renascimento e a morte do
eu puramente ignorante e estático, a fim de alcançar este estado sagrado. Para que se estabeleça uma ligação entre os dois, é preciso invocar Zinas, o doador e restaurador da vida, que une tudo.
ZEUS
Em sentido estrito, Zeus, também conhecido como Zeu ou Zev, representa o estado de consciência mais puro e elevado, sendo o Criador puro. Tudo o que existe é devido à sua presença, a realidade suprema.
Hino Órfico a Zeus
Ζεῦ πολυτίμητε, Ζεῦ ἄφθιτε, τήνδε τοι ἡμεῖς
μαρτυρίην τιθέμεσθα λυτήριον, ἠδὲ πρόσευξιν.
ὦ βασιλεῦ, διὰ σὴν κεφαλὴν ἐφάνη τάδε πάντα,
γαῖα θεὰ μήτηρ, ὀρέων θ' ὑψαυχένες ὄχθοι,
καὶ πόντος, καὶ πάνθ', ὁπόσ' οὐρανὸς ἐντὸς ἔταξε.
Ó Zeus, Libertador, muito venerado, a ti dedicamos esta oferenda...
Ó Rei, pela tua cabeça todas estas coisas apareceram—
A Terra, e tudo o que está sobre ela,
E todas estas coisas vieram a manifestar-se através de ti:
Pois através do teu Poder, todas as coisas vieram a existir.
Para além da mitologia, havia uma tendência para ver Zeus como um epíteto que reflectia um ser supremo que nasceu por si próprio e que era o criador de todo o universo. O Corpus Hermeticum e outros escritos fazem referência a esta ideia. Proclo, um adepto espiritual total, afirma-o nos seus próprios escritos:
Comentário ao Timeu II de Platão, Proclo
“[Timeu] volta a sua atenção para as invocações dos deuses e as orações, imitando também desta forma o Criador do universo (isto é, Zeus), que, antes de empreender toda a tarefa criativa, se diz que entra no santuário oracular da Noite para se encher de pensamentos divinos a partir daí, para receber os princípios da tarefa criativa e, se é permitido falar assim, para resolver todas as dificuldades e, acima de tudo, para encorajar o seu pai [Cronos] a colaborar com ele na tarefa criativa…”
DIAS
Dias, Dios ou Dion faz referência ao papel de Zeus como divisor e partidor das coisas, relacionado tanto com a separação como com a destruição. Após a Titanomaquia, Zeus e os seus irmãos dividiram o cosmos por sorteio, ficando Zeus com o céu, Poseidon com o mar e Hades com o submundo – a divisão primordial dos domínios do mundo.
Ele lança o raio sobre o monstro tifónico primordial, matando as forças da ignorância recriar o iniciado. O Hino a Zeus, do estoico Cleantes, louva o Deus dos Deuses por usar o seu raio para endireitar o desviado e podar todo o excesso, trazendo ordem a tudo e harmonizando o cosmos ao aparar a desordem e o caos.
Outro estoico, Crisipo, terá dito (segundo Plutarco) que durante a ekpyrosis (a conflagração ou destruição), Zeus é aquele fogo que “se retrai para dentro de si próprio, aniquilando assim tudo o que existe” – uma imagem dramática de Dias como o todo-destruidor e todo-renovador.
No entanto, um aspeto importante desta ideia de Dias não é apenas punição ou partição; está relacionado com o uso da mente e da razão para eliminar as forças de decadência no iniciado e para fazer as escolhas certas. Qualquer escolha envolve a perda de algum outro resultado. Qualquer progressão envolve a ausência de outra coisa.
Também se relaciona com a criação – “dia”, em grego antigo, significa “por causa de” e “através de”. Assim, desde cedo, a nuance linguística de Dias transportou a ideia de agência e divisão: Zeus divide o mundo em partes ordenadas através da sua vontade e, através dele, são determinados os limites da vida e o destino distinto de cada entidade.
Desta mitologia, temos as figuras de Dionísio, Dione e outras instâncias. Como Zagreus, o primeiro Dionísio vem à Terra completamente formado e é despedaçado pelos Titãs, que o dividem em muitos aspectos separados de ser e consciência. Zeus engole então o coração dividido e verdadeiro de Zagreus – resgatado por Atena dos Titãs enlouquecidos – para que ele possa renascer e unificar-se com o seu pai. Este é também um processo alquímico relacionado com a Magnum Opus.
Ao derrotar os Titãs e dominar as forças do mundo material de forma madura, Dias restabelece uma ligação à divindade.
ZINAS
Zinas, Zinos, Zen ou “Zan” é o aspeto de Zeus que permeia, une e preserva tudo – o doador de vida.
Na Antiguidade, este nome era frequentemente considerado antiquado e rústico pelos plebeus e outros não iniciados. Em regiões como Creta ou Elis, Ζάν era o nome quotidiano de Zeus, mas para os forasteiros soava arcaico. Evocava o Zeus primitivo, que era adorado desde tempos imemoriais.
Houve também quem relacionasse este termo com a realização de juramentos e com a ordem cósmica. Os Zanes do Olimpo são um exemplo concreto: cada estátua de “Zan” era um símbolo de Zeus a castigar os infractores. Os poetas trágicos do século V a.C. (Ésquilo, Sófocles, Eurípides) usavam frequentemente Zinos, Zini e Zinas na sua dicção elevada – em parte porque estas formas mais antigas se adequavam ao estilo métrico e grandioso dos hinos corais, mas também porque estas formas estavam associadas a apelos à unidade e ao ritmo geral da vida representado pelo Deus dos Deuses nessas obras artísticas.
Entre os filósofos, no entanto, a forma Zin ou Zinas era associada à vida devido à sua convergência linguística com
zēn (“viver”). Em contextos filosóficos e de religião de mistérios, chamar Zeus por este nome era mais do que uma escolha dialetal ou um caso gramatical – era um epíteto deliberado, louvando-o como a fonte de vitalidade. Em suma, Zinas sublinha o seu aspeto nutritivo e criativo, a sobrevivência contínua da natureza sob a sua égide.
Platão, no diálogo Crátilo, expressando-se através de Sócrates, observou que Zeus é chamado Zin (relacionado com zaō, “viver”), combinado como Zin-Dia, porque através dele todas as coisas vivem:
Crátilo, Platão
Pois o nome de Zeus é exatamente como uma frase; dividimo-lo em duas partes, e alguns de nós usam uma parte, outros a outra; pois alguns chamam-lhe Zina (Ζῆνα), e outros Dia (Δία)...
Uma citação importante que resume a divisão dos três vem do filósofo estoico Lúcio Aneu Cornuto:
Teologia Grega, Lúcio Aneu Cornuto
Πότε δὲ ἡμεῖς ὑπὸ Διὸς διοικούμεθα, οὕτω καὶ ὁ κόσμος ψυχὴν ἔχει τὴν συνέχουσαν αὐτόν, καὶ αὕτη καλεῖται Ζεύς, πρώτως καὶ διὰ παντὸς ζῶσα καὶ αἰτία οὖσα τοῖς ζῴοις τοῦ ζῆν- διὰ τοῦτο δὲ καὶ βασιλεύειν ὁ Ζεὺς λέγεται τῶν ὅλων, ὡς ἂν καὶ ἐν ἡμῖν ἡ ψυχὴ καὶ ἡ φύσις ἡμῶν βασιλεύειν ὁρᾶται. Δία δὲ αὐτὸν καλοῦμεν ὅτι δι' αὐτὸν γίνεται καὶ σώζεται πάντα. παρὰ δέ τισι καὶ Ζεὺς λέγεται, τάχα ἀπὸ τοῦ ζῆν ἢ μετεδίδοναι τοῖς ζῴοις ζωτικῆς ἰκμάδος· “[καὶ ἡ γενικὴ πτῶσις ἀπ' αὐτῆς ἐστὶ Δεός, παρακειμένη πως τῇ Διός].” οἰκεῖν δὲ ἐν τῷ οὐρανῷ λέγεται, ἐπεὶ ἐκεῖ ἐστὶ τὸ κυριώτατον μέρος τῆς τοῦ κόσμου ψυχῆς καὶ τὸ ἡμετέρα ψυχὰς πῦρ εἶσιν.
Tal como nós somos habitados por uma alma, também o cosmos tem uma alma que o sustenta, chamada Zeus. Chama-se Zeus principalmente porque é, ao mesmo tempo, de vida eterna (zōsa) e também a causa da vida (zin) em todos os seres vivos (zōsi). Por conseguinte, diz-se que Zeus é o governante de tudo, tal como se diz que a nossa alma e a nossa natureza governam em nós. Chamamos-lhe Dia (Zeus no caso acusativo) porque todas as coisas surgem e são preservadas através dele (dia). Entre alguns, é também chamado Dios, e talvez a forma genitiva seja Deos, algo relacionado com isto. Diz-se que reside no céu, que é onde se encontra a parte mais dominante da alma cósmica, pois as nossas almas também são fogo.
O TRIMURTI
Existe um simbolismo semelhante na Índia, onde o mesmo tema de Criador, Sustentador e Destruidor está presente. Todos estes três Deuses foram inicialmente associados a Indra – mais claramente Rudra-Shiva, mas também os outros dois. As identidades destes três Deuses, conhecidos como a Trimurti, estão bem marcadas e bem estabelecidas, com tradições de culto e representação totalmente diferentes na cultura indiana.
Mais uma vez, o simbolismo é claro:
Prajapati-Brahma[n]– Aquele que reúne e cria.
Vishnu – Aquele que tudo permeia e tudo sustenta.
Rudra-Shiva – Aquele que separa, destrói e arranca.
O Maitrayaniya Upanishad (um texto upanishádico tardio) menciona Brahma, Vishnu e Shiva em conjunto, implicando que são manifestações de um único Brahman. Nalgumas tradições, são comparados abertamente aos aspectos Criador, Preservador e Destruidor da mesma realidade suprema – tal como a água pode ser gelo, líquido e vapor.
Na Índia, há muito que estes assuntos intrincados são tornados públicos e têm sido objeto de representações intermináveis, de discussões abertas e de análises teológicas há cerca de dois milénios. As teologias grega e egípcia tendiam para o confidencialidade na transmissão deste tipo de formas. O carácter aberto destas formas dos Deuses na cultura indiana garante a sua sobrevivência.
A desvantagem deste facto é que a divulgação de elementos de um assunto tão complexo pode ser pervertida e distorcida. Muitos tomaram a primazia de Vishnu ou Shiva sobre Brahma em textos muito literalmente, incluindo Shaivitas (aqueles que consideram Shiva como o Deus supremo) e Vaishnavitas (aqueles que consideram Vishnu como o Deus supremo). Na sua origem, a maioria destas histórias tem como objetivo ser uma alegoria que retrata a incapacidade da Realidade Suprema ser percebida sem que os processos de sustentação ou divisão aconteçam primeiro.
Maitri Upanishad
Agora, então, a parte dele que pertence a tamas, isto, ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Shiva.
A parte dele que pertence a rajas, isto, ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Brahma.
A parte dele que pertence a sattva, isso, ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Vishnu.
Em verdade, aquele Um tornou-se triplo, tornou-se óctuplo, undécuplo, duodécuplo, numa infinitude.
Este Ser (neutro) entrou em todos os seres; tornou-se o senhor de todos os seres.
Esse é o Atman (Alma, Ser) dentro e fora – sim, dentro e fora!
AUM
A trindade é representada no símbolo Aum (ॐ), o mantra que representa o Supremo.
अ (A) – Representa Brahma, o Criador. Simboliza a criação, os inícios e o nascimento. Associado a rajas, a força passional e criativa.
उ (U) – Representa Shiva, o Destruidor ou Transformador. Simboliza a dissolução, a transformação e a conclusão de um ciclo. Associado a tamas, a força tenebrosa e destrutiva.
म (M) – Representa Vishnu, o Preservador. Simboliza o sustento, a preservação e a continuidade da vida. Associado a sattva, a força boa e preservadora.
A partir da Renascença, o simbolismo destas três letras foi também mostrado em obras ocultistas ocidentais para se referir ao Deus supremo de uma forma velada.
BRAHMA
Capítulo 1, Secção 4, Brihadaranyaka Upanishad
अहं ब्रह्मास्मि
Eu sou Brahman...
Brahma, também conhecido como Prajapati, representa a Realidade Suprema.
Esta afirmação de Brahma na citação acima é uma declaração direta de que o núcleo do nosso ser (ātman) é uno com a realidade suprema (Brahman). A implicação é que o verdadeiro Ser de todos os seres é Brahman, uma unidade semelhante à citação de Cornuto acima. A mudança filosófica foi no sentido de um princípio interior, sem forma, com a função criativa do Deus Brahma a derivar do poder desse princípio.
Os Upanishads defendem Brahman como o unificador supremo, “a Realidade de todas as realidades”. Ele é entendido como uma emanação dessa realidade única.
Brahma também é considerado auto-criado, nascido de um óvulo cósmico. Podemos ver a semelhança com o Zeus filosófico, auto-criado, noutras afirmações:
Primeiro Mundaka, Mundaka Upanishad
ब्रह्मा देवानां प्रथमः संबभूव ।
विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता ।
स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठाम्
अथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह ॥
AUM. Brahma, o primeiro dos Deuses, nasceu (auto-nascido), o criador do universo, o protetor dos mundos. Ele transmitiu Brahmavidya (conhecimento de Brahman), a base de todo o conhecimento, ao seu filho mais velho.
Brahma é representado com quatro cabeças, mostrando o seu domínio dos quatro elementos, das direcções e das polaridades do universo. É frequentemente representado com um rosário japamala na mão ou no peito, que representam o tempo divino e os números da criação; um kamandalu, um pote de água que representa a fonte suprema da criação; uma concha chamada shruka, que simboliza o atiçar do fogo e a agitação das águas da criação; e uma flor de lótus, que simboliza o chakra da coroa e a sua emanação do umbigo de Shiva.
A sua montaria, o cisne chamado Hamsa, é conhecida pela sua capacidade mitológica de separar o leite da água, o que é visto como uma alegoria da incompatibilidade com a mentira e a falsidade. Representa também a fusão do indivíduo com o omniabrangente Brahman. O cisne em Fédon, de Platão, simboliza a pureza espiritual e a visão profética, com os cisnes a cantarem lindamente no momento da morte, transmitindo a transição da alma para a divindade. De certa forma, o cisne representa a barreira a Brahma para os ignorantes.
Devido à enorme prevalência de temas sagrados na cultura indiana, há muitos mal-entendidos sobre Brahma. Certos historiadores e sectários acreditam que deve ter havido uma espécie de “competição” pela divindade suprema entre as Trimurti – um total e absoluto equívoco – onde Brahma simplesmente “perdeu” e foi subordinado aos outros dois. Esta forma, em contraste com Zeus, recebia menos adoração do que Shiva ou Vishnu, simplesmente porque o que este Deus representa é o mais difícil e distante de todos os aspectos alcançáveis pela compreensão humana.
SHIVA
Shiva, Mahadeva ou Nara, o mais popular e conhecido de todos os Deuses hindus, funciona como divisor e destruidor – uma herança do Rudra védico, a quem está associado. O Rig Veda chama Rudra-Shiva de “Chefe de Todos os Nascidos”, mostrando que ele representa a divisão da consciência em todos os seres.
Um dos principais atributos de Shiva é o seu papel de matador de entidades maléficas, sendo feroz na sua destruição da ignorância:
Hino 33, Livro 2, Rig Veda
अर्हन् बिभर्षि सायकानि धन्वार्हन्निष्कं यजतं विश्वरूपम्।
अर्हन्निदं दयसे विश्वमभ्वं न वा ओजीयो रुद्र त्वदस्ति॥
स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं मृगं न भीममुपहत्नुमुग्रम्।
मृळा जरित्रे रुद्र स्तवानोऽन्यं ते अस्मन्नि वपन्तु सेनाः
स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं मृगं न भीममुपहत्नुमुग्रम्।
मृळा जरित्रे रुद्र स्तवानो ऽन्यं ते अस्मन्नि वपन्तु सेनाः॥
Digno, carregas teu arco e flechas. Digno, o teu colar de muitos tons e honrado.
Digno, tu cortas todos os inimigos aqui em pedaços; uma força mais poderosa do que tu não existe, Rudra.
Louvado seja ele, o que anda de carruagem, o jovem, o famoso, feroz, que mata como uma terrível besta da caverna.
Ó Rudra, louvado seja, para o cantor que te louva, que os teus exércitos nos poupem e abatam outro.
Numa escala maior, Shiva preside ao pralaya, a grande dissolução do universo no final de cada ciclo cósmico. Os hinos védicos e upanishádicos descrevem como toda a criação acaba por regressar à fonte sem forma, um processo personificado por Rudra. O Shvetashvatara Upanishad retrata o Rudra como o criador e o dissolvente dos mundos.
Os Upanishads solidificam a identidade de Shiva como a única realidade absoluta da qual tudo surge e à qual tudo regressa. O Shvetashvatara Upanishad, em particular, apresenta um princípio divino singular, chamando-lhe Rudra, Shiva e Isha. É famosa a declaração: “Rudra é verdadeiramente um; pois os conhecedores de Brahman não admitem um segundo”, e descreve-o como o Senhor de todos os mundos, que “está por detrás de todas as criaturas [divididas]” como o seu eu interior.
Shiva não é mostrado apenas como um castigador, mas é frequentemente auto-sacrificial. Ele engole veneno (Halahala) do oceano cósmico para manter a unidade dos mundos, causando a separação entre a vida e a morte.
Os seus atributos pacíficos tratam convencionalmente da meditação e do exercício da mente – uma das razões pelas quais é conhecido como Mahadev, o Deus de todos os Deuses, ou Adiyogi, o primeiro Yogi. Na sua forma terrena, como Adiyogi, assemelha-se a Dionísio, tanto nas imagens como na mitologia.
Na representação artística, Shiva é representado com o lingam, um símbolo anicónico que representa as forças masculinas em separação. Também é representado com a Lua crescente, um símbolo de dualidade e separação, mas também um símbolo da sua união com Shakti, personificada por Sati, Parvati e Kali. O trishula ou tridente, empunhado por Shiva, representa as três travas da alma que requerem unificação.
A montaria de Shiva é o touro Nandi, que representa o domínio da mente e da força. Também é representado com uma carruagem. À volta do pescoço, usa o rei das serpentes, Vasuki, mostrando o seu domínio total dos poderes serpentinos da Kundalini.
VISHNU
Vishnu, ou Narayana, outro dos Deuses mais famosos globalmente, encarna o princípio sustentador e penetrante que une criação e distinção. Ele está presente e sustenta constantemente tudo o que existe, o que se reflecte no nome Narayana, que significa “Abrigo dos Seres”:
Narayana Sukta, Taittiriya Aranyaka
यच्च किञ्चिज्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा ।
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः ॥
O que quer que exista neste mundo – o que quer que seja visto ou ouvido – dentro e fora, tudo isso é permeado por Narayana.
O Rig Veda aclama Vishnu como o embrião, o germe ou a origem da ordem cósmica subjacente, Rta. Por conseguinte, ele é o núcleo espiritual do sacrifício que alimenta os Deuses e o mundo, servindo efetivamente de pilar da estabilidade do universo. Mais tarde, torna-se o outorgador do Karma, determinando o destino individual de cada ser.
Hino 154, Livro 1, Rig Veda
विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥...
Eu exalto os feitos poderosos de Vishnu, que mediu as regiões terrestres e sustentou o céu mais alto, caminhando amplamente três vezes.
Ao ligar a terra e o espaço intermédio aos céus, Vishnu faz do universo um domínio único e coerente onde todas as criaturas possam habitar em segurança.
O poder unificador de Vishnu tem uma profunda ressonância metafísica nos textos yogis e upanishádicos posteriores. A sua presença omnipresente integra os diversos elementos da existência. O Maha Narayana Upanishad afirma que tudo no universo, desde o mais material ao mais subtil, está impregnado e unificado pela essência de Narayana:
Narayana Upanishad
नारायण एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यम्।
यच्च किंचित्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा।
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः॥
अनन्तमव्ययं कविं समुद्रेऽन्तं विश्वशम्भुवम्।
पद्मकोशप्रतीकाशं हृदयं चाप्यधोमुखम्।
अधो निष्ठ्या वितस्त्यान्ते नाभ्यामुपरि तिष्ठति।
ज्वालमालाकुलं भाती विश्वस्यायतनं महत्॥
Tudo o que existe neste universo – tudo o que é visto ou ouvido – é de facto permeado apenas por Narayana. Ele é o Brahman supremo, o sustentador do universo, que ilumina toda a criação. Só ele engloba Brahma, o criador do universo, Shiva, a fonte do bem-estar, Indra, o governante dos céus, do tempo, de todas as direcções e de todo o cosmos.
As visões holísticas de Vishnu encontradas nos Vedas inspiraram interpretações posteriores em que Vishnu é o Antaryamin (controlador interno) em cada coração vivo e a divindade cósmica imanente em cada átomo, tornando-o o unificador final da existência.
Em comparação com Brahma, é representado com quatro braços, mostrando o seu empenho ativo na manipulação da matéria. O principal símbolo de Vishnu é Panchajanya, a concha, que representa a complexidade da existência, com espirais associadas às proporções divinas. Ele também carrega o Sudarshana Chakra, um disco que ele lança à vontade, cortando todas as coisas.
A montaria de Vishnu é Garuda, uma águia divina. A águia representa a capacidade de atravessar qualquer coisa, a mestria do voo e a busca de um espírito elevado, mas também o poder de perfurar qualquer coisa com as suas garras afiadas. Zeus foi associado a todas as três montarias, incluindo o mito de Leda, no qual ele se transformou num cisne.
A ASSIM CHAMADA TRINDADE
Agora, deve ser óbvio de onde veio este roubo da “Santíssima Trindade”. Zeus-Brahma representa o Pai de Todos e Criador; Dias-Shiva representa o Filho Eterno manifestado e separado; enquanto Zinas-Vishnu representa o Espírito Santo de graça e edificação para o fiel.
Tudo isto é um conceito roubado. Brahma foi também apropriado para formar o patriarca hebreu supremo, Abraão. Há muitos outros exemplos de roubos triádicos na Bíblia envolvendo personagens.
BIBLIOGRAFIA
Crátilo, Platão Fragmentos, Ferécides de Siro Hinos Órficos Hino a Zeus, Cleantes Teologia Grega, Lúcio Aneu Cornuto Comentário ao Timeu de Platão, Proclo Rig Veda Narayana Upanishad Maitrayaniya Upanishad Maitri Upanishad Mundaka Upanishad Shvetashvatara Upanishad Taittiriya Aranyaka |
