Welcome to the Temple of Zeus's Official Forums!

Welcome to the official forums for the Temple of Zeus. Please consider registering an account to join our community.

Despre Vorbirea Nobilă, Conduita Bună și Respectul Față de Zei, împotriva Αισχρολογία (Vorbirea Vulgară)

SethAmun

New member
Joined
Jan 9, 2023
Messages
37
O predică despre vorbirea nobilă, conduita bună

și respectul față de zei, împotriva Αισχρολογία (vorbirea vulgară)


de Marele Preot Zevios Metathronos

Către familia zeviștilor .

I. Deschidere

Felul
în care vorbește o persoană îți spune cine este de fapt acea persoană. Cuvintele ies din gură ca apa dintr-un izvor, iar izvorul este sufletul. Dacă izvorul este curat, apa este curată. Dacă izvorul este noroios, apa este noroioasă.

Observă-i pe oamenii din jurul tău timp de un an. Modelul se repetă.

Această predică ne învață trei lucruri împletite într-unul singur. În primul rând, ce spuneau filosofii antici despre vorbirea nobilă și conduita bună și cum vorbeau ei înșiși în viața de zi cu zi. În al doilea rând, ce a confirmat psihologia modernă despre aceeași chestiune. În al treilea rând, învățătura zevistă: că modul în care vorbim despre zei dezvăluie dimensiunea propriului nostru suflet și că zeii sunt favorabili față de cei care îi respectă cuvenit.

𓂀
O notificare specială pentru Inițiații Sălii lui Osiris - Deschiderea
gurii

Învățăturile acestei predici se aplică fiecărui Zevist care merge pe această cale și se aplică cu o forță multiplicată oricui a îndeplinit Ritualul Deschiderii Gurii ( Wpt-r ) pus la dispoziție prin Sala lui Osiris. Acesta nu este un act devoțional obișnuit. Este o operațiune hieratică care consacră limba, deschide canalele interioare de vorbire și aliniază cuvântul rostit cu puterea creatoare a lui Ptah, Thoth și Logos. După ce a fost executat corect, vocea nu se mai comportă așa cum o făcea înainte. Vorbirea care odinioară era ușoară acum are greutate. Cuvintele care odinioară se dizolvau în aer lasă acum o urmă.

Acesta este un dar măreț și o responsabilitate grea, în egală măsură. Cel a cărui gură a fost deschisă trebuie, prin urmare, să-și păzească limba cu o grijă proporțional mai mare decât cei neinițiați. Nu trebuie să înjure în gol, nu trebuie să vorbească cu ură excepțională, decât dacă cauza este pe deplin și grav justificată, nu trebuie să blesteme o altă ființă cu furie trecătoare și nu trebuie să-și consume respirația consacrată pe plângeri inutile sau pe dezlănțuiri vulgare. Cuvintele rostite dintr-o gură deschisă poartă o putere imensă, iar această putere este neutră din punct de vedere moral: amplifică orice vizează, binecuvântând sau blestemând mai întâi vorbitorul, apoi lumea întreagă.

Utilizarea greșită a acestei facultăți poate fi catastrofală atunci când cineva își folosește constant cuvintele în mod negativ. Egiptenii antici au înțeles principiul: aceeași Heka care animă o vrajă creativă, dacă este întoarsă împotriva unei ținte fără justificare , se va întoarce ca Izfet asupra vorbitorului, deoarece echilibrul cosmic al lui Ma'at nu admite nimic din toate acestea. Zevistul care a fost atât de binecuvântat trebuie, prin urmare, să se antreneze în vorbirea măsurată cu aceeași seriozitate pe care o aduce ritualului în sine, tratând fiecare cuvânt care îi părăsește gura ca o ofrandă pe un mic altar.

Deși acest lucru poate fi practic imposibil, cele de mai sus sunt o considerație care vizează perfecțiunea. Viața practică încă există.

Regula este simplă. Vorbește corect, vorbește adevărul, vorbește bine - ori de câte ori poți. Când ocazia necesită forță, folosește-o; limba puternică este, de asemenea, o sabie și există momente în care o sabie trebuie scoasă. Dar să nu o trageți niciodată în mod superficial, niciodată din nemulțumire măruntă și niciodată împotriva Zeilor, a strămoșilor sau a morților consacrați.

Aceasta este legea Gurii Deschise. Onorează-o, iar gura te va onora la rândul ei. ·· HPZM


II. Modul în care vorbești te modelează pe tine

Fiecare cuvânt pe care îl rostește o persoană călătorește în două direcții. Ajunge la ascultător și ajunge și la urechile vorbitorului. Fiecare propoziție intră în propriul sistem nervos al vorbitorului înainte de a părăsi încăperea.

Când un bărbat înjură un alt șofer din interiorul mașinii sale, singur, cu geamurile ridicate, nimeni nu este rănit în afară de bărbatul însuși. Tocmai și-a antrenat propriul creier. Tocmai și-a târât propriul sistem nervos cu un centimetru spre jgheab.

Heraclit a spus-o în patru cuvinte:

Ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων.

Caracterul este daimonul unui om.

(Heraclit, fragment B 119
)
În gândirea greacă veche, daimonul este spiritul interior care modelează soarta unei persoane. Așadar, Heraclit spune că însuși caracterul este soartă. Iar caracterul este construit din acte mici. Majoritatea acestor acte mici sunt cuvinte.

III. Anticii nu înjurau verbal (Atenție: Nu magic; acesta este un alt subiect)

Această parte merită atenție, deoarece nu este pe scară largă cunoscută în rândul oamenilor moderni. Marii filozofi ai antichității, aproape fără excepție, nu foloseau un limbaj vulgar. Ei considerau vorbirea vulgară un semn de caracter prost și au spus-o explicit.

Aristotel tratează problema direct în Etica Nicomahică. El distinge eutrapelos, omul cu spirit rafinat, de bomolokhos, bufonul. Bufonul apelează la râsul ieftin, la gluma murdară, la cuvântul vulgar. Verdictul lui Aristotel despre el este clar:


Οἱ τῷ γελοίῳ ὑπερβάλλοντες βωμολόχοι δοκοῦσιν εἶναι καὶ φορτικοί.


Cei care duc comicul la exces sunt judecați bufoni și vulgari.

(Aristotel, Etica Nicomahea IV.8, 1128a4-5
)

În Politică, el merge mai departe. Vorbind în calitate de legislator, el spune că vorbirea vulgară (αἰσχρολογία, aischrologia) trebuie alungată din cetatea bine ordonată, așa cum s-ar alunga orice altă corupție:

Πρῶτον μὲν οὖν δεῖ ἐξορίζειν ἐκ τῆς πόλεως αἰσχρολογίαν.

În primul rând, trebuie să alungi din oraș vorbirea urâtă.

(Aristotel, Politica VII.17, 1336b3-4
)

Motivul lui Aristotel este psihologic și merită menționat: el spune că a vorbi rușinos duce ușor la a acționa rușinos. Cuvântul grosolan este o repetiție pentru fapta grosolană.

Platon este la fel de strict. În Republică, gardienii orașului drept nu pot niciodată imita vorbirea sclavilor, bețivilor sau a oamenilor care se mustră și se ocărăsc reciproc (Republica III, 395d-e). În Legi, el prevede pedepse legale pentru abuzul verbal și interzice cetățenilor să se insulte reciproc în spațiile publice (Legile XI, 934e-935a). Platon consideră vorbirea vulgară contagioasă. Sufletul care o aude începe să-i ia contur.

Pitagoreicii erau și mai stricți. Nici măcar nu li se permitea să depună jurăminte pe numele zeilor în gol, așa cum se întâmplă atunci când oamenii spun astăzi „Jur pe Dumnezeu!”, pe baza obișnuirii de a minți continuu și zilnic. Jurămintele pe numele zeilor sunt puternice, adevărate și obligatorii și nu ar trebui tratate cu ușurință. O dovadă că zeii din Yehubor nu există este că ei depun jurăminte fără valoare. Când da sau nu era de ajuns, pitagoreienii spuneau da sau nu; ei nu „depuneau jurăminte zeilor” în gol. Când era cu adevărat necesar un jurământ, jurau pe Pitagora însuși, doar în cazuri excepționale, pe Zeus sau Apollo. Diogenes Laertius consemnează regula:

Ἀπαγορεύειν ὀμνύναι θεούς· δεῖν γὰρ αὑτὸν παρέχειν ἀξιόπιστον.

El a interzis să înjure pe zei, considerând că un om ar trebui să se facă demn de încredere prin propria sa conduită.

(Diogenes Laertius, Viețile filozofilor VIII.22 (despre Pitagora)
)

Marcus Aurelius, împăratul Romei cu putere absolută asupra a milioane de oameni, a folosit prima carte a Meditațiilor pentru a enumera ceea ce învățase de la fiecare dintre profesorii săi. De la Alexandru Gramaticianul consemnează această lecție: să nu mustri niciodată pe altul pentru că folosește un limbaj prost sau grosolan, ci să modelezi cu blândețe forma corectă (Meditații I.10). De la tatăl său adoptiv, Antoninus Pius, consemnează absența oricărui limbaj dur, mușcător sau lăudăros (Meditații I.16). Împăratul nu a blestemat și nu s-a plâns. Acesta era punctul care merita consemnat.

Stoicii sfătuiau, în general, ceea ce Epictet numea să vorbească doar necesarul, cu puține cuvinte (Encheiridion 33.2). Evident, acest lucru nu trebuie dus la extreme filozofice. Ceea ce ilustrez aici este că, de fapt, trebuie, în general, să fii atent la propriul discurs. Vorbirea grosolană este, prin definiție, un limbaj inutil; cu excepția cazului în care este justificată de o furie extremă sau de situații teribile. Există întotdeauna o modalitate mai curată de a spune același lucru. Omul care întinde mânia pentru nimic este omul care nu s-a obosit să gândească.

O excepție faimoasă iese în evidență: Diogene Cinicul, care folosea un limbaj direct și șocant ca metodă filosofică deliberată. Dar Diogene este excepția care confirmă regula. El a fost faimos tocmai pentru că nerușinarea sa se opunea obiceiului universal al decenței filosofice. Și rețineți cu atenție: Diogene nu a folosit niciodată un limbaj vulgar împotriva zeilor. El a vizat vanitatea și pretenția; a lăsat divinul în pace.

Modelul din toate școlile este consistent. Pitagoreic, platonician, aristotelic, stoic, epicurean (Epicur, conform Diogenes Laertius X.10, era faimos pentru blândețea vorbirii sale): toate converg. Persoana cultivată vorbește curat. Limba vulgară aparține sufletului necultivat.

IV. Psihologia manierelor

Psihologia modernă spune același lucru pe care îl spuneau și anticii, dar într-un limbaj diferit.

Tonul vagal al unei persoane, adică starea de repaus a sistemului nervos parasimpatic, este modelat în timp prin vorbire. Persoanele care vorbesc în mod obișnuit pe tonuri calme și măsurate dezvoltă o linie de bază mai calmă. Persoanele care țipă, înjură și folosesc în mod obișnuit un limbaj dur dezvoltă o linie de bază mai inflamată. Aceasta este opera lui Stephen Porges și a teoriei polivagale. Este vizibilă și pentru oricine a observat doi bătrâni: unul care a vorbit cu blândețe toată viața, unul care a vorbit cu asprime. Arată diferit chiar înainte de a deschide gura.
William James a scris în 1890: „

Ne pare rău pentru că plângem, ne este furios pentru că lovim, ne este frică pentru că tremurăm.

” (Acțiunea precede sentimentul. Așadar, o persoană devine blândă vorbind cu blândețe, nu așteptând până când se simte blândă.)

(William James, Principiile psihologiei, vol. II, cap. 25
)

Obiceiul politicos, menținut zi de zi, se transformă în cele din urmă într-un caracter politicos. Inversul este la fel de adevărat: obiceiul grosolan se transformă într-un caracter grosolan.

Neuronii oglindă, descoperiți în anii 1990 de echipa lui Giacomo Rizzolatti din Parma, arată că creierul activează aceleași căi neuronale atunci când urmărește o acțiune ca și atunci când o execută. Așadar, omul care ține companie unor vorbitori vulgari devine el însuși un vorbitor vulgar, chiar dacă nu-și deschide niciodată gura. Creierul a absorbit deja tiparele. Teognis din Megara a avertizat despre acest lucru acum douăzeci și cinci de secole:

Ἐσθλῶν μὲν γὰρ ἀπ' ἐσθλῶν διδάξεαι· ἢν δὲ κακοῖσιν συμμίσγῃς, ἀπολεḽνπολεῖνς ἐόντα νόον.

De la nobili vei învăța lucruri nobile. Dar dacă amesteci cu baza, vei pierde chiar și mintea pe care o ai.

(Theognis 35-36
).


Carl Rogers și-a construit practica clinică pe o singură observație: atunci când terapeutul tratează pacientul cu ceea ce Rogers numea considerație pozitivă necondiționată, pacientul începe să se vindece. Zevistul trebuie să înțeleagă ce înseamnă acest lucru. Modul în care vorbești cu cineva este mai mult decât un mecanism de transmitere a informațiilor. Este în sine o intervenție în sistemul nervos al acelei persoane, pentru vindecare sau pentru rău.

Carl Jung a numit acest fenomen de proiecție. Orice o persoană nu poate accepta în interiorul său, atacă în exteriorul său. Omul care îi blestemă pe Zei lovește doar la propria sa capacitate de respect, deoarece Zeii înșiși sunt incoruptibili și neatinse de cuvintele sale.

V. Zeii și persoana respectuoasă

Zeii răspund pozitiv la vorbirea pozitivă, deoarece noi înșine răspundem pozitiv la ei și deschidem canalul necesar atunci când le adresăm un discurs pozitiv. În schimb, oamenii care vorbesc cu Zeii ca și cum ar fi cu frații lor mai mici sau, mai rău, cu slujitorii lor, și fac cereri sau îi tratează cu umilință, vor primi tratamentul umil. Acestea fiind spuse, nu trebuie să ne lăudăm sau să ne prefacem în vorbirea noastră, dar respectul formal este foarte recomandat atunci când ne adresăm Zeilor.

Legea simpatiei universale guvernează în continuare relația. Neoplatonicienii o numeau sympatheia ton holon, simpatia tuturor lucrurilor. Asemănătorul se atrage. Sufletul reverențios deschide un canal prin care poate curge harul divin. Sufletul ireverențios închide același canal, prin propriul act, fără legătură cu Zeii. Zeii nu pedepsesc persoana ireverențioasă; persoana ireverențioasă se pedepsește singură, izolându-se de un curent care altfel ar fi ajutat-o.

Iamblichus învăța în lucrarea sa Despre Mistere că rugăciunea corectă operează ca o aliniere a sufletului închinătorului cu voința eternă a Zeilor. Închinătorul devine ceva nou.

Modul în care vorbești despre un Zeu contează mai mult decât crezi. Când spui Zeus cu reverență, îți antrenezi propriul suflet să recunoască măreția, te beneficiază în primul rând pe tine și nu pe Dumnezeu (care este deja reverențios, indiferent dacă îl recunoști sau nu). În mod similar, blasfemiatorii și cei care vorbesc cu modestie se pedepsesc singuri pentru că își subestimează propria demnitate, așa cum este reflectată de Zeus, înapoi către ei. Când spui Zeus cu ușurință, ca o înjurătură sau o glumă, îți antrenezi propriul suflet să recunoască astfel de lucruri. Zeul rămâne neafectat de vorbele negative și de o importanță minoră. Vorbitorul este cel care se micșorează, creând astfel distanță.

Platon a scris în Legi:

Ὁ θεὸς ἡμῖν πάντων χρημάτων μέτρον ἂν εἴη μάλιστα.

Dumnezeu ar fi pentru noi, mai ales, măsura tuturor lucrurilor
(Platon, Legile IV, 716c)

Când Dumnezeu este măsura, vorbirea ta își găsește măsura. Când te faci pe tine însuți măsura, vorbirea ta se îndreaptă spre orice te satisface în momentul respectiv, ceea ce este de obicei grosolan.

VI. Reverența ca oglindă a respectului

Urmează învățătura mai profundă. Felul în care vorbești despre Zei, felul în care ți-i imaginezi, felul în care îi numești: toate acestea dezvăluie relația pe care o ai cu propria ta natură superioară. Cu alte cuvinte, nume inferioare, dogme inamice și, în toate privințele, o inteligență mai scăzută în jurul Zeilor, dăunează atât percepției lor, cât și propriei tale percepții în jurul Zeilor, făcându-te tehnic mai prost.

Platon a dat regula în Theaetetus. Scopul vieții filosofice este homoiosis theo kata to dynaton , a deveni ca Dumnezeu pe cât posibil (Theaetetus 176b). Oricare ar fi imaginea despre Zei pe care ți-o porți, devii încetul cu încetul. Dacă Zeii tăi sunt monștri de Halloween, izolaționiști, muți și inferiori, ca niște broaște macabre, așa devii și tu. În mod similar, abordarea ta, percepția ta și complexul de inferioritate pe care îl proiectezi asupra lor pentru a încerca să-i egalizezi, te egalează doar la o limitare de nivel inferior a ta.

Dacă îi vezi ca fiind luminoși, regali, mărinimoși, crești și tu către acele calități. Dacă îi vezi ca pe niște tirani, sau ca absenți, sau ca pe niște personaje mărunte, sau ca pe niște personaje mai puțin importante într-un spectacol, proiectezi, de asemenea, aceste lucruri asupra ta.

Din același motiv, regii, reginele și alte persoane importante erau tratate cu mare respect și reverență în lumea antică a inițiaților și misticilor, pentru că atunci când venerezi ceea ce este avansat, avansezi și tu. Cu cât te aprinzi mai mult pentru a-ți satisface complexul inferior de „egalitate”, cu atât îți descurajezi mintea să recunoască ceea ce este superior, devenind astfel din ce în ce mai puțin avansat.

Când refuză să-l imagineze pe Zeus ca pe un patriarh senil și pe „căzutul din Biblie”, pe Afrodita ca pe o „prostituată”, pe Artemis ca pe o „rece” sau pe Hera ca pe o „soție geloasă”, sau când îi îmbraci pe zei în nume inferioare care produc o izosefie incoerentă, sau când adopți forme grosolane și abordări nejustificate - sau oricare dintre aceste lucruri, persoana care face asta își împiedică propriul suflet să internalizeze acele caricaturi. Internalizezi caricaturi și, prin urmare, devii o caricatură și asta e vina ta. Ceea ce mă ocupă, ca Mare Preot al Zeilor, este să vă explic cum puteți folosi o conduită corectă, pentru a deveni cea mai bună versiune a voastră. Propria voastră libertate decide ce faceți cu cunoștințele oferite.

Fiți conștienți, însă, de modul în care definiți lucrurile, nu înseamnă că acestea sunt așa cum le vedeți în lumea reală. Daunele provocate de un astfel de discurs vă ajung doar pe voi. A vorbi cu Zeus ca și cum ar fi „fratele vostru” nu îl face „fratele vostru”, iar a vorbi cu modestie despre entități superioare nu vă „apropie” de ele.

Reverența este un râu cu două sensuri. Curge spre Zei și se întoarce la persoana respectuoasă care are o conduită corectă.

VII. Reguli practice pentru viața de zi cu zi

O învățătură care nu ajunge în bucătărie, mașină și inbox nu este de fapt o învățătură. Așadar, regulile de mai jos sunt prezentate într-o formă simplă. Zevistul care le respectă își va vedea viața schimbându-se într-un timp scurt dacă le practicați. Nu sunt ușoare și necesită un antrenament obișnuit. Dar le veți vedea transformându-vă dacă aplicați acest lucru.

La trezire. Primele cuvinte ale zilei dau tonul pentru tot ceea ce urmează. Salutați Zeii, chiar și pe scurt: „Mare este Zeus [sau numele Gardianului vostru]” Trei secunde. Apoi, asigurați-vă că primele cuvinte adresate altor oameni nu sunt exprimate prin furie în timpul zilei. Nu mormăiți inutil și nu creați o dispoziție proastă pentru ziua voastră. Nu vă plângeți de vreme tot timpul, ca și cum ar putea să o schimbe. Salutați viața cum se cuvine.

În trafic. Celălalt șofer nu vă poate auzi. Dacă țipați la cât de mult se înfurie, orice ar fi, nu contează pentru ei. A-l înjura vă doare un singur sistem nervos: al vostru. Conduceți în liniște sau puneți muzică; dacă vă enervați, nu vă gândiți la asta timp de 12 ore. Dacă trebuie să vorbești sau să argumentezi pe motive validate, atunci este justificat. Dacă te cerți doar pentru că nu toate mașinile merg în direcția ta, atunci te chinui singur - mașinile nu au fost niciodată menite să meargă până la capătul tău.

Singur. Ceea ce îți spui ție însuți când nimeni nu te poate auzi este cel mai adevărat test. Pitagoreicii credeau că zeii ascultă întotdeauna și aveau dreptate în acest sens practic: daimonii din tine ascultă mereu. Cum vorbești cu tine însuți?

Online. Nu scrie nimic în niciun mesaj, postare sau e-mail ce nu ai spune în față cuiva într-o cameră. Dacă o schiță conține gunoaiele obișnuite ale internetului entităților infantile, șterge-le și rescrie-le. Internetul este o piață publică; vorbește acolo ca în public.

Când ești furios. Ia o pauză de zece respirații înainte de a spune ceva. Stoicii numeau asta prosoche ( προσοχή ), vigilență. Musonius Rufus spunea: dacă nu ai spune asta a doua zi dimineață, nu o spune în seara asta.

Când ești insultat. Marcus Aurelius dă regula (Meditații VI.6): cel mai bun răspuns la o greșeală este să nu devii ca cel care a greșit. Dacă cineva te înjură, taci sau răspunde în cuvinte măsurate. Tocmai ai câștigat confruntarea, chiar dacă nimeni altcineva nu o vede. Ce-i drept, foarte greu, dar merită să fie împărtășit în majoritatea cazurilor.

Cu cei de sub tine ca rang. Felul în care vorbești cu chelnerul, cu femeia de serviciu, cu angajatul junior, cu copilul, cu noul Zevist: aceasta este cea mai adevărată măsură a caracterului tău. Oricine poate fi politicos cu cei de deasupra lui, pentru că puterea este la mijloc. Omul care este blând cu cei de sub el arată de fapt adevăratul caracter.

Când dai greș.Vei aluneca. Cere-ți scuze o dată, simplu și sincer, remediază greșeala și mergi mai departe. Nu te umili. Nu găsi scuze pentru a nu rectifica niciodată. Dacă ai făcut o greșeală, ai făcut-o, mergi mai departe și nu o repeta. Nu repeta ofensa pentru a dramatiza scuzele și a relua iar și iar certurile nesfârșite. „Am fost nepoliticos. Îmi pare rău. Nu se va mai întâmpla.” Apoi, înapoi la treabă.

Despre bârfe. Înainte de a vorbi despre cineva care nu este în cameră, întreabă-te: aș spune asta dacă ar intra chiar acum? Bârfa poate fi distractivă, dar bârfa după un anumit punct îți poate absorbi toată mintea în neant în timpul zilei.

Despre nume divine. Nu lua nume divine în gură fără motiv. Când spui „pe Zeus” sau „pe Zei”, vorbește serios. Numele poartă putere. Cheltuiește-le ca pe monede, de o valoare nespusă.

La sfârșitul zilei. Recapitulează-ți discursul, așa cum recomandau pitagoreicii în Versetele de Aur: unde am vorbit dur? Pe cine am jignit, chiar și puțin? Ce cuvânt amabil am reținut? Trei minute de recapitulare sinceră noaptea remodelează ziua următoare înainte ca aceasta să înceapă. Consultați secțiunea Meditația pitagoreică din Templul lui Zeus. Vă va ajuta să vă înțelegeți mai bine. Pentru a vă reaminti afirmația crucială a lui Pitagora:

Μηδ' ὕπνον μαλακοῖσιν ἐπ' ὄμμασι προσδέξασθαι, πρὶν τῶν ἡμερινῶν ἔργων τροὶων τροὶων τοργασι προσδέξασθαι ἐπελθεῖν· πῇ παρέβην; τί δ' ἔρεξα; τί μοι δέον οὐκ ἐτελέσθη;

Nu lăsa somnul moale să-ți închidă ochii, până nu ai trecut de trei ori peste fiecare dintre faptele zilei: unde am greșit? ce am facut? ce datoria am lasat nefacuta?

(Versuri de aur pitagoreice, rândurile 40-42
)

VIII. Binecuvântarea finală

Zevistul care merge pe această cale va observa schimbări în viața sa în câteva luni dacă o practică. Oamenii din jurul său se vor înmuia; nu va fi magie, ci literalmente comportamentul tău. Va începe să înțeleagă că interacțiunea cu alți oameni contează. Propriul său somn se va adânci. Micile răni ale existenței zilnice își vor pierde influența asupra lui. Va descoperi că Zeii, care nu s-au mișcat niciodată, par acum mai aproape, pentru că în sfârșit a îndepărtat zgomotul care îl împiedica să-i audă.

Onoare și glorie Zeilor, binecuvântată fie graiul tuturor Zeviștilor.

ZEFS AENAOS.
Inaltul Preot Zevios Metathronos
Sursa:https://ancient-forums.com/threads/...ισχρολογία-vulgar-speech.307658/#post-1196863
 

Official Temple of Zeus Links

Back
Top