ACȚIUNEA CA FORMĂ DE VENERARE
ἐπειδὴ τὸ τέλος ἐστὶν οὐ γνῶσις ἀλλὰ πρᾶξις (întrucât scopul nu este cunoașterea, ci acțiunea)
autor: Marele Preot Zevios Metathronos
Aproape de începutul „Eticii nicomahice”, înainte de a spune ce este fericirea, înainte de a numi vreo virtute, Aristotel se oprește să ne spună cine nu ar trebui să se afle în sală. Tinerii, spune el, sunt elevi slabi la etică. Nu cei tineri ca vârstă, ci cei tineri ca caracter, cei care urmează sentimentul oriunde îi duce acesta. Problema lor nu este că nu pot urmări prelegerile. Problema lor este ce intenționează să facă cu ele, și anume nimic. Apoi ne oferă motivul, în șapte cuvinte care ar putea servi drept deviz al întregii opere:
ἐπειδὴ τὸ τέλος ἐστὶν οὐ γνῶσις ἀλλὰ πρᾶξις.
„Deoarece scopul nu este cunoașterea, ci acțiunea.” (Etica nicomahică I.3, 1095a5-6)
Meditați la aceste cuvinte. Cel mai sistematic gânditor pe care l-a produs lumea antică, fondatorul logicii, omul care a catalogat constituțiile, a disecat sepii și a clasificat științele pe categorii, își începe cartea despre viața bună prin a retrogada cunoașterea și a afirma că aceasta nu este scopul, ci că scopul este ca acțiunea să aibă loc pe baza cunoașterii. Cunoașterea nu este scopul. Cunoașterea servește unui scop. Ea duce în altă parte: spre ceea ce faci.
Zevistul citește această frază și o recunoaște imediat, deoarece religia greacă o cunoștea cu mult înainte ca filosofia greacă să o consemneze.
I. Verbul pentru sacrificiu înseamnă „a face”
Îngropat în cel mai vechi strat al limbii grecești se află un fapt care rezolvă întreaga problemă. La Homer, verbele obișnuite pentru „a face”, ῥέζειν și ἔρδειν, sunt totodată verbele pentru a aduce sacrificii. ἱερὰ ῥέζειν: literalmente, „a face lucrurile sfinte”. Când oastea aheilor se întoarce spre Cer înainte de bătălie, poetul nu relatează ceea ce credeau oamenii. El relatează ceea ce au făcut: ἄλλος δ᾽ ἄλλῳ ἔρεζε θεῶν αἰειγενετάων, „fiecare om a adus jertfă unuia dintre Zeii veșnici” (Iliada II.400).
Aceasta nu este o întâmplare a poeziei. Religia elenă era o religie a practicii, ceea ce savanții numesc astăzi ortopraxie, nu o religie a doctrinei. Nu exista un crez de recitat, nici un catehism de trecut, nici un examen de teologie verbală goală la ușa templului. Ceea ce îi datorai zeilor erau faptele: libația înainte de masă, altarul îngrijit, jurământul respectat, meditația făcută, ofranda adusă la templu, viața trăită, sărbătoarea cinstită la timpul ei. Pietatea unui om nu depindea de opiniile sale. Opiniile erau, în mare parte, goale de conținut. Era un model de comportament, vizibil atât pentru vecinii săi, cât și pentru Cer.
Așadar, când Aristotel scrie că scopul nu este cunoașterea, ci acțiunea, el nu anunță o noutate. El transpune în filosofie ceea ce altarele au învățat dintotdeauna. Sala de curs și templul sunt de acord: lucrurile sfinte sunt lucrurile făcute.
Toată cunoașterea Misterelor Antice, a Meditației și a Teurgiei, este o cunoaștere care se pune în practică: ea trebuie practicată și trăită, nu doar crezută în mod gol.
-FAHP Zevios Metathronos
II. Pacientul care nu vrea să ia medicamentul
Aristotel își cunoștea publicul și știa ce naște sala de curs. Diagnosticul său, pus acum douăzeci și trei de secole, nu a îmbătrânit nici măcar o zi:
ἀλλ᾽ οἱ πολλοὶ ταῦτα μὲν οὐ πράττουσιν, ἐπὶ δὲ τὸν λόγον καταφεύγοντες οἴονται φιλοσοφεῖν καὶ οὕτως ἔσεσθαι σπουδαῖοι, ὅμοιόν τι ποιοῦντες τοῖς κάμνουσιν, οἳ τῶν ἰατρῶν ἀκούουσι μὲν ἐπιμελῶς, ποιοῦσι δ᾽ οὐδὲν τῶν προσταττομένων.
„Dar mulți nu fac aceste lucruri. Ei se refugiază în argumentație, crezând că practică filosofia și că aceasta îi va face buni, comportându-se ca niște pacienți care ascultă cu atenție de medici, dar nu fac nimic din ceea ce li se prescrie.” (Etica nicomahică II.4, 1105b12-16)
A te refugia: καταφεύγοντες. Argumentul ca ascunzătoare. Și la fel cum un astfel de tratament nu va vindeca niciodată trupul, adaugă el, nici acest gen de filosofare nu va vindeca niciodată sufletul.
Trăim acum în cea mai mare sală de curs construită vreodată. Cursuri, podcasturi, rezumate ale rezumatelor, o bibliotecă în fiecare buzunar. Niciodată nu s-a știut atât de mult despre excelență de către oameni care stau perfect nemișcați. Capcana este mai puternică decât era în Atena, deoarece consumul de cunoaștere pare acum o acțiune: evidențiază, salvează, distribuie, repetă. Există o senzație de mișcare. Nu există mișcare.
Aristotel nu va permite această confuzie. El enunță scopul propriei sale cărți cu o franchețe care ar trebui să facă de rușine jumătate din rafturile fiecărei librării:
οὐ γὰρ ἵνα εἰδῶμεν τί ἐστιν ἡ ἀρετὴ σκεπτόμεθα, ἀλλ᾽ ἵν᾽ ἀγαθοὶ γενώμεθα.
„Căci nu cercetăm pentru a afla ce este virtutea, ci pentru a deveni buni.” (Etica nicomahică II.2, 1103b27-28)
Altfel, adaugă el sec, cercetarea nu ar avea niciun rost.
III. Devii ceea ce faci în mod repetat
De ce poate acțiunea să realizeze ceea ce cunoașterea singură nu poate? Din cauza modului în care sunt construite sufletele. Răspunsul lui Aristotel este obișnuința, iar exemplul său este atelierul:
ἃ γὰρ δεῖ μαθόντας ποιεῖν, ταῦτα ποιοῦντες μανθάνομεν, οἷον οἰκοδομοῦντες οἰκοδόμοι γίνονται καὶ κιθαρίζοντες κιθαρισταί.
„Lucrurile pe care trebuie să învățăm să le facem, le învățăm făcându-le: oamenii devin zidari zidind, iar cei care cântă la liră devin liriști.” (Etica nicomahică II.1, 1103a32-34)
La fel, continuă el, devenim drepți prin săvârșirea de fapte drepte, cumpătați prin săvârșirea de fapte cumpătate, curajoși prin săvârșirea de fapte curajoase. Fiecare faptă sapă o canelură. Canelurile se adâncesc într-o ἕξις, o dispoziție stabilă. Caracterul este sedimentul practicii. Sufletul nu este format în virtute; el este antrenat în aceasta, așa cum sunt antrenate mâinile.
De aceea, cele Patru Niveluri ale Evoluției sunt urcate, nu doar înțelese. Corpul nu este convins să devină puternic; el este antrenat, ridicare cu ridicare, milă după milă. Emoția nu este adusă la ordine prin argumente; ea este disciplinată prin o mie de mici refuzuri și o mie de mici consimțământuri. Chiar și rațiunea, al treilea nivel, este o practică înainte de a fi o însușire: nimeni nu gândește clar pentru că a citit odată o carte despre gândirea clară. Iar Spiritul, al patrulea nivel, vine la final tocmai pentru că necesită întreaga muncă anterioară. Nu există lift în această ascensiune. Există doar scări, iar scările există pentru a fi urcate.
IV. Energeia: Cele mai înalte lucruri sunt activitățile
Aici cineva obiectează: oare Aristotel nu a încununat contemplarea în final? Premiul nu revine, până la urmă, cunoașterii? Citiți-l mai atent. Când definește în cele din urmă binele uman, el nu spune cunoaștere și nici nu spune posesia virtuții. El spune activitate:
τὸ ἀνθρώπινον ἀγαθὸν ψυχῆς ἐνέργεια γίνεται κατ᾽ ἀρετήν.
„Binele uman se dovedește a fi activitatea sufletului în conformitate cu virtutea.” (Etica nicomahică I.7, 1098a16-17)
ἐνέργεια: a fi în act. Nu un certificat, nu o stare, nu o colecție de adevăruri, ci însăși actul. Un om adormit poate poseda toate virtuțile, dar asta nu-i aduce niciun folos. Iar Aristotel recurge la o imagine pe care orice elen ar simți-o în piept:
ὥσπερ δ᾽ Ὀλυμπίασιν οὐχ οἱ κάλλιστοι καὶ ἰσχυρότατοι στεφανοῦνται ἀλλ᾽ οἱ ἀγωνιζόμενοι.
„La fel cum la Olimpia nu cei mai frumoși și cei mai puternici sunt încununați, ci cei care concurează.” (Etica nicomahică I.8, 1099a3-5)
Coroana revine celui care se află în arenă. Așa este și în viață, spune el: lucrurile nobile și bune aparțin celor care acționează corect, οἱ πράττοντες ὀρθῶς.
Iar acest principiu se extinde până la vârful realității. Mintea divină a lui Aristotel nu este un depozit de omnisciență. Este pură ἐνέργεια, activitate eternă: ἡ γὰρ νοῦ ἐνέργεια ζωή, „activitatea minții este viață” (Metafizica XII.7, 1072b26-27). Chiar și contemplarea, θεωρία pe care el o prețuiește mai presus de toate, nu este cunoaștere deținută, ci cunoaștere pusă în practică: diferența dintre a deține o liră și a cânta la liră. Când mintea lucrează asupra lucrurilor cele mai înalte, cel care cunoaște și ceea ce este cunoscut devin un singur act viu. Divinul nu deține. Divinul face.
Așadar, chiar și la vârf, învățătura rămâne valabilă. Scopul nu a fost niciodată arhiva de fapte stocate. Scopul este o viață în act.
Zeii ne judecă după faptele noastre, acțiunile și consecințele lor: ceea ce am pus în practică; nu ceea ce am „pretins” că am pus în practică.
-FAHP Zevios Metathronos
V. Fiecare faptă dreaptă este o ofrandă
Acum puneți cele două jumătăți una lângă alta. Cea mai veche religie a elenilor: venerarea este ceva ce se face. Cea mai profundă etică a elenilor: binele este ceva ce se face. Zevistul le unește și formulează concluzia în mod clar. Fapta dreaptă este venerare.
Zeus nu câștigă nimic din informațiile pe care le deții despre el. El nu este cinstit pentru că poți recita epitetele sale, data templele sale sau schița teologia sa. El este onorat așa cum a fost întotdeauna onorat: prin faptele săvârșite. Anticii aduceau orz, vin și hecatombe. Zevistul aduce și el aceste ofrande, plus încă una: întregul domeniu al conduitei. Ține-ți cuvântul chiar și când asta te costă. Antrenează-ți trupul care ți-a fost dat. Stăpânește mânia înainte ca ea să te stăpânească. Fă o muncă dreaptă, cu dreptate. Spune adevărul chiar și când minciuna ar fi mai ușoară. Fiecare dintre acestea este ἱερὰ ῥέζειν, o împlinire a lucrurilor sfinte. Altarul se află oriunde acționezi corect, în mod intenționat.
Aceasta nu este o transformare a venerării într-o simplă metaforă. Este redescoperirea adevăratului sens al venerării. Libația nu a fost niciodată magie; a fost practică, un act vizibil care îl leagă pe cel care acționează de ordinea divină. Când acționezi cu curaj, dreptate și cumpătare, oferi singurul lucru care ți-a aparținut vreodată pe deplin: conduita ta.
Rugăciunea fără practică este lingușire. Studiul fără practică este decor. Un Zevist care poate cita fiecare rând din Etici și nu pune în practică nimic din ele și-a construit o bibliotecă, nu o viață. Zeii nu citesc biblioteci. Ei privesc ceea ce faci.
Așadar, încheie acolo unde începe Aristotel. Învață: studiază cu sârguință, citește textele, ascuțește-ți mintea, căci un Zevist care nu poate gândi clar este o povară. Dar nu confunda niciodată pregătirea cu scopul final. Cunoașterea pregătește. Acțiunea desăvârșește. Prelegerea se încheie, iar altarul așteaptă.
Fă lucrurile sfinte.
Cunoașterea este rețeta, iar cunoașterea pusă în practică este coroana înțelepciunii. Dar capul care poartă coroana este locul unde se află acțiunea.
-FAHP Zevios Metathronos
-HPZM