SaqqaraNox
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Semurg, Ansu, Angra Mainyu and Azhi Dahaka
whitedeathofislam.deathofcommunism.com
Da:
White Death of Islam - Babylon The Great
whitedeathofislam.deathofcommunism.com
Semurg, Ansu, Angra Mainyu e Azhi Dahaka
Ho già parlato, in parte, dell’essenza del culto di Ahriman nell’antica Persia, per esporre la menzogna dello zoroastrismo secondo cui esso sarebbe una sorta di analogo pagano del Diavolo cristiano.
Ora desidero seguire con maggior dettaglio dove il suo culto realmente sorge e dove trova compimento nell’inesauribile antichità, e come la più recente mitologia iranica sia connessa con le religioni di strati più arcaici della Mesopotamia.
Nell’immagine sottostante, si noti la piccola verga a forma di tridente a doppia lama sul petto della figura, così come le corna. Questo è il modo in cui Ahriman veniva tradizionalmente raffigurato nei misteri segreti mitraici. E, secondo la storia, il culto di Mithra (Apollo) giunse nello zoroastrismo da varianti più antiche e originarie del politeismo iranico. Il culto di Mithra risale infatti alle primissime albe della civiltà.
L’illustrazione sopra riportata di una statua in marmo bianco nel Mitreo Fagan di Ostia Antica, oggi conservata nella Biblioteca Vaticana e riprodotta nell’opera I Misteri di Mitra di Franz Cumont (1903), è una fusione di tratti del serpente, del leone e dell’uomo che si ritrova anche nell’immagine di Enkidu nelle sue antiche raffigurazioni.
E il toro si ritrova anche nel mito di Gilgamesh, ed ecco qui una sua raffigurazione:
Ed ecco questo toro nel mistero mitraico - esso viene divorato da Ahriman per dare origine al primo uomo-albero, simbolo dell’Etere; il processo è guidato da Mithra:
Joseph-Jacques Odolan-Desnos, Mythologie pittoresque, illustrazione
“Ahriman e l’Uomo-albero”.
Didascalia a p. 500: Tav. 18, di fronte a p. 465, raffigura il serpente Ahriman che strangola il toro primordiale (Abudad), dal quale emerge il primo uomo (Cayomorts).
Joseph-Jacques Odolan-Desnos, Mythologie pittoresque, ou Histoire universelle des faux dieux de tous les peuples anciens et modernes, Parigi, 1839.
Ecco dunque un insieme di animali: il Serpente come predatore, il toro come oggetto della tauroctonia, il Dio Mithra e il primo uomo.
E inoltre si può osservare la medesima scena nella tauroctonia tradizionale del mitraismo degli elleni:
Rilievo raffigurante una tauroctonia, II secolo a.E.V., Heidelberg.
E in seguito ciò passò nel tardo Medioevo nella forma di ordini mitraici segreti, che trasmettevano i loro messaggi occulti l’uno all’altro attraverso le carte dei Tarocchi:
Un’altra immagine importante è quella del Semurg. Come la Fenice, egli perisce nel proprio fuoco e rinasce dalle ceneri.
Egli svolge il ruolo di Uccello divino, Madre di tutti gli Uccelli, noto presso gli Slavi, che avevano numerosi nomi per gli uccelli: Semargl è la parola Semurg in russo, Zhar-Ptitsa e molti altri uccelli. Tutti risalgono all’Uccello Divino dei sumeri, conosciuto come Ansu, Anzu, Anzud. Ansu, come Asur o Ahura, possiede la stessa radice indo-ariana del nome della runa Ansuz e del genere degli Dèi Asa (As è una delle pronunce della runa Ansuz). Si noti che Semurg possiede anche nomi meno noti con cui è designato, come Anki o Homa (Soma è l’elisir del sesto Chakra lunare nel sistema vedico).
Ansu era anche Madre o Padre di tutti gli uccelli, Re di tutti gli uccelli. Ella sottrasse il potere di Enlil, Padre di Ninurta, e Ninurta cercò di riprenderlo, ma, dopo averne preso possesso, non volle subito restituirlo al proprio padre. Qui ritroviamo il nostro motivo preferito del mito dell’Osservatore delle Stelle, del Galletto d’Oro e del Re Dodon, e della riluttanza di quest’ultimo a consegnare al primo il Potere del Serpente (regina di Shamakhan). Enlil appare come l’Aquila, alla quale deve essere affidato il Potere del Serpente per portarlo verso l’alto.
Confrontarsi con entità astrali: il Serpente - Parte III
È interessante osservare che in molte versioni del mito, quando Ansu viene sconfitta da Ninurta e privata delle Tavole del Destino da lui sottratte, Ansu in qualche modo si accorge che Ninurta non intende restituire al Padre tutte le Tavole del Destino per intero e lo richiama a questo, proprio come fa il Galletto d’Oro, cioè beccando il Re Dodon sulla fronte per il fatto che non solo non consegnò la Regina di Shamakhan all’Osservatore delle Stelle, ma lo uccise anche. Il Galletto d’Oro – nient’altro che l’Uccello di Fuoco, Semurg o Fenice – rinvia a essi nella sua simbologia, cosa abbastanza evidente. Da qui nasce il concetto slavo dell’Uccello della Profezia. Esso rappresenta quella parte di noi che sa tutto e può richiamarci per il nostro cattivo comportamento: il nostro Sé superiore.
Simurgh su un piatto d’argento dorato (VII-VIII secolo a.E.V.)
Nel Libro dei Re, lo Shahnameh, il Simurgh agisce esattamente come coscienza superiore. Egli salva il suo amato Zal e gli concede i desideri del cuore (benedizioni degli Dèi), salvando anche sua moglie e suo figlio, ma avverte suo figlio Rostam che il suo percorso karmico sta procedendo in modo errato e che assassinare il capo iraniano porterebbe a ulteriori problemi, pur dandogli comunque tale possibilità. Non sono sicuro se l’etimologia del nome del capo iraniano possa far luce su alcuni strati segreti di questo epico racconto, che è chiaramente connesso etimologicamente alle fonti vediche e ne contiene la conoscenza segreta:
“La parola persiana ‘Sepandiār’ deriva dal persiano medio: Spandadāt o ‘Spandyat’ (la variazione è dovuta alle ambiguità insite nella scrittura Pahlavi), che a sua volta deriva dall’avestico: Spəntōδāta, che significa ‘Dato da Spenta Armaiti’, successivamente personificato come sepandarmaz (سپندارمذ), ma nell’avestico originale indicava il ‘pensiero creativo e armonioso’ - citazione necessaria - (di solito riferito alle leggi fisiche della natura), pur essendo con il tempo giunto a significare ‘sacro’ o ‘Dato dal (sacro)’ (si veda Amesha Spenta per altri significati di spenta)”.
Un altro interessante punto di connessione tra Ansu e Semurg: ho letto da qualche parte una versione del mito in cui Ansu non si pone in antagonismo con Ninurta, ma lo osserva nel suo nido, mentre si prende cura dei pulcini, e lo accetta come amico, lasciandolo libero di agire come vuole. Il mito principale su Semurg riguarda invece il suo rapporto caloroso con Zal, l’eroe dello Shahnameh, e le leggende iraniche da cui esso trae origine. Zal era un evidente saggio pagano e un mago. Una volta fu bandito dal padre e Semurg lo allevò nel nido come suo proprio figlio, aiutandolo ripetutamente nel corso della sua vita. La continuità tra i due miti è assolutamente evidente.
Simurgh ritorna al nido di Zal.
Ritornando alle immagini della tauroctonia e alle loro varianti persiane, Enlil controlla il Chakra della corona, mentre il Serpente o Ahriman, se raffigurato come Serpente, si trova sotto il Chakra di base. Otteniamo così la tradizionale, per tutto il mondo antico, contrapposizione mitica tra l’Uccello e il Serpente, entrambi animali sacri degli Dèi; di norma si tratta dell’Aquila e del Serpente – animali sacri rispettivamente a Baalzebul e a Satana – e anche questi Chakra sono governati da tali Dèi. Si possono osservare, nello stile animalistico, lo scontro tradizionale tra Serpente o un altro predatore, più spesso un leone, contro un toro o un unicorno, e ciò compare ovunque, persino nelle incisioni medievali, o semplicemente in un combattimento tra due animali:
Molto spesso, nello stile animalistico dei Perm’ Chud, il ruolo del leone, della lucertola o del serpente è svolto dall’orso. L’uccello posto al di sopra testimonia eloquentemente che si tratta dello stesso simbolo: la necessità di far risalire verso l’alto il potere del Serpente e di liberarlo attraverso il Chakra della corona. L’uccello si trova sempre al di sopra della figura di un predatore che divora la vittima.
Ho ragioni fondate per ritenere che l’immagine di Ahura Mazda, almeno in questo aspetto, sia stata presa da uno degli aspetti di Baalzebul, così come tutte le varianti successive e ormai completamente abramitiche di geova furono sottratte ai suoi aspetti di Zeus (praticamente condividono un unico nome: Giove, pronunciato in modi diversi). Baalzebul stesso, come persona, entra invece nella bibbia col nome di Baal, mentre il suo altro aspetto olimpico e supremo-patriarcale fu semplicemente rubato e pervertito a fini egoistici. Il Serpente è presente in tutte le mitologie del mondo ed è spesso figlio di un Dio dell'inganno o di un Dio Nero, come Loki. Suoi figli furono il serpente Jormungand e il lupo Fenrir. Ahriman ebbe un figlio-lupo, che fu combattuto dalla famiglia del primo uomo. Un’altra sua progenie nella leggenda fu il drago Dahaka e solo nei miti successivi egli divenne uomo, cioè un uomo che “divenne drago”. Il serpente, negli affreschi antichi, divora spesso qualcuno, per esempio un altro animale, un toro, e ciò è segno di divorare tutti i Chakra e tutte le altre forze dell’uomo, perché nella mitologia il Serpente cerca sempre di divorare di più, l’intero mondo: i luminari nel cielo, le navi, gli eroi. E qualche Dio-eroe sconfigge sempre il serpente, ma talvolta esso viene anche portato via da un uccello; per esempio, nella Kalevala l’aquila trasporta il luccio di Tuonela, il regno dei morti, aiutando l’eroe a sconfiggerlo (il serpente e il pesce sono intercambiabili nelle fiabe antiche, specialmente in quelle slave).
Questo bassorilievo viene spesso interpretato sia come la battaglia tra Ninurta e Ansu, sia come la battaglia tra Ninurta e il Drago Asag, il cui nome è molto consonante con alcune pronunce del nome di Azhi Dahaku (per esempio l’armeno Ajdaak).
Si noti lo stesso bastone a forma di tridente a doppia lama come quello di Ahriman nell’illustrazione sopra. Sappiamo dal sito del Tempio di Zeus che i tridenti sono simboli del Serpente che perfora o supera i blocchi nei tre nodi dei granthi – i Chakra sacrale, della gola e della corona – i più difficili da attraversare e i più bloccati nell’umanità nel suo insieme. E che spesso con il tridente viene raffigurato Shiva, che è un aspetto di Zeus nei Veda.
Per quanto riguarda Asag, si tratta del drago della polvere noto come Asakku o Asak/Azag, con un nome e una funzione simili, il drago-conquistatore del mondo. Si tratta di un’immagine estremamente comune in tutto l’Oriente, e ha trovato la sua realizzazione più famosa nel racconto del Galletto d’Oro, quando lo stesso re agiva come un drago affamato di potere assoluto. In realtà, anche Zahhak era un re-drago. Il suo nome si pronuncia in armeno come Ajdaak, in avestico Azhi Dahaka o Azhi Dahaku; la A iniziale è presente, così come nel nome antico del drago sumerico Asag. Inoltre, si tratta di un drago della polvere, collegato alle tempeste di sabbia e all’elemento terra, che sorge in territori montuosi e può alludere sia all’elemento del Chakra di base, sia al male sotterraneo antico di cui parlava Hitler, come di alieni-rettiloidi ostili sotto la terra, per i quali dovremmo prepararci alla loro uscita; leggende simili sono numerose. Ajdaak o Azhi Dahaku/Asag o Asaku, Zahhak o Dahaku sono parole molto simili e raccontano miti molto simili. Possono inoltre ricondurre all’immagine del male insito nell’uomo, nel desiderio di abusare del Serpente di Satana. E sono tutti assolutamente collegati agli altri animali predatori menzionati in relazione allo stile animalistico.
Secondo il mito, Ninurta trafigge il fegato del drago Asag. E il fegato viene estratto dal Deva sconfitto dall’eroe Rostam nell’epopea iranica Shahnameh, il quale fondamentalmente viaggia attraverso il regno dei Deva per combatterli e sconfiggerli (la parola Deva è spesso associata al serpente nelle fiabe slave e iraniche; negli Urali vi sono racconti su intere tribù di Deva, così come qui). Si dice che questo fegato possieda proprietà curative. Il sangue o le parti del corpo di un drago sconfitto possiedono spesso proprietà miracolose e curative nelle leggende di molti popoli. Il vincitore del serpente ottiene benefici sotto forma di tali oggetti curativi: chi riesce a dominare il potere del serpente riceve vantaggi nel campo della guarigione e di altri superpoteri.
La parentela di questi miti è evidenziata dal bastone/mazza con testa di mucca di Faridun e dal bastone/mazza magico con il Dèmone Sharur piantato lì. In alcune versioni del mito, Shushmar è una rete che si estende attraverso l’universo, lanciata appositamente, ed è stata proprio questa rete a raggiungere il trono di Enlil per ricevere consigli per Ninurta. Il bastone è la spina dorsale e da esso Aaron nella bibbia rubò il suo bastone. La testa della mucca non è casuale: questa mucca magica allevò e salvò il piccolo Faridun quando Zahhak ordinò alle guardie di distruggere tutti i neonati della città; e, tra l’altro, da qui e da leggende simili gli ebrei rubarono il loro mito biblico del flagellare i bambini. Oggi, tale mito è degenerato in un racconto su loro stessi, cioè le pratiche religiose ebraiche comprenderebbero il sacrificio di bambini Gentili, cioè non ebrei, a geova. La vicenda di Faridun e Zahhak, nella sua forma moderna, è un monito su un’invasione ebraica della Terra come risultato della decadenza e dell’uso improprio dei poteri del Serpente. E l’immagine del Viceré, che ha usurpato il potere e non vuole restituirlo, e lo ha sottratto a Yama, il Dio degli Inferi, o in iranico Jamshid – un uomo immortale che ha perso l’immortalità (khvarno) ed è passato alla morte/mortalità a causa della violazione delle leggi divine (rimozione delle pratiche spirituali e modifica dell’antica religione iranica).
L’immagine della mucca è caratteristica dell’intero mondo indo-iranico antico. I tori alati sono un simbolo molto noto, associato a Babilonia la Grande. Le loro statue si possono osservare in tutti i templi. Queste creature erano chiamate Lamassu e le loro statue erano presenti in tutte le case come Protettori e Guardiani. A volte avevano zoccoli, a volte zampe d’uccello. Le zampe d’uccello richiamano Ansu e uniscono le raffigurazioni tradizionali di Lilith e di molte creature mitiche di Babilonia e dell’Iran; anche le zampe d’anatra vengono attribuite a streghe ed elfi in Occidente. Questi tori condividevano con Lilith, Ahriman e i Deva la loro “discesa negli Inferi” nella tarda Babilonia e Persia: si sa che uno degli Ashurbanipal distrusse questi monumenti e dichiarò che tali Spiriti Protettori erano spiriti del male. Ciò avvenne durante la modifica della religione iranica, molto prima dell’apparizione dell’Islam in queste regioni, ma tale tradizione fu poi ulteriormente portata avanti da alcuni re come Serse e dai moderni terroristi islamici che distruggono i monumenti antichi.
I bastoni o le mazze, con o senza teste animali (teste animali che si ritrovano spesso in varie culture sciamaniche), riflettono anche i Bastoni dei Tarocchi, che risalgono all’archetipo dell’ “eroe armato di conoscenza” o del mago. L’antica religione iranica era chiamata religione dei Magi, a indicare chiaramente il rispetto per la conoscenza come unica via per non cadere vittima del proprio male e della propria corruzione.
E inoltre, osservando l’identità pratica delle usanze, si nota che l’intero Islam è stato rubato allo zoroastrismo. Allah è stato sottratto al Dio zoroastriano, noto tra i diversi popoli come Yezdan, Ahura Mazda, Ormuzd o Ormusta Tengri. Da Ahriman è stato preso Iblis; in particolare, nello Shahnameh Ahriman è talvolta chiamato proprio Iblis. Dai Devas hanno sottratto i Jinn. E dal concetto di pura fiamma divina inestinguibile, di cui Ahura Mazda, come Dio supremo, sarebbe composto, hanno preso il fuoco, dal quale si dice che siano composti i Jinn e Iblis. Questo dettaglio è stato dimenticato o non poteva essere modificato, oppure forse si voleva blasfemarlo anch’esso, poiché si tratta di un’allegoria spirituale pagana, così lo hanno lasciato a lato di Iblis. L’essenza è che ciò di cui erano composti gli Dèi supremi nello zoroastrismo fu lasciato qui a Iblis e ai suoi Jinn, cioè ai Devas, il che conduce logicamente a quanto segue. I Devas non solo conducono al concetto degli Dèi supremi dello zoroastrismo, ma riportano anche i Devas zoroastriani e lo stesso Ahriman ai loro originali piedistalli vedici dei veri Dèi supremi e originali, e rivelano la connessione segreta dei fratelli Ahriman e Mazda, e il fatto che entrambi, con tutti i loro sudditi, erano gli Dèi originari.
- Fonte della citazione
Semurg, Ansu, Angra Mainyu and Azhi Dahaka – White Death of islam
whitedeathofislam.deathofcommunism.com
Da:
White Death of Islam - Babylon The Great
Babylon The Great – White Death of islam
whitedeathofislam.deathofcommunism.com
Semurg, Ansu, Angra Mainyu e Azhi Dahaka
Ho già parlato, in parte, dell’essenza del culto di Ahriman nell’antica Persia, per esporre la menzogna dello zoroastrismo secondo cui esso sarebbe una sorta di analogo pagano del Diavolo cristiano.
Ora desidero seguire con maggior dettaglio dove il suo culto realmente sorge e dove trova compimento nell’inesauribile antichità, e come la più recente mitologia iranica sia connessa con le religioni di strati più arcaici della Mesopotamia.
Nell’immagine sottostante, si noti la piccola verga a forma di tridente a doppia lama sul petto della figura, così come le corna. Questo è il modo in cui Ahriman veniva tradizionalmente raffigurato nei misteri segreti mitraici. E, secondo la storia, il culto di Mithra (Apollo) giunse nello zoroastrismo da varianti più antiche e originarie del politeismo iranico. Il culto di Mithra risale infatti alle primissime albe della civiltà.
L’illustrazione sopra riportata di una statua in marmo bianco nel Mitreo Fagan di Ostia Antica, oggi conservata nella Biblioteca Vaticana e riprodotta nell’opera I Misteri di Mitra di Franz Cumont (1903), è una fusione di tratti del serpente, del leone e dell’uomo che si ritrova anche nell’immagine di Enkidu nelle sue antiche raffigurazioni.
E il toro si ritrova anche nel mito di Gilgamesh, ed ecco qui una sua raffigurazione:
Ed ecco questo toro nel mistero mitraico - esso viene divorato da Ahriman per dare origine al primo uomo-albero, simbolo dell’Etere; il processo è guidato da Mithra:
Joseph-Jacques Odolan-Desnos, Mythologie pittoresque, illustrazione
“Ahriman e l’Uomo-albero”.
Didascalia a p. 500: Tav. 18, di fronte a p. 465, raffigura il serpente Ahriman che strangola il toro primordiale (Abudad), dal quale emerge il primo uomo (Cayomorts).
Joseph-Jacques Odolan-Desnos, Mythologie pittoresque, ou Histoire universelle des faux dieux de tous les peuples anciens et modernes, Parigi, 1839.
Ecco dunque un insieme di animali: il Serpente come predatore, il toro come oggetto della tauroctonia, il Dio Mithra e il primo uomo.
E inoltre si può osservare la medesima scena nella tauroctonia tradizionale del mitraismo degli elleni:
Rilievo raffigurante una tauroctonia, II secolo a.E.V., Heidelberg.
E in seguito ciò passò nel tardo Medioevo nella forma di ordini mitraici segreti, che trasmettevano i loro messaggi occulti l’uno all’altro attraverso le carte dei Tarocchi:
Un’altra immagine importante è quella del Semurg. Come la Fenice, egli perisce nel proprio fuoco e rinasce dalle ceneri.
Egli svolge il ruolo di Uccello divino, Madre di tutti gli Uccelli, noto presso gli Slavi, che avevano numerosi nomi per gli uccelli: Semargl è la parola Semurg in russo, Zhar-Ptitsa e molti altri uccelli. Tutti risalgono all’Uccello Divino dei sumeri, conosciuto come Ansu, Anzu, Anzud. Ansu, come Asur o Ahura, possiede la stessa radice indo-ariana del nome della runa Ansuz e del genere degli Dèi Asa (As è una delle pronunce della runa Ansuz). Si noti che Semurg possiede anche nomi meno noti con cui è designato, come Anki o Homa (Soma è l’elisir del sesto Chakra lunare nel sistema vedico).
Ansu era anche Madre o Padre di tutti gli uccelli, Re di tutti gli uccelli. Ella sottrasse il potere di Enlil, Padre di Ninurta, e Ninurta cercò di riprenderlo, ma, dopo averne preso possesso, non volle subito restituirlo al proprio padre. Qui ritroviamo il nostro motivo preferito del mito dell’Osservatore delle Stelle, del Galletto d’Oro e del Re Dodon, e della riluttanza di quest’ultimo a consegnare al primo il Potere del Serpente (regina di Shamakhan). Enlil appare come l’Aquila, alla quale deve essere affidato il Potere del Serpente per portarlo verso l’alto.
Confrontarsi con entità astrali: il Serpente - Parte III
È interessante osservare che in molte versioni del mito, quando Ansu viene sconfitta da Ninurta e privata delle Tavole del Destino da lui sottratte, Ansu in qualche modo si accorge che Ninurta non intende restituire al Padre tutte le Tavole del Destino per intero e lo richiama a questo, proprio come fa il Galletto d’Oro, cioè beccando il Re Dodon sulla fronte per il fatto che non solo non consegnò la Regina di Shamakhan all’Osservatore delle Stelle, ma lo uccise anche. Il Galletto d’Oro – nient’altro che l’Uccello di Fuoco, Semurg o Fenice – rinvia a essi nella sua simbologia, cosa abbastanza evidente. Da qui nasce il concetto slavo dell’Uccello della Profezia. Esso rappresenta quella parte di noi che sa tutto e può richiamarci per il nostro cattivo comportamento: il nostro Sé superiore.
Simurgh su un piatto d’argento dorato (VII-VIII secolo a.E.V.)
Nel Libro dei Re, lo Shahnameh, il Simurgh agisce esattamente come coscienza superiore. Egli salva il suo amato Zal e gli concede i desideri del cuore (benedizioni degli Dèi), salvando anche sua moglie e suo figlio, ma avverte suo figlio Rostam che il suo percorso karmico sta procedendo in modo errato e che assassinare il capo iraniano porterebbe a ulteriori problemi, pur dandogli comunque tale possibilità. Non sono sicuro se l’etimologia del nome del capo iraniano possa far luce su alcuni strati segreti di questo epico racconto, che è chiaramente connesso etimologicamente alle fonti vediche e ne contiene la conoscenza segreta:
“La parola persiana ‘Sepandiār’ deriva dal persiano medio: Spandadāt o ‘Spandyat’ (la variazione è dovuta alle ambiguità insite nella scrittura Pahlavi), che a sua volta deriva dall’avestico: Spəntōδāta, che significa ‘Dato da Spenta Armaiti’, successivamente personificato come sepandarmaz (سپندارمذ), ma nell’avestico originale indicava il ‘pensiero creativo e armonioso’ - citazione necessaria - (di solito riferito alle leggi fisiche della natura), pur essendo con il tempo giunto a significare ‘sacro’ o ‘Dato dal (sacro)’ (si veda Amesha Spenta per altri significati di spenta)”.
Un altro interessante punto di connessione tra Ansu e Semurg: ho letto da qualche parte una versione del mito in cui Ansu non si pone in antagonismo con Ninurta, ma lo osserva nel suo nido, mentre si prende cura dei pulcini, e lo accetta come amico, lasciandolo libero di agire come vuole. Il mito principale su Semurg riguarda invece il suo rapporto caloroso con Zal, l’eroe dello Shahnameh, e le leggende iraniche da cui esso trae origine. Zal era un evidente saggio pagano e un mago. Una volta fu bandito dal padre e Semurg lo allevò nel nido come suo proprio figlio, aiutandolo ripetutamente nel corso della sua vita. La continuità tra i due miti è assolutamente evidente.
Simurgh ritorna al nido di Zal.
Ritornando alle immagini della tauroctonia e alle loro varianti persiane, Enlil controlla il Chakra della corona, mentre il Serpente o Ahriman, se raffigurato come Serpente, si trova sotto il Chakra di base. Otteniamo così la tradizionale, per tutto il mondo antico, contrapposizione mitica tra l’Uccello e il Serpente, entrambi animali sacri degli Dèi; di norma si tratta dell’Aquila e del Serpente – animali sacri rispettivamente a Baalzebul e a Satana – e anche questi Chakra sono governati da tali Dèi. Si possono osservare, nello stile animalistico, lo scontro tradizionale tra Serpente o un altro predatore, più spesso un leone, contro un toro o un unicorno, e ciò compare ovunque, persino nelle incisioni medievali, o semplicemente in un combattimento tra due animali:
Molto spesso, nello stile animalistico dei Perm’ Chud, il ruolo del leone, della lucertola o del serpente è svolto dall’orso. L’uccello posto al di sopra testimonia eloquentemente che si tratta dello stesso simbolo: la necessità di far risalire verso l’alto il potere del Serpente e di liberarlo attraverso il Chakra della corona. L’uccello si trova sempre al di sopra della figura di un predatore che divora la vittima.
Ho ragioni fondate per ritenere che l’immagine di Ahura Mazda, almeno in questo aspetto, sia stata presa da uno degli aspetti di Baalzebul, così come tutte le varianti successive e ormai completamente abramitiche di geova furono sottratte ai suoi aspetti di Zeus (praticamente condividono un unico nome: Giove, pronunciato in modi diversi). Baalzebul stesso, come persona, entra invece nella bibbia col nome di Baal, mentre il suo altro aspetto olimpico e supremo-patriarcale fu semplicemente rubato e pervertito a fini egoistici. Il Serpente è presente in tutte le mitologie del mondo ed è spesso figlio di un Dio dell'inganno o di un Dio Nero, come Loki. Suoi figli furono il serpente Jormungand e il lupo Fenrir. Ahriman ebbe un figlio-lupo, che fu combattuto dalla famiglia del primo uomo. Un’altra sua progenie nella leggenda fu il drago Dahaka e solo nei miti successivi egli divenne uomo, cioè un uomo che “divenne drago”. Il serpente, negli affreschi antichi, divora spesso qualcuno, per esempio un altro animale, un toro, e ciò è segno di divorare tutti i Chakra e tutte le altre forze dell’uomo, perché nella mitologia il Serpente cerca sempre di divorare di più, l’intero mondo: i luminari nel cielo, le navi, gli eroi. E qualche Dio-eroe sconfigge sempre il serpente, ma talvolta esso viene anche portato via da un uccello; per esempio, nella Kalevala l’aquila trasporta il luccio di Tuonela, il regno dei morti, aiutando l’eroe a sconfiggerlo (il serpente e il pesce sono intercambiabili nelle fiabe antiche, specialmente in quelle slave).
Questo bassorilievo viene spesso interpretato sia come la battaglia tra Ninurta e Ansu, sia come la battaglia tra Ninurta e il Drago Asag, il cui nome è molto consonante con alcune pronunce del nome di Azhi Dahaku (per esempio l’armeno Ajdaak).
Si noti lo stesso bastone a forma di tridente a doppia lama come quello di Ahriman nell’illustrazione sopra. Sappiamo dal sito del Tempio di Zeus che i tridenti sono simboli del Serpente che perfora o supera i blocchi nei tre nodi dei granthi – i Chakra sacrale, della gola e della corona – i più difficili da attraversare e i più bloccati nell’umanità nel suo insieme. E che spesso con il tridente viene raffigurato Shiva, che è un aspetto di Zeus nei Veda.
Per quanto riguarda Asag, si tratta del drago della polvere noto come Asakku o Asak/Azag, con un nome e una funzione simili, il drago-conquistatore del mondo. Si tratta di un’immagine estremamente comune in tutto l’Oriente, e ha trovato la sua realizzazione più famosa nel racconto del Galletto d’Oro, quando lo stesso re agiva come un drago affamato di potere assoluto. In realtà, anche Zahhak era un re-drago. Il suo nome si pronuncia in armeno come Ajdaak, in avestico Azhi Dahaka o Azhi Dahaku; la A iniziale è presente, così come nel nome antico del drago sumerico Asag. Inoltre, si tratta di un drago della polvere, collegato alle tempeste di sabbia e all’elemento terra, che sorge in territori montuosi e può alludere sia all’elemento del Chakra di base, sia al male sotterraneo antico di cui parlava Hitler, come di alieni-rettiloidi ostili sotto la terra, per i quali dovremmo prepararci alla loro uscita; leggende simili sono numerose. Ajdaak o Azhi Dahaku/Asag o Asaku, Zahhak o Dahaku sono parole molto simili e raccontano miti molto simili. Possono inoltre ricondurre all’immagine del male insito nell’uomo, nel desiderio di abusare del Serpente di Satana. E sono tutti assolutamente collegati agli altri animali predatori menzionati in relazione allo stile animalistico.
Secondo il mito, Ninurta trafigge il fegato del drago Asag. E il fegato viene estratto dal Deva sconfitto dall’eroe Rostam nell’epopea iranica Shahnameh, il quale fondamentalmente viaggia attraverso il regno dei Deva per combatterli e sconfiggerli (la parola Deva è spesso associata al serpente nelle fiabe slave e iraniche; negli Urali vi sono racconti su intere tribù di Deva, così come qui). Si dice che questo fegato possieda proprietà curative. Il sangue o le parti del corpo di un drago sconfitto possiedono spesso proprietà miracolose e curative nelle leggende di molti popoli. Il vincitore del serpente ottiene benefici sotto forma di tali oggetti curativi: chi riesce a dominare il potere del serpente riceve vantaggi nel campo della guarigione e di altri superpoteri.
La parentela di questi miti è evidenziata dal bastone/mazza con testa di mucca di Faridun e dal bastone/mazza magico con il Dèmone Sharur piantato lì. In alcune versioni del mito, Shushmar è una rete che si estende attraverso l’universo, lanciata appositamente, ed è stata proprio questa rete a raggiungere il trono di Enlil per ricevere consigli per Ninurta. Il bastone è la spina dorsale e da esso Aaron nella bibbia rubò il suo bastone. La testa della mucca non è casuale: questa mucca magica allevò e salvò il piccolo Faridun quando Zahhak ordinò alle guardie di distruggere tutti i neonati della città; e, tra l’altro, da qui e da leggende simili gli ebrei rubarono il loro mito biblico del flagellare i bambini. Oggi, tale mito è degenerato in un racconto su loro stessi, cioè le pratiche religiose ebraiche comprenderebbero il sacrificio di bambini Gentili, cioè non ebrei, a geova. La vicenda di Faridun e Zahhak, nella sua forma moderna, è un monito su un’invasione ebraica della Terra come risultato della decadenza e dell’uso improprio dei poteri del Serpente. E l’immagine del Viceré, che ha usurpato il potere e non vuole restituirlo, e lo ha sottratto a Yama, il Dio degli Inferi, o in iranico Jamshid – un uomo immortale che ha perso l’immortalità (khvarno) ed è passato alla morte/mortalità a causa della violazione delle leggi divine (rimozione delle pratiche spirituali e modifica dell’antica religione iranica).
L’immagine della mucca è caratteristica dell’intero mondo indo-iranico antico. I tori alati sono un simbolo molto noto, associato a Babilonia la Grande. Le loro statue si possono osservare in tutti i templi. Queste creature erano chiamate Lamassu e le loro statue erano presenti in tutte le case come Protettori e Guardiani. A volte avevano zoccoli, a volte zampe d’uccello. Le zampe d’uccello richiamano Ansu e uniscono le raffigurazioni tradizionali di Lilith e di molte creature mitiche di Babilonia e dell’Iran; anche le zampe d’anatra vengono attribuite a streghe ed elfi in Occidente. Questi tori condividevano con Lilith, Ahriman e i Deva la loro “discesa negli Inferi” nella tarda Babilonia e Persia: si sa che uno degli Ashurbanipal distrusse questi monumenti e dichiarò che tali Spiriti Protettori erano spiriti del male. Ciò avvenne durante la modifica della religione iranica, molto prima dell’apparizione dell’Islam in queste regioni, ma tale tradizione fu poi ulteriormente portata avanti da alcuni re come Serse e dai moderni terroristi islamici che distruggono i monumenti antichi.
I bastoni o le mazze, con o senza teste animali (teste animali che si ritrovano spesso in varie culture sciamaniche), riflettono anche i Bastoni dei Tarocchi, che risalgono all’archetipo dell’ “eroe armato di conoscenza” o del mago. L’antica religione iranica era chiamata religione dei Magi, a indicare chiaramente il rispetto per la conoscenza come unica via per non cadere vittima del proprio male e della propria corruzione.
E inoltre, osservando l’identità pratica delle usanze, si nota che l’intero Islam è stato rubato allo zoroastrismo. Allah è stato sottratto al Dio zoroastriano, noto tra i diversi popoli come Yezdan, Ahura Mazda, Ormuzd o Ormusta Tengri. Da Ahriman è stato preso Iblis; in particolare, nello Shahnameh Ahriman è talvolta chiamato proprio Iblis. Dai Devas hanno sottratto i Jinn. E dal concetto di pura fiamma divina inestinguibile, di cui Ahura Mazda, come Dio supremo, sarebbe composto, hanno preso il fuoco, dal quale si dice che siano composti i Jinn e Iblis. Questo dettaglio è stato dimenticato o non poteva essere modificato, oppure forse si voleva blasfemarlo anch’esso, poiché si tratta di un’allegoria spirituale pagana, così lo hanno lasciato a lato di Iblis. L’essenza è che ciò di cui erano composti gli Dèi supremi nello zoroastrismo fu lasciato qui a Iblis e ai suoi Jinn, cioè ai Devas, il che conduce logicamente a quanto segue. I Devas non solo conducono al concetto degli Dèi supremi dello zoroastrismo, ma riportano anche i Devas zoroastriani e lo stesso Ahriman ai loro originali piedistalli vedici dei veri Dèi supremi e originali, e rivelano la connessione segreta dei fratelli Ahriman e Mazda, e il fatto che entrambi, con tutti i loro sudditi, erano gli Dèi originari.
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