Hathor
NP Karnonnos
8 aprile 2026
Hathor
La Dea egizia del cielo, Hathor, regnava sul sole, sulle stelle, sull’anima umana, sull’amore, sulla musica, sulla danza, sull’erotismo, sulla fertilità, sulla maternità, sul destino, sull’incenso e sulla giusta condotta. Il suo culto in Egitto fu così straordinariamente prolifico e di così ampia portata che fu seconda solo a Iside; Hathor era una Dea profondamente cara al suo popolo, da cui era profondamente adorata, ricercata e rispettata al punto che i templi della Dea taurina furono collocati lungo il Nilo, nel Sinai e profondamente nei territori adiacenti dell’impero per cinque millenni¹. Ella non era, tuttavia, soltanto una Dea del mondo dei vivi, essendo la controparte femminile di Horus e Osiride come figura al confine tra la vita e la morte². Il suo simbolismo era anche profondamente radicato nei racconti mitologici di Mut, Sekhmet, Bastet, Wadjet e di altre Divinità femminili, la cui adiacenza a lei è spesso rappresentata nel suo corpus mitologico e nella loro raffigurazione presso i suoi templi³, tuttavia un aspetto più misterioso di Hathor riguardava la sua incessante identificazione con l’Occhio di Ra in linea con il modo in cui questi elementi femminili sono trasmessi.
Formula 506, Testi delle Piramidi⁴
Io sono Lode; io sono Manifestazione; io sono Hathor-simbolo dell’anima femminile, che ha due volti.
Poiché la sua natura primordiale è una componente particolarmente potente e attestata della sua identità, Hathor è citata negli antichi Testi delle Piramidi in numerosi passi, affermando che Horus è suo figlio, mentre il faraone Unas viene interrogato in relazione alle sue capacità divine e protettive di conseguenza⁵. Sincronicamente con Wadjet, il faraone è un occhio che si dice risieda sulla fronte di Hathor⁶. Ella è raffigurata a partire dalla IV Dinastia dell’Antico Regno nell’arte in poi, comunemente affiancando il faraone nella statuaria realistica⁷, ma alcune delle immagini bovine e frontali del periodo protodinastico sono accostate al suo simbolismo da archeologi e storici⁸. Il culto di Hathor ebbe origine lentamente a Dendera in un’epoca antica e portò il culto affine della Dea taurina Bat a sincronizzarsi con il suo.⁹ Da una prospettiva rivolta verso l’Antico Regno, la natura materna di Hathor quale grande Dea taurinara costituisce ancora un indizio visivo della sua preminenza nel culto monarchico anche nelle nebbie della storia arcana.
Statua triadica di Hathor seduta tra il faraone Menkaure e una personificazione del nome della Lepre
Le evidenze dei periodi successivi mostrano un insieme di attributi in continua espansione. I Testi dei Sarcofagi del Medio Regno evidenziano più chiaramente il ruolo di Hathor come psicopompo e come Occhio di Ra, come è chiaramente attestato da oggetti quali le “figurine funerarie in legno a forma di “pagaia” del defunto femminile¹⁰. Nella Formula 276¹¹, ella “assume forma come Hathor nel regno dei morti”. Nella Formula 331¹² (denominata “Divenire Hathor”), ella si definisce “la primordiale, la Signora di Tutto” e afferma di avere avuto origine “prima che il cielo fosse formato…”. La Formula 558¹³ la designa come la “suonatrice del sistro”, implorando di trovarsi nella sua presenza divina. L’iconografia di Hathor in questo periodo, per quanto è dato conoscere, mostra un radicamento rafforzato in molteplici ambiti, poiché ella divenne la patrona regale a Tebe, una Dea festiva¹⁴, e una presenza nell’equipaggiamento funerario privato, dove iniziò a sostituire Osiride quale Dio senza genere dell’accoglienza dei defunti¹. Gli storici pongono un crescente accento sui danzatori e sulla musica, sul simbolismo connesso alla menat e al sistro, sui legami con la bellezza e sull’emblema frontale di Hathor con le orecchie bovine derivante dalla convergenza Bat-Hathor, come simboli di un culto in evoluzione della grande Dea del cielo. Inoltre, molti dei templi d’Egitto dedicati a Hathor con le sue caratteristiche colonne iniziarono a operare su larga scala durante il Medio Regno, sebbene tali colonne non divennero comuni fino al periodo del Nuovo Regno¹⁵.
A partire dal Nuovo Regno, la dimensione di Hathor assunse un ruolo più consolidato come massima figura femminile protettrice della regalità e l’espressione ufficiale del suo culto si orientò fortemente verso un’élite¹⁶. La faraona Hatshepsut promosse la realizzazione di rilievi che la mostrano allattata al seno della Dea¹⁷, e numerose Grandi Mogli Reali, come Nefertari, iniziarono a indossare le corna sormontate dal disco solare, confermando la propria protezione divina, sia di Iside sia di Hathor¹⁸. Le colonne dedicate a Hathor nei templi divennero molto più numerose e il suo status di Dea funeraria della parte occidentale di Tebe risultò sempre più evidente, soprattutto per via del complesso necropolare vicino a Deir el-Bahari, che Hatshepsut sembra avere contribuito a mantenere con forza come tradizione¹⁹.
Da questo momento, tuttavia, anche il suo culto popolare ha lasciato un corpus di testimonianze; sono state recuperate mitologie distintive su di lei, la più importante delle quali è il Mito della Mucca Celeste, rinvenuto per la prima volta nella tomba di Seti I²⁰. In quel mito fondativo dell’Egitto, l’umanità si ribella contro l’anziano Dio sole Ra; gli Dèi primordiali gli consigliano di inviare il suo Occhio e quell’Occhio discende “come Hathor”. Ella stermina gli uomini nel deserto, si compiace della strage e poi si trasforma nella furiosa Dea Sekhmet, la quale continua una nuova ondata di massacri fino a mettere in pericolo l’umanità. Ra la ferma facendo stendere birra tinta di rosso come sangue, in modo che ella la beva e si calmi. Hathor è l’Occhio terribile di Ra, distruttrice dei ribelli e, una volta placata, diventa la Dea che può essere allontanata dalla collera mediante l’ebbrezza e la gioia, sebbene nel testo stesso ciò avvenga solo “non percependo l’umanità”. Il testo è conservato in altre tombe reali del Nuovo Regno, sebbene alcune parti della tradizione possano essere più antiche. A partire da questo momento, l’iconografia di Hathor si lega anche a quella delle Dee leone e gatto, come Sekhmet²¹, i cui culti acquisiscono crescente importanza.
Il Terzo Periodo Intermedio mostra una crescente importanza delle narrazioni della grande Dea sviluppatesi dal corpus del Nuovo Regno, e questa supplica rivolta alla Dea vendicatrice affinché ritorni presenta forse un legame con le difficili condizioni in cui gli Egizi si percepivano²². Nel Periodo Tardo e con il ricorrente collasso dell’autorità imperiale, il simbolismo materiale di Hathor si fissò maggiormente in forme di culto proprie di località isolate, piuttosto che nel mantenimento di un culto statale, sebbene ella rimanesse una delle Dee egizie più popolari. Tuttavia, alcune innovazioni del suo status tra i fedeli sono ancora evidenti – a questo punto, come Ptah e Khnum, iniziò a essere associata più strettamente ai complessi mammisi, sempre più diffusi nei templi egizi²³.
TEMPIO DI DENDERA
La straordinaria quantità di templi a lei dedicati supera quella di qualsiasi altra Dea egizia e questo fatto da solo dimostra quanto fosse ampiamente popolare Hathor nella vita religiosa quotidiana²⁴. Il periodo tolemaico portò un significativo rinnovamento del culto di Hathor su scala statale, associato alla regalità²⁵; il suo culto come Dea nazionale iniziò a raggiungere le dimensioni dei mille anni precedenti a quell’epoca. In particolare, l’opulento e vasto complesso templare di Dendera ad Abido, che fu costruito, ricostruito e progressivamente interrotto dal regno di Pepi I fino al tempo dell’Ignoranza²⁶, era dedicato a Hathor ma, in linea con il rinnovamento del suo culto, i Tolomei commissionarono le più imponenti espansioni di questo complesso per ravvivarne la fortuna²⁷. Una grande quantità dei suoi contenuti rappresenta il patrocinio della co-faraona femminile Arsinoe II Filadelfo, che fu divinizzata in relazione a Iside e Hathor sia all’interno del tempio sia al di fuori di esso²⁸. Il complesso di Dendera è uno dei templi meglio conservati dell’intero Egitto²⁹ e possiede centinaia di scene che coinvolgono la Dea, costituendo una fonte particolarmente ricca di informazioni per gli egittologi a partire dalla decifrazione dei codici linguistici della Stele di Rosetta.
Dendera, Encyclopædia Britannica 1911³⁰
Si può supporre che il progetto del tempio includesse un cortile colonnato davanti all’attuale facciata e torri piloniche all’ingresso; ma queste non furono mai costruite, probabilmente per mancanza di fondi. L’edificio, che è in arenaria, misura circa 300 piedi dalla facciata al fondo ed è composto da due rettangoli oblunghi; quello anteriore, disposto trasversalmente rispetto all’altro, è la grande sala ipostila o pronao, la parte più ampia ed elevata del tempio, larga 135 piedi e costituente circa un terzo dell’intera struttura; la facciata presenta sei colonne con capitelli hathorici e il soffitto è sostenuto da diciotto grandi colonne. Il secondo rettangolo contiene una piccola sala ipostila con sei colonne e il santuario, con le rispettive camere annesse. Il santuario è circondato da un corridoio nel quale si aprono le camere: sul lato occidentale si trova un ambiente che forma una corte e un chiosco per la celebrazione della festa del Nuovo Anno, la principale festività di Dendera. Sul tetto del tempio, raggiungibile mediante due scale, si trovano un padiglione e diverse camere dedicate al culto di Osiride. All’interno e all’esterno, l’intero tempio è ricoperto di scene e iscrizioni dai caratteri fitti, di significato cerimoniale e religioso; la decorazione si estende persino a una notevole serie di passaggi nascosti e camere, o cripte, ricavate nelle mura massicce per la custodia dei suoi tesori più preziosi.
Lo stile architettonico è dignitoso e armonioso nel disegno e nelle proporzioni. L’interno dell’edificio è stato completamente sgomberato: dall’esterno, tuttavia, il suo effetto imponente risulta in gran parte perduto, a causa dei cumuli di detriti tra i quali è sprofondato. A nord-est dell’ingresso si trova una “Casa della Nascita” per il culto del fanciullo Harsemteu e dietro il tempio un piccolo tempio di Iside, risalente al regno di Augusto. La fondazione originaria del tempio deve risalire a un’epoca remota: l’opera di alcuni dei primi costruttori è infatti menzionata nelle iscrizioni sulla struttura attuale. Gli scavi di Petrie nel cimitero dietro i recinti templari rivelarono sepolture risalenti a partire dalla IV dinastia, le più importanti delle quali sono mastabe del periodo compreso tra la VI e l’XI dinastia; molte di queste presentavano una peculiare degradazione dello stile scultoreo contemporaneo.
Lo Zodiaco di Dendera era originariamente collocato sul soffitto di una cappella di Osiride nel Tempio di Hathor a Dendera ed era ricoperto di scene astronomiche, incluso lo Zodiaco di Dendera che oggi si trova al Louvre, proveniente da una cappella sul tetto³¹. I rilievi di Dendera mostrano Divinità celesti, mappe stellari e rappresentazioni rituali della Dea del cielo Nut, che inghiotte e rigenera il sole. Esso costituisce la nostra principale fonte di conoscenza dell’astrologia egizia in generale.
Il per-wer, il santuario principale del tempio situato dietro il pronao e la sala ipostila, presenta in abbondanza le scene più importanti dedicate a Hathor²⁹. Ella è rappresentata come Divinità solare e il Mito della Dea Errante è anch’esso raffigurato nelle scene; il per-wer è la sede della sua presenza divina. Le pareti inferiori raffigurano processioni rituali e testi liturgici che mostrano i faraoni al cospetto di Hathor e di altre Divinità²⁹. Le anticamere situate davanti al per-wer funzionavano da zone di offerta agli Dèi; pertanto la Signora Divina era rappresentata nel suo ruolo di ricezione di tali offerte sulle pareti, mentre ai lati esistevano anche scale presumibilmente collegate al trasporto dell’immagine di culto di Hathor sul tetto del tempio³². Particolari variazioni tra le stanze delle ali del santuario sono distintive: la Stanza XI è dedicata all’identificazione di Hathor con la collana menat³³ e la sua figura di bambino divino, Ihy, nella Stanza X. Il wabet è uno degli elementi più nettamente singolari del tempio, poiché sembra trattarsi di una sala di purificazione legata alle celebrazioni del Nuovo Anno³⁴. Le cripte sotterranee sono anch’esse tra gli spazi più celebri di Hathor a Dendera; Barbara Ann Richter afferma che venivano utilizzate per conservare vasi sacri, iconografie divine, gioielli e oggetti rituali³⁵, mentre i rilievi presenti mostrano esplicitamente Hathor e Ihy. Al di fuori del tempio vero e proprio di Dendera, un anello di cappelle minori dedicate a Hathor punteggia il paesaggio circostante³⁶.
Il registro linguistico delle iscrizioni nel tempio è particolarmente interessante, poiché architetti e scribi scelsero di utilizzare uno stile specifico di egiziano arcaico risalente ai periodi del Medio e dell’Antico Regno (2.500 anni prima della sua costruzione), con alcuni neologismi appartenenti alla lingua contemporanea, per rappresentare le scene che coinvolgono le Divinità. Alcune formule delle scene del tempio risalgono anch’esse a millenni prima e la funzione divina del tempio costituisce un richiamo particolarmente evidente dell’autentica antichità di Hathor come Dea; esso è una testimonianza della potenza egizia destinata alla posterità. Barbara Ann Richter, nel suo studio di analisi linguistica, ha osservato come i riferimenti sacri a Hathor e i testi di adorazione rivolti alla Dea del cielo nel tempio siano completamente strutturati mediante doppi significati, ripetizioni verbali, giochi di parole e complessi schemi linguistici quasi intraducibili in inglese o in qualsiasi altra lingua moderna²⁹, ad esempio:
The Theology of Hathor at Dendera, Barbara Ann Richter²⁹
“Io elevo il tuo ka all’altezza del cielo”
sk3=t k3=t r k3 n pt
Le due occorrenze della radice k3 (“essere alto”), la prima come verbo causativo sk3 (“innalzare”) e la seconda come sostantivo k3 (“altezza”), creano un poliptoto. Queste due forme di “essere alto” incorniciano la parola k3 (“il ka”, ovvero l’anima o l’incarnazione di Hathor), sottolineando l’elevazione a cui il re la loda. La parola k3 suona molto simile alla radice che significa “essere alto”, ma deriva da una radice diversa e presenta una consonante iniziale differente. Vi è un ritmo in questa espressione che enfatizza l’elemento k3 tre volte. Inoltre, il geroglifico dell’uomo che solleva le braccia in adorazione, posto ai lati del k3 della Dea, crea l’immagine visiva di lei circondata dalla lode.
Un altro importante complesso cultuale di Hathor si trovava nell’antica capitale di Menfi, con una documentazione più discontinua³⁷, poiché i documenti attestano i suoi sacerdoti insediati lì nella necropoli fin dai tempi antichi e un tempio a nord della cinta muraria di Menfi durante l’Antico Regno. È noto dal record archeologico che il tempio originario di Hathor potrebbe avere contribuito a un secondo tempio a sud nel Medio Regno, e il tempio del Nuovo Regno del Sicomoro Meridionale è spesso attribuito come a lei dedicato³⁸. Recenti lavori archeologici indicano che questo tempio fu costruito durante la XVIII dinastia, poi rimaneggiato almeno due volte durante la XVIII e la XIX dinastia, mentre gli archeologi hanno rilevato un pilone, un cortile aperto, un pronao chiuso e capitelli a testa di Hathor come elementi architettonici significativi³⁹. Più avanti durante il periodo del Nuovo Regno, le costruzioni dello stesso Ramesse ebbero luogo nel suo distretto di Menfi come elementi aggiuntivi.
Elementi tebani del suo culto vennero a esistere in modo irregolare. L’antico faraone Menuhotep del Medio Regno integrò il culto della Dea-taurina nel suo tempio centrale e un sarcofago di una sacerdotessa di Hathor è stato rinvenuto sotto il complesso¹. Il rilievo del Met di Mentuhotep II e Hathor proviene dal santuario principale del suo tempio durante quel periodo, costruito dal faraone che “riunificò l’Egitto dopo l’era della disunità”. Centinaia di anni dopo, come detto, Hatshepsut perseguì una politica di costruzione di santuari dedicati a Hathor a Tebe accanto a triadi di altri Dèi e successivamente, presso il tempio funerario di Thutmose III di Djeser-Akhet, vicino alla necropoli funeraria di Luxor, Hathor possedeva un santuario¹⁹.
Era inoltre associata alla penisola del Sinai, che non faceva parte dell’Egitto propriamente detto, e al tempio di Serabit el-Khadim situato lì¹⁹, scavato nella roccia e contenente grotte artificiali costruite dedicate al suo culto; e, oltre alla qualità unica di questo spazio, anche le caratteristiche di questo tempio sono particolari, poiché gli archeologi hanno osservato che la disposizione del tempio è altamente irregolare. Hathor stessa sembra essere stata acclamata come Divinità principale della spedizione mineraria lì, forse indicando la sua connessione con pietre preziose e beni di valore. Un santuario di Hathor a Gebel Zeit è stato anch’esso rinvenuto nel Sinai¹⁹.
Un particolare complesso egiziano si trovava ad Atfih, noto come Busiri o Afroditepoli, dove sono state rinvenute iscrizioni dei suoi sacerdoti⁴⁰. Nel suo resoconto sulla gestione del bestiame sacro, Erodoto afferma che ad Atarbechis⁴¹ vi era “un tempio di Afrodite di grande sacralità”. Poiché gli autori greci utilizzano regolarmente Afrodite per rappresentare Hathor nei contesti egiziani, questo viene comunemente interpretato come un riferimento a lei piuttosto che alla Dea greca in quanto tale.
IL SACERDOZIO DI HATHOR
Era nota per essere servita sia da sacerdoti sia da sacerdotesse, una distinzione condivisa solo con Iside stessa. Nell’Antico Regno, le donne di alto rango potevano diventare sacerdotesse di Hathor, il che conferiva autorità religiosa. Curiosamente, oggetti a forma fallica venivano lasciati dagli uomini in venerazione di Hathor, il che suggerisce che esistesse una dimensione maschile del suo culto⁴².
Dancing for Hathor, Carolyn Graves-Brown¹
La prima Sacerdotessa di Hathor conosciuta fu Neferhetepes, figlia del re Radjedef, anche se nell’Antico Regno sembra che oltre 400 donne abbiano detenuto il titolo. Nella IV Dinastia, le donne della famiglia reale assumevano spesso il titolo, ma si trattava di principesse, non di mogli o madri di re, e dunque non avevano un’importanza miticamente centrale per la regalità. Il fatto che il titolo rh-t nswt (“Conoscente Reale”) sia spesso associato al titolo di “Sacerdotessa di Hathor” suggerisce che le sacerdotesse hathoriane facessero parte del circolo di corte. Alcune donne che erano sacerdotesse detenevano anche quello che sembra essere un titolo superiore, h- krt nswt (“Ornamento del Re”).
[..]
Un papiro della V Dinastia proveniente da Abusir mostra che le sacerdotesse ricevevano la stessa paga degli uomini e, pertanto, non erano considerate di status inferiore.
Hathor svolgeva la controparte femminile di Ra e assumeva un ruolo distinto come sua moglie. Le Grandi Spose Reali dei faraoni la esaltavano sempre più come loro patrona divina, e alcune, come Ashayet del Medio Regno, servirono sia come moglie del faraone sia come sacerdotessa di Hathor, al punto che la posizione di servizio verso Hathor si intrecciò con il culto reale. Nefertari, per esempio, beneficiò di questa associazione nel Tempio di Abu Simbel, dove è raffigurata come ancella di Hathor. Tuttavia, anche le faraone regnanti mostravano una netta tendenza ad appropriarsi della simbologia di Hathor. Quando Hatshepsut si autoproclamò faraone, allineò il proprio regno ad Hathor restaurando il santuario della Dea a Deir el-Bahari e si fece raffigurare mentre veniva allattata da lei. Anche nel tardo periodo tolemaico, Cleopatra VII adottò identificazioni con Hathor per presentarsi come una Dea vivente della fertilità e della ricchezza⁴³; i suoi rilievi a Dendera, infatti, presentano proprio questo tipo di iconografia⁴⁴.
In ogni caso, i titoli erano spesso ereditari e ricercati da tutte le classi:
The Hereditary Status of the Titles of the Cult of Ḥathor, Journal of Egyptian Archaeology, Marianne Galvin⁴⁵
I titoli hathorici godevano di un certo prestigio, desiderabile, e probabilmente indicavano una particolare disposizione alla devozione, al rispetto o all’intelligenza, anch’essa ritenuta desiderabile. Nel processo di scelta del coniuge tali qualità potevano essere ricercate. Inoltre, la cerchia di conoscenze di maschi e femmine idonei da cui si sarebbe scelto il coniuge poteva essere influenzata dalla partecipazione della madre al culto hathorico.
Oggetti votivi a Hathor chiedono una buona presenza davanti al Faraone, suggestiva del suo legame con il culto reale⁴⁶, oltre a implorare per una buona vita, una vita amorosa e destrezza nell’abilità, mentre su stoffa i devoti verrebbero rappresentati, talvolta con le loro famiglie, nell’atto di offrire alla Vacca Sacra.
Le Sette Hathor e il Toro dell’Occidente in basso a sinistra
La mitologia principale di Hathor, con toni assai diversi rispetto al suo culto nella vita quotidiana, è narrata nei racconti del Nuovo Regno che coinvolgono le “Sette Hathor” del Destino⁴⁷ ⁴⁸, come il Racconto dei Due Fratelli e il Racconto del Principe Predestinato, un’allegoria delle forze planetarie in cui ella avverte gli individui del loro destino imminente. La rappresentazione di Hathor come Dea stellata era interconnessa alle idee di destino. Di conseguenza, alcuni ritrovamenti dagli scavi di Deir el-Medina⁴⁹ suggeriscono un legame con le Veggenti di Hathor, che erano un culto di pie donne psichiche. Anche i busti degli antenati erano collegati alla Dea:
Dancing for Hathor, Carolyn Graves-Brown¹
È stato dimostrato che su stele private e su stoffe votive, le donne sono raffigurate direttamente davanti a Hathor, senza l’intermediario maschile presente nelle raffigurazioni tombali.
Come detto sopra, la mitologia principale la vede assumere l’Occhio irato di Ra per diventare Sekhmet. Quando trasformata, in alcune versioni alternative, solo i frutti della civiltà, come la birra o l’ocra rossa, potevano placare la furia devastatrice di Sekhmet e ricondurre la sua coscienza alla forma più benevola di Hathor. Benevola e accessibile come Divinità dopo la sua pacificazione, il popolo egiziano celebrava comunemente i suoi riti. Gli Egizi chiamarono il mese di Hathor⁵⁰, che andava dall’inizio di novembre all’inizio di dicembre, prendendo il nome da lei. In questo periodo si tenevano feste in suo onore. Hathor era associata al lasciare andare e le sue celebrazioni tendevano a essere piuttosto vivide e tumultuose⁵¹.
Hathor divenne centrale nella Bella Festa della Valle⁵², una delle principali festività religiose dell’anno. Questa festività, risalente al Medio Regno, prevedeva originariamente che Amon di Karnak attraversasse il Nilo per visitare i cimiteri della riva occidentale. Le famiglie facevano picnic e onoravano i loro antenati defunti durante la processione. In origine Hathor non era direttamente coinvolta, ma nel Nuovo Regno la narrazione mitica venne ampliata, poiché la processione di Amon includeva un soggiorno notturno nel Tempio di Deir el-Bahari. La Festa della Valle assunse il suo simbolismo fertile e abbondante. Amon, rappresentando il sole rigenerato o la forza vitale, assicurava la rinascita della natura e dei defunti dal punto occidentale⁵³. Durante la festività, le donne tebane svolgevano il ruolo di sacerdotesse di Hathor; alcune parti delle celebrazioni includevano donne che danzavano con collane menat e sistri nella processione. Ella veniva inoltre celebrata in modo parallelo durante la festività della Bella Riunione, che celebrava in forma allegorica il suo matrimonio con Horus²⁹. La statua di Hathor veniva portata da Dendera con grande cerimonia fino a Edfu, il principale complesso ieratico del Dio Solare in Egitto. Le persone accorrevano da ogni città, da Dendera a Edfu, per assistere al trasporto della Dea, con celebrazioni e festeggiamenti senza fine che si svolgevano lungo il percorso. La Riunione era considerata un’unione ritualizzata che garantiva il rinnovamento cosmico e, nove mesi dopo, culminava nel Festival di Ihy, il figlio di entrambe le Divinità⁵⁴.
Hathor era spesso rappresentata su palette per la macinazione⁵⁵, essenziali nella vita quotidiana egiziana, incluso il kohl sempre presente, indossato dagli Egizi per proteggersi dalle infezioni oculari; alcuni commentatori hanno interpretato la presenza di Hathor come Occhio di Ra come legata a questa protezione. Queste palette talvolta raffiguravano il volto di Hathor o la sua forma intera, simbolizzando la ricerca della bellezza e della femminilità. Gli specchi egizi dei periodi antichi a volte riportavano il volto di Hathor, insieme a innumerevoli esempi di gioielleria⁵⁶, in particolare sotto forma di amuleti o pendenti. La civiltà considerava la bellezza come ornamento del divino, un’eredità della grazia di Hathor.
Preghiera a Hathor come Dea dell’Amore, Papiro Chester Beatty I⁵⁷
Che io possa venerare l’Aurea per onorare sua Maestà
ed esaltare la Signora del Cielo;
che io possa rendere adorazione a Hathor
e canti di gioia alla mia Signora celeste!
La supplico di ascoltare le mie petizioni
affinché mi mandi la mia amata ora!
Ed ella venne lei stessa a vedermi!
Che grande cosa fu quando accadde!
Io gioii, fui lieto, fui esaltato,
dal momento in cui dissero: “Oh, guardala!”
“Ecco, viene!” - e i giovani si inchinavano
per la loro immensa passione per lei.
Che io possa consacrare il respiro alla mia Dea
affinché ella mi doni il mio Amore come dono!
Sono ormai quattro giorni che prego nel suo nome;
che ella sia con me oggi!
Inoltre, gli attributi della Dea taurina nella mente egiziana erano associati alla musica, alla celebrazione e all’erotismo, così che il canto d’amore del Nuovo Regno tramandato mostra un giovane uomo che prega Hathor per il suo amore in tale prospettiva. Attraverso la celebrazione, l’intercessione e la danza, si credeva che la Dea intervenisse nelle questioni del cuore. Ella era comunemente associata alla danza in ogni sua forma⁵⁸, in particolare alle danze delle giovani donne e, in modo complementare, la sua simbologia era legata all’essere audace nella diretta espressione erotica. La sinergia tra Hathor e le donne è inoltre evidente nel fatto che le donne defunte potevano essere raffigurate come la Dea del cielo, il che rientra nella sua crescente identificazione con le defunte femminili¹. Nell’arte funeraria del Nuovo Regno e dei periodi successivi, le donne dell’élite talvolta apparivano sulle stele con i suoi attributi, assimilando così la sua protezione nell’aldilà⁵⁹. Questo tipo di stele funerarie provenienti dall’Egitto talvolta raffigurava la signora della casa nella forma di “Hathor dell’Occidente” che accoglieva i suoi parenti⁶⁰.
Hathor conduceva i morti in un’area in cui essi disponevano di alimenti e bevande senza fine come sostentamento ed era considerata una figura materna del Duat, spesso sincretizzata con “Colei dell’Occidente”, Imentet⁶¹. Bes era inoltre noto come compagno di Hathor ed era associato a lei in relazione al parto⁶².
SIMBOLISMO DI HATHOR
Il suo nome significa “la casa o il palazzo di Horus”⁶³, e anche “la Casa dell’Anima”²⁹, il che indica che ella regna sull’incubazione del sole personale e dell’anima interiore, un processo che deve essere padroneggiato per completare il Magnum Opus. La Dea madre è associata alla giovenca come suo simbolo animale in modo eterno, il che è anche il motivo per cui è costantemente rappresentata con le corna di vacca sormontate dal disco solare e da un ureo serpentino.
Ciò si collegava naturalmente alla fertilità e alla maternità, poiché gli animali bovini sono noti come alcune delle migliori madri del regno animale. Vi è tuttavia una certa ambiguità riguardo al ruolo materno di Hathor in quanto tale, poiché, nonostante la sua costante attestazione come genitrice di Horus e Ihy, ella veniva spesso rappresentata in modo più ambiguo rispetto al ruolo materno in confronto a Iside⁶⁴. Ciò può essere indicativo del modo in cui i vitelli vengono separati precocemente dalle loro madri. Il suo simbolismo taurino era collegato a molti aspetti; le mucche sono comunemente note come animali gentili e afflitti, capaci di grande sensibilità emotiva e sottigliezza. Non sopportano di essere separate dai vitelli o (quando in estro) dai tori, una tendenza che le porta a muggire e a lamentarsi in segno di disperazione.
La civiltà del Nilo attribuiva grande importanza ai bovini per la propria continuità duratura⁶⁵. Le vacche sono fortemente nutrite dal sole e dai corrispondenti effetti solari sull’erba illuminata dal sole e su altri elementi di nutrimento di cui le vacche si alimentano, il che a sua volta sostiene gli esseri umani attraverso il risultato finale di latte, carne e innumerevoli tipi di pelli. La “casa” di Hathor e l’interazione tra il sole e la sopravvivenza della vacca sono rappresentate allegoricamente da questo animale in questo modo⁶⁶.
Gli Egizi consideravano le mammelle della Dea come sacre, producendo un latte ritenuto essere la galassia della Via Lattea¹. La collocazione della terra si trova in un’area nettamente separata dalla maggior parte delle forme di vita intelligibile; Hathor, essendo una “casa”, contiene anche alcuni significati nascosti relativi a ciò. Hathor era comunemente rappresentata come un albero di sicomoro completamente isolato; il fico carnoso rosa, con il suo residuo lattiginoso collegato alla mammella, era uno dei suoi simboli nel culto⁶⁷. I sicomori erano anche convenzionalmente considerati luoghi d’incontro per gli amanti nei canti egizi come i Songs from the Grove⁶⁸ e ritenuti simboli romantici che alludevano alla fertilità⁶⁹, ma anche, paradossalmente, simboli di morte e di stati di transizione, liminali⁷⁰. Il sicomoro è costantemente associato a Hathor. Autori classici, come Lucrezio, associavano anche la vacca afflitta agli amanti alla ricerca dei loro partner perduti⁷¹.
Il latte di questa Dea, sia proveniente dalla vacca sia dal frutto del sicomoro, è anche allegorico della prima materia e dell’etere. L’uso di questo elemento come fondamento per le operazioni magiche e la sua impiegazione convenzionale come punto di partenza del Magnum Opus è come il latte nutriente di una balia. Oltre a essere raffigurata in forma taurina, era comunemente rappresentata anche come leonessa e come cobra nelle raffigurazioni egizie.
Riproduzione moderna di sistri in faience
Un simbolo particolarmente vivido di Hathor, condiviso con Iside, Sekhmet e Bastet, è il sistro⁷², che è sempre rivestito della forma a U importante per la Dea. Spesso, i sistri erano ornati con manici floreali raffiguranti il papiro o il fiore di loto⁷³. Nell’uso quotidiano, esso veniva impiegato dal clero per purificare i templi e i santuari da qualsiasi influenza malefica⁷⁴. Il suono sibilante del serpente era evocato dal sistro e il suo caratteristico suono sibilante era considerato analogo alla presenza calma e benefica di Hathor.
Malqata menat
La collana menat era anch’essa a lei legata come simbolo eterno ed è generalmente presente in qualsiasi area dell’iconografia di Hathor. La menat veniva tenuta in mano per mezzo del suo contrappeso, mentre le sacerdotesse lo utilizzavano come strumento a sonaglio⁷⁵. Si riteneva che fosse impiegato come simbolo per allontanare il male, al pari dei sistri, e veniva sepolto con il defunto
Un altro simbolo sottile di Hathor è la vulva⁷⁷, talvolta l’utero. Il tipico volto frontale di Hathor raffigurato sul sistro o sulle colonne e sulle statue è allegorico di questa forma, che è altrimenti attestata soltanto per Bes nello stile egizio. L’utero secerne latte uterino (histiotroph) dalle sue innumerevoli ghiandole per fornire nutrimento all’ovocita, all’embrione e al feto; l’utero inoltre spinge l’ovulo fecondato nella sua posizione corretta per iniziare la concezione. È la contrazione improvvisa e violenta dell’utero che costringe una donna al travaglio. La natura diretta di Hathor come Dea che discende con violenza può essere paragonata a questo processo.
La mirra, una sostanza calda e secca ma pura, era anch’essa associata a Hathor⁷⁸ come materiale di trasformazione nell’alchimia e per il suo impiego nelle pratiche di imbalsamazione. Come il sistro, la combustione della mirra era considerata purificante, ed era anche comunemente usata come antisettico oculare. La cavità degli organi nella sepoltura egizia veniva inoltre riempita con la mirra più pura⁷⁹ ⁴¹, un meccanismo di purificazione ma anche allegorico della piacevole vita ultraterrena che Hathor prometteva ai fedeli.
La carta degli Arcani Maggiori di Hathor è l’Imperatrice rovesciata, che è probabilmente un’allegoria della sua forma adirata come Occhio di Ra. Questa carta segnala problemi di mancanza di crescita, tipicamente alludendo a questioni di femminilità, sovraffaticamento e sensibilità per il consultante, ma talvolta può alludere ai poteri terrificanti della natura e alla tirannia materna. La carta ha connotazioni di superficialità e volubilità. Occasionalmente può riferirsi a una fine o a una cessazione necessaria, a una necessaria retribuzione. In una nota più positiva, la carta spesso invita il consultante a correggere ciò che non gli piace di sé o della sua situazione soffocante invece di rimuginare e lamentarsi, e può anche informare il consultante a smettere di essere così serio e tirannico. Il rovesciamento di questa carta può anche mostrare il suo allineamento con Iside.
Il Sette di Coppe si riferisce forse fortemente alle Sette Hathor. Mostra un parallelo con la storia, poiché questa carta rappresenta molte scelte distinte che un consultante può compiere, alcune delle quali possono essere illusorie o completamente travolgenti. Questa carta può anche riferirsi al perfezionamento di sé e al tempo trascorso da soli, al disordine e alla dissoluzione, e ad altri aspetti relativi al flusso del tempo. È una carta di natura fortemente acquatica. La figura ombrosa si trova davanti a coppe con l’alloro, i gioielli, la Torre, la testa, il serpente, il drago e l’apparizione che mostrano distinti aspetti occulti. Qualunque cosa la carta suggerisca, suggerisce una disconnessione con una realtà attuale in un modo che necessita integrazione. Questa carta è anche indicativa del legame di Hathor con l’incarnazione, la revisione delle scelte e la guida dei morti.
CONTESTO GOETICO
Nella Goetia, Hathor veniva resa come un grande e temibile dromedario maschile del deserto, con la capacità di parlare egiziano con voce profonda, il demone conosciuto con il nome di Uval, Uvall, Wal e altri nomi. L’ottenimento dello specifico amore delle donne è un retaggio del corpus egizio come Dea del romanticismo, e l’appartenenza all’ordine delle potestà mostra l’immenso potere di questa Dea.
Pseudomonarchia daemonum, Johann Weyer⁸⁰
Vuall è un grande duca e potente; viene visto come un grande e terribile dromedario, ma in forma umana, e pronuncia con voce profonda la lingua egizia. Questo essere, più di ogni altro, procura lo speciale amore delle donne e conosce le cose presenti, passate e future, favorendo l’amore di amici e nemici; apparteneva all’ordine delle potestà e governa trentasette legioni.
BIBLIOGRAFIA
¹ Dancing for Hathor: Women in Ancient Egypt, Carolyn Graves-Brown
² Osiris, Hathor, the Gendered Dead, Christina Riggs
³ Offerings to Hathor, Geraldine Pinch
⁴ Utterance 506, Pyramid Texts
Formula 506, Testi delle Piramidi
⁵ Utterance 303, Pyramid Texts
Formula 303, Testi delle Piramidi
⁶ Utterance 282, Pyramid Texts
Formula 506, Testi delle Piramidi
⁷ Reading the Menkaure Triads, Part I, Florence Dunn Friedman
⁸ Predynastic Precursors to the Festival of Drunkenness, Victoria Jensen
⁹ The Cult and Nome of the Goddess Bat, Henry G. Fischer
¹⁰ Statuetta femminile, Medio Regno, ca. 2040–1640 a.EV., The Met
¹¹ Spell 276, Coffin Texts
Incantesimo 276, Testi dei Sarcofagi
¹² Spell 331, Coffin Texts
Incantesimo 331, Testi dei Sarcofagi
¹³ Spell 558, Coffin Texts
Incantesimo 276, Testi dei Sarcofagi
¹⁴ Hathor and her Festivals at Lahun, Zoltán Horváti, The World of Middle Kingdom Egypt (2000–1550 BC)
¹⁵ Anthropomorphic Supports in Ancient Egyptian Architecture, Katalin Czellár
¹⁶ Priestesses of Hathor: Their Function, Decline and Disappearance, R.A. Gillam, JARCE
¹⁷ Milk in Ancient Egyptian Religion, M. Ivanova
¹⁸ House of Eternity: The Tomb of Nefertari, Getty Conservation Institute
¹⁹ Votive Offerings to Hathor, Geraldine Pinch
²⁰ Myth of the Heavenly Cow, Nadine Guilhou, UCLA Encyclopedia of Egyptology
²¹ Sekhmet & Bastet: The Feline Powers of Egypt, Lesley Jackson
²² Egypt in the Third Intermediate Period, the Met Museum
²² Mammissi, Institute for the Study of Ancient Cultures: West Asia & North Africa, the University of Chicago
²⁴ The Religious Role of the Egyptian High Priestess
²⁵ The Creation of New “Cultural Codes”: The Ptolemaic Queens and Their Syncretic Processes with Isis, Hathor, and Aphrodite, Martina Minas-Nerpel
²⁶ Dendara at Its Origins: New Evidence for a Pre- and Early Dynastic Settlement Site in Upper Egypt, Gregory Marouard, no. 3, Vol. 80, Near Eastern Archeology
²⁷ Dendera, Sapienza: Universita di Roma
²⁸ Ptolemaic royal sculpture from Egypt: the Greek and Egyptian traditions and their Interaction, Sally Ann-Ashton
²⁹ The Theology of Hathor at Dendera, Barbara Ann Richter
³⁰ Dendera, Encyclopædia Britannica (1911 edition)
³¹ Dendera, Louvre
³² The New Year Procession in the staircase at Edfu and Dendara, Angélique Corthals
³³ Dendera Temple Complex, Part 5, The Ancient Egypt: All About Egypt
³⁴ The Egyptian Egyptologists’ Publications of Dendera Chapel, A. Wahby
³⁵ Die Texte in den unteren Krypten des Hathortempels von Dendera: ihre Aussagen zur Funktion und Bedeutung dieser Räume, Wolfgang Waitkus
³⁶ PATHS ERC, “Dendera”
³⁷ Hathor and Thoth, C.J. Bleeker
³⁸ The Title H3.ty-o.w H3 |nb.w n.w PtH, “Mayor of Beyond the Walls of Ptah”, and Early 19th Dynasty Temple Building at Memphis, Nico Staring
³⁹ Rilievo di Mentuhotep II (Nebhepetra) e della dea Hathor, Medio Regno, ca. 2010–2000 a.E.V., The Met
⁴⁰ Some Unpublished Monuments from Atfih Necropolis, Muhammad A. El-Tonssy
⁴¹ Histories, Herodotus
Le Storie, Erodoto
⁴² Figure, votive phallus, ROM
Figura, fallo votivo, Royal Ontario Museum
⁴³ The Religious Identification of Ptolemaic Queens With Aphrodite, Demeter, Hathor and Isis, Branko Fredde van Oppen de Ruiter
(Parte I)
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