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Secção dos Deuses

Ài Gōng

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Janus é conhecido como o misterioso Deus de duas cabeças do povo romano, desde a sua origem na Antiguidade, no reinado do rei Numa Pompílio. Era conhecido como o Deus dos começos, das portas, do tempo, dos avanços, das passagens, das transições, das eras, das estações do ano, da liminaridade, da diplomacia e dos fins.

Era conhecido como o “Duas Faces da Guerra e da Paz”, cujos ditames eram rigorosamente seguidos quando o Estado romano se envolvia em diplomacia ou guerras com outros Estados, mas o seu oráculo era também consultado para iniciar qualquer empreendimento importante de carácter religioso, cívico, arquitetónico ou jurídico no reino romano.

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Templo de Janus, moeda de Nero.

Foi dito por Lívio e Dionísio que o rei Numa introduziu os ritos de Janus ao povo romano para domar a sua natureza belicosa, fazê-los respeitar profundamente a religião com solenidade e civilizá-los com o devido rigor; as portas permaneciam fechadas, pois Numa não fazia guerras. Construiu uma passagem ou ponte com um portão duplo, que ficou conhecida como o primeiro templo de Janus. Os Portões de Janus eram notoriamente mantidos fechados em tempo de paz e, inversamente, abertos em tempo de guerra, tradição que os romanos seguiram obedientemente até ao século VI.
Assim que obteve o trono, preparou-se para dar à nova cidade, fundada pela força das armas, uma nova base em leis, estatutos e observâncias. E percebendo que os homens não se podiam habituar a estas coisas no meio das guerras, dado que as suas naturezas se tornavam selvagens e indomáveis através da guerra, julgou necessário que o seu povo guerreiro fosse apaziguado pelo desuso das armas, e construiu o templo de Janus na base do Argileto, como indicador de paz e de guerra, para que, quando aberto, significasse que a nação estava em armas, e quando fechado, que todos os povos em redor estavam pacificados.
Livro 1, História de Roma, Tito Lívio.

O templo foi descrito como modesto, de forma quadrada, revestido de bronze, com apenas cinco côvados de altura. Um outro templo dedicado a Janus, com um projeto claramente oculto, foi construído pelo cônsul Caio Duílio, que também mandou instalar uma estátua de Janus com uma mão mostrando o número 300 e a outra o número 65, além de doze altares.

A existência de Janus esteve sempre intimamente ligada à presença da civilização e da lei. De facto, Plutarco designou Janus como o único Deus que elevou a humanidade no seu todo para longe da bestialidade e da confusão, apesar da visão helenística de que Janus teria tido origem com o povo romano. Os próprios romanos consideravam o Deus dual o primeiro rei da Antiguidade do Lácio e, indirectamente, o antepassado de todos os povos da região.

“Omne principium Iano” — Todo o início pertence a Janus.
Frase romana

O Deus envolvia geralmente a bênção de portas e muralhas da cidade, visando um início auspicioso, mas também era consultada em relação a grandes projetos em Roma, incluindo infraestruturas para civis e grandes estruturas arquitetónicas. Sérvio, na Eneida, afirmou que era ‘adequado’ invocar Janus no início de qualquer empreendimento.

Ele representava também zonas fronteiriças, mas, ao contrário de Set, representava a ambiguidade inerente a essas zonas, e não a rigidez das suas muralhas. Muitas das zonas liminares entre romanos, etruscos, samnitas e outros povos de Itália apresentam evidências crescentes da presença de Janus nos seus nomes. O exemplo mais notável é a extensão do Ianículo, que separava Roma da Etrúria propriamente dita.

O rei Anco Márcio, o quarto rei de Roma, instituiu um conjunto complexo de práticas ligadas a Janus para a declaração de guerra a outros estados, observadas pela classe de sacerdotes-diplomatas conhecida como feciais. O procedimento passava pelo envio de emissários sagrados para alertar as potências estrangeiras sobre a aflição romana, declarando uma série de juramentos caso o problema não fosse resolvido.

Trinta e três dias deviam decorrer antes de ocorrer uma escalada, sob juramento a Júpiter e Janus, e a questão era então devolvida a Roma para que o rei e os patrícios tomassem uma decisão final. Se a guerra fosse declarada, era lançada uma lança em território inimigo.

Os ritos a Janus eram conduzidos pelo rex sacrorum, o ofício sacerdotal real inaugurado pelo rei Numa.

Janus mantinha também um aspecto profundamente místico relacionado com o lar e a lareira, onde funcionava como uma divindade que vigiava qualquer tipo de zona limítrofe, razão pela qual as passagens eram chamadas de ‘iani’ e as portas de ‘ianua’. O seu culto era imensamente popular entre o povo romano pelas suas qualidades apotropaicas e protetoras contra ladrões, desastres naturais, doenças e outros perigos. Nisto, partilhava uma função prática com Vesta, que funcionava como uma divindade semelhante, protegendo a casa e o túmulo.

A tríade de Júpiter, Juno e Janus era frequentemente invocada para proteger e garantir a prosperidade do iniciado.

SIMBOLISMO DE JANUS

Janus é conhecido como um Deus de duas faces, conceito do qual deriva a palavra ‘Bifrons’. As duas faces, ou faces ‘gémeas’, de Janus eram, no entanto, frequentemente representadas de forma distinta, com diferenças subtis. Ocasionalmente, as diferenças eram drásticas, como uma cabeça que representava um cidadão barbudo e a outra um homem mais novo, por vezes um homem idoso e um relativamente mais novo, embora ambas as faces fossem sempre masculinas. No contexto romano, dizia-se também que representava as diferenças de transição entre Marte e Quirino.

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A dualidade representava a guerra e a paz, a vida e a morte, o passado e o futuro, o amor e o ódio, o princípio e o fim, a juventude e a senilidade, o dia e a noite, a civilização e a natureza, a matéria e o intelecto, e muitos outros conjuntos de significados opostos que eram interpretados como formando um todo coeso.

Até a etimologia de Janus possui um conjunto distinto de símbolos por detrás:

O mistério de Janus, desde o tempo da Roma Antiga, era uma das celebrações mais importantes de Roma. Com o passar do tempo, o conhecimento do Grande Deus começou a ser sepultado sob os escombros, à medida que as pessoas deixavam de se lembrar dele, apesar do seu nome ser o nome do mês de janeiro, o primeiro mês do calendário gregoriano.

As três primeiras letras do nome de Janus, IAN, contêm dois elementos importantes do grego antigo: I, que é a letra Η, significando “ou”, e “AN”, que significa “se”.

Dentro deste código, podemos ver as duas perguntas importantes que fazemos antes de embarcar em cada escolha na vida: o elemento “ou”, esta ou aquela escolha, e a palavra "se". Teremos sucesso? Seremos capazes de lidar com as coisas? Ou será melhor ficar onde estamos? Se o fizermos, o que acontece depois? E “se”...?

Nesta data, estava presente um simbolismo importante: o que existia antes, já não existe. No entanto, o símbolo de Janus seria utilizado para tal; a passagem e o caminho, a porta para outras coisas, maiores ou menores. O estudante precisava de seguir em frente na vida, e havia uma porta à sua frente no Ritual do Ano; contudo, era o aluno que precisava escolher atravessá-la de livre e espontânea vontade.

No Zevismo, temos muitas portas e muitas passagens que devemos percorrer para avançar. A nossa escolha pessoal depende disso. O quanto estamos preparados para a mudança e o crescimento, e a nossa vontade de atravessar cada porta, determinará o nosso sucesso nas passagens ascendentes do poder, da consciência, da riqueza ou de todas as outras áreas de sucesso. Este procedimento é absolutamente necessário, pois não se consegue ver, antes de se optar por abrir uma porta, o que está por detrás da mesma.

Da mesma forma, Janus rege ritos como a Dedicação da Alma. Podemos ler sobre o que está por detrás da porta que estamos prestes a atravessar, podemos fazer estimativas e podemos certamente perguntar a um Mestre que já passou por ela ou podemos visualizar qual poderá ser a realidade depois da porta. Contudo, a menos que a atravessemos, nunca saberemos.

A Suma Sacerdotisa Pythia escreveu de forma muito vívida sobre a Verdade do Zevismo. Há uma porta atrás de si que se fecha com força quando entra, um novo mundo que se abre depois disso, não se pode voltar atrás. Se prestarmos atenção a esta afirmação, o fechar da porta atrás de nós é simbólico da capacidade de escolha. Embora certas escolhas possam ser desfeitas, outras não; não porque não as possamos cancelar, mas porque o que se vê, nunca poderá ser desvisto.

Artigo Gratuito Para Doadores do ToZ: O Mês de Janeiro – A Mensagem de Janus, Sumo Sacerdote Zevios Metathronos​


Como explicou o apologista cristão Agostinho, os romanos viam a boca de Janus, com as suas duas ‘portas’, como estando entre as duas cabeças. A cavidade bucal, neste contexto, era vista como um símbolo do céu, do universo e representava simbolicamente os poderes etéreos da vibração mágica. A causa primordial era sempre considerada uma prerrogativa de Janus, através da qual Júpiter realizava todas as coisas. Para além de Júpiter, não tinha qualquer relação mitológica direta com nenhum dos Deuses romanos ou helénicos.

O ‘Janus gémeo’ (Janus Geminus) mencionado pelos romanos tinha também quatro cabeças em dois conjuntos (Janus Quadrifons), simbolizando os quatro cantos da Terra. O corpo de Janus era equiparado à alma visível e material do mundo, através da qual toda a magia se manifestava.

Alguns romanos interpretavam o seu nome como derivado de ‘ire’ (o verbo ‘ir’). As estradas, os caminhos e os cursos de água em geral eram considerados o seu domínio, pois todo o caminho implica uma forma de ir para a frente e para trás.

A chave era um símbolo importante do Deus dual e representava a sua capacidade de desbloquear novas possibilidades, incluindo o uso de tais poderes no iniciado antes de um grande trabalho mágico ou de uma transformação mental desejada. O simbolismo da chave estava profundamente entrelaçado com a abertura e o fecho das portas sagradas, sendo vista como um símbolo de estrangeiros amistosos, como mercadores, que tinham acesso às cidades de Roma em tempos de paz. Simbolizava também a prerrogativa divinamente concedida ao sacerdote de trancar qualquer porta do templo.

As portas simbolizavam também Janus em si mesmo, e os romanos comentavam entre si que cada porta existente tinha dois lados. A porta estava também ligada ao santuário da casa romana, onde um dos lados era visível para as pessoas que se encontravam no exterior, enquanto o outro lado estava reservado apenas aos divinos, que contemplavam a porta em silêncio.

Naturalmente, as duas cabeças e portas, muito semelhantes às portas de Kérbero, à porta de Héstia e a outros símbolos de transição, representavam também alegoricamente o rito de consagração de um iniciado sagrado. A porta para a vida antiga, repleta de impiedade e morte, fechava-se para sempre, e a vida nova voltava-se para a santidade. Representavam também o cérebro e os seus dois hemisférios; as funções de ambos os lados precisavam de ser unidas e alimentadas para que alguém ascendesse ao poder.

Janus estava também intimamente associado à manhã e partilhava o simbolismo de Eósforo, a estrela da manhã. Horácio chamava-lhe ‘Pai da Manhã’, e este aspecto de Janus representava a manhã como o início de um novo dia, onde os recomeços podiam ocorrer e novos obstáculos podiam sempre ser ultrapassados.

Tal como no início do dia, Janus, através das políticas de Numa, inaugurou o novo ano a partir de janeiro, mês que continua a levar o seu nome a todo o mundo e que marcava a morte do ‘velho sol’ e o início do novo, juntamente com os desdobramentos da Saturnalia e o início do período tradicional para dar início à Magnum Opus. O antigo ano novo em março era usado para impulsionar a temporada de campanhas militares, mas esta data foi escolhida para que ne torpor infectet annum ex auspicio (para que a preguiça da auspiciosidade não infectasse o ano todo) e está ligada ao signo industrioso de Capricórnio.

Iane, veni: novus anne, veni: renovar veni, sol.

Anne, bonis coepte auspiciis, da vere salubri apricas ventorum animas, da roscida Cancro solstitia et gelidum Boream Septembribus horis. mordeat outonois frigus subtil pruinis et tenuata moris cesset mediocribus aestas. sementem Notus umificet, sit bruma nivalis, dum pater antiqui renovatur Martius anni.

Venha, Janus; venha, Ano Novo; vem, Sol, com forças renovadas!

Ano que começa com bom augúrio, dá-nos em saudáveis ventos primaveris de sopro ensolarado; quando o Caranguejo aparecer no solstício, dê-nos orvalho e amenize as horas de Setembro com um vento frio do norte. Deixe que as geadas fortes cheguem ao outono e deixe o verão minguar e ceder lentamente o seu lugar. Que os ventos do sul humedeçam as sementes do milho, e que o inverno reine com toda a sua neve até que março, pai do ano antigo, regresse renovado.
Precatio Consulis Designati Pridie Kalendas Ianuarias Fascibus Sumptis, Ausonius

Janus mantinha abertos os Portões eternos de Capricórnio e Câncer, pelos quais as almas passavam. Os romanos ofereciam a Janus oferendas simbólicas no início do ano, geralmente doces como figos e bolos, mas até dinheiro. A representação de Janus por Ovídio nos Fasti explica que isto servia para garantir que a promessa feita na primeira parte do ano se mantinha tão válida como no momento em que foi feita.

Os 365 dias do ano também lhe estavam fortemente associados nas fontes da Antiguidade. Neste sentido, Janus partilhava o simbolismo com Hermes e Abrasax.

Janus era também chamado de ‘porteiro da corte celestial’ e era considerado o principal guardião das portas do paraíso. No entanto, não tinha o direito de trancar e destrancar apenas o céu, mas também os efeitos dos poderes celestiais sobre a Terra como um todo, o que explica em parte a metáfora do seu corpo.

Me penes est unum vasti custodia mundi,
et ius vertendi cardinis omne meum est.

Só minha é a guarda do vasto mundo,
e o direito de rodar a dobradiça é todo meu.
Fasti, Ovídio

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A carta do Arcano Maior de Janus é o Hierofante, conhecido como ‘o Papa’ durante grande parte do desenvolvimento do Tarô. Esta carta, na iconografia do Rider Waite, mostra uma mistura de imagens típicas zevistas e imagens do inimigos em confusão. O Hierofante está entre dois homens e duas colunas, segurando o seu bastão à altura da glândula pineal. Entre ele, encontram-se duas chaves, uma dourada e outra prateada, convencionalmente utilizadas como símbolo da Igreja, mas que na verdade simbolizam os poderes de Janus em representar a mente consciente e subconsciente. A túnica vermelha simboliza o poder destrutivo de Ganesh; a própria tiara papal tem a forma de um cérebro visto de cima.

Esta carta remete para a tradição e a prática de métodos testados e comprovados, em vez de recorrer a métodos perigosos e heterodoxos. Frequentemente, ela suplica ao consulente que construa uma rotina espiritual adequada e que procure a sabedoria em situações que a exijam. Pode também significar a chegada de um professor ou guia. Como o Hierofante ocupa um cargo que é mutável, os seus ensinamentos podem um dia auxiliar os seus dois discípulos.

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O Seis de Copas é a carta dos Arcanos Menores associada a Janus. A carta representa o passado e mostra duas crianças, um rapaz e uma menina, sendo que o rapaz lhe passa uma taça cheia de lírios. Ao fundo, vê-se um guarda adulto com uma lança e várias construções antigas, enquanto uma das taças assenta sobre um pedestal com um emblema de sautor.

Para o consulente, a ênfase é inspirar-se no passado, permitindo que a inocência e a alegria guiem as escolhas presentes. Por vezes serve como uma advertência para não ser infantil. Em todo o caso, o Seis de Copas representa sempre algo que deixou de existir ou que ainda está por vir.

JANUS E O INIMIGO

Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; o que ligares na terra será ligado nos céus, e o que desligares na terra será desligado nos céus.
Mateus 16:19.

Aspetos de Janus foram roubados para criar a mitologia de “São Pedro” e a fundação da Igreja. A associação do próprio Papado às duas chaves mostra a construção da grande sinagoga acima de Roma, como Nietzsche infamemente a chamou. Para tornar isto menos abstrato, a instalação do Papa como intermediário de Deus na Terra é altamente simbólica e, em teoria, era o comando do ‘Primeiro Sacerdote’ que decidia as decisões mais importantes na Era da Ignorância. Desafiar o Papa e a sua odiosa instituição significava calamidade.

Certos ‘teólogos’ do inimigo escreveram tratados dedicados a atacar as funções de Janus. Sendo ele um importante guardião de impérios, esta não era meramente uma disputa teológica, mas uma tentativa virulenta de minar o Estado romano apelando à estupidez das massas.

Com o início da Era da Ignorância, a ‘identidade’ goética de Janus tornou-se o demónio Bifrons, um nome que significa simplesmente “duas faces”. Diz-se que assume uma forma extremamente monstruosa antes de se transformar numa humana sob o comando do conjurador, outra forma de deixar escapar a dupla identidade de Janus. Infelizmente, certos “especialistas” são incapazes de compreender esta ligação, embora seja um dos casos mais óbvios. O mesmo se aplica à compreensão correta de que Janus e Ganesh representam o mesmo Deus.

Bifrons ensina astrologia, geometria e outras artes e ciências, bem como as virtudes das pedras e madeiras preciosas. No início do século XX, as investigações da Ordem Hermética da Aurora Dourada sobre este demónio afirmavam que Bifrons podia ser invocado para fins de viagem astral e domínio intelectual de um assunto, o que demonstra, pelo menos, um conhecimento superficial dos atributos próprios de Janus.

Certos presságios de Janus estavam assustadoramente entrelaçados na história romana e devem servir de aviso sobre o domínio eterno dos Deuses sobre a civilização. O primeiro rei de Roma e o último governante do Império Romano do Ocidente chamavam-se Rómulo. O primeiro governante cristão do Império Romano do Oriente, que tornou o cristianismo a religião oficial, e o último governante cristão, em 1453, que caiu em batalha contra os turcos, chamavam-se Constantino. Um império é muito parecido com um ano.

BIBLIOGRAFIA

História de Roma, Lívio

História de Roma, Dionísio de Halicarnasso

Cidade de Deus contra os Pagãos, Agostinho

Precatio Consulis Designati Pridie Kalendas Ianuarias Fascibus Sumptis, Ausónio

Fasti, Ovídio
 
Eos, a Deusa da aurora, ocupa uma posição única e luminosa na mitologia. O seu surgimento diário anuncia a chegada do sol, simbolizando tanto a renovação como a passagem implacável do tempo. A presença da Deusa da aurora nos mitos não é meramente um recurso poético para explicar a chegada do dia; trata-se de uma figura imbuída de profundos atributos ocultos.

A sua genealogia coloca-a entre as divindades gregas mais antigas e poderosas. Na Teogonia tradicional de Hesíodo, é descrita como filha dos titãs Hipérion e Teia. Hipérion, a personificação do sol, e Teia, associada à visão e à luz brilhante do céu azul, geram, em conjunto, um trio de filhos luminosos: Helios (o sol), Selene (a lua) e Eos (a aurora). Este agrupamento familiar representa a passagem cíclica do tempo, servindo o papel de Eos como portadora da aurora servindo de ponte entre a noite e o dia.

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Eos, Evelyn de Morgan.

Esta interligação dos seus domínios sublinha a compreensão que os gregos tinham do cosmos como um sistema ordenado e racional. A própria Eos é, por vezes, retratada como a mais velha dos irmãos, precedendo a sua chegada todas as manhãs a ascensão de Hélio no seu carro pelos céus. A linhagem titânica de Eos também a coloca entre uma geração de Deuses que, embora eventualmente suplantados pelos Olímpicos, mantêm um estatuto primordial dentro da hierarquia mítica.

Eos é excecionalmente animada para uma Deusa, sendo representada como alegre, audaz e caprichosa. Contudo, ela também nutria uma profunda aversão ao amanhecer.

Um dos mitos mais famosos que envolvem Eos é o seu caso amoroso com Titono, um príncipe mortal de Tróia. Encantada com a sua beleza, a Deusa da aurora pede a Zeus que conceda a Títono a imortalidade para que possam ficar juntos para sempre. Contudo, ela esquece-se de pedir a juventude eterna e, como resultado, Titono envelhece indefinidamente e a afugenta do leito conjugal com o seu semblante grisalho, acabando por se tornar tão definhado que se transforma numa cigarra. Este mito ilustra de forma comovente a natureza agridoce do amor de Eos e os perigos do desejo desenfreado… e serve também como um alerta específico para garantir que as afirmações que utiliza sejam boas.

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Eos e Titono.

Os seus envolvimentos amorosos são numerosos. Diz-se que ela raptou vários mortais belos, incluindo Céfalo, Órion e Clito. Estas histórias seguem frequentemente um padrão semelhante, com Eos a ser movida pelo desejo. Em algumas versões, como as de Pseudo-Apolodoro, os seus casos são explicados como um castigo de Afrodite, que amaldiçoa a Deusa da aurora com um desejo insaciável depois de Eos ser apanhada no seu próprio caso com Ares, o Deus da guerra. Parténio de Niceia afirmou que Filéas falou do filho de Eos e Céfalo como o primeiro governante do mundo.

Na grande Odisseia, ela é mostrada a conduzir a sua carruagem pelo céu, com os seus cavalos “Brilhante como o Fogo” e “Brilhante como o Dia” a puxá-la. Na Ilíada, assume o protagonismo como mãe do guerreiro Mémnon, que é empalado pela lança de Aquiles. Eos implora a Nix (Noite) que chegue depressa para lhe roubar o corpo e realizar os seus ritos fúnebres. Com a ajuda de Tânatos e Hipnos, ela transportou o corpo dele de volta para a Etiópia. As lágrimas de Eos, que fizeram diminuir a luz de Helios, levaram Zeus a conceder-lhe a imortalidade.

Ela não ocupava nenhum local de culto conhecido; nas Metamorfoses de Ovídio, ela exclama, na forma latinizada de Aurora, que os seus santuários e templos são tão poucos e distantes entre si que são quase inexistentes. No que diz respeito ao culto, o seu papel era altamente simbólico.

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Eos no seu carro puxado por quatro cavalos, vaso lekanis de terracota com figuras vermelhas, finais do século IV a.C., Canosa, Metropolitan Museum of Art.

A presença de Eos na arte antiga está bem documentada, em contraste com a obscuridade do seu culto. Aparece em inúmeras pinturas em vasos, frequentemente retratada a conduzir a sua carruagem pelo céu. Em esculturas e relevos, é mostrada como uma figura bela, mas determinada, vestida de açafrão, personificando a beleza e a transitoriedade do amanhecer.

Diz-se que Eos casou com o titã Astreu e, para além de Mémnon, deu à luz os Deuses do vento (os Anemoi), Zéfiro, Bóreas, Noto e Euro, e a Deusa estelar associada ao signo de Virgem, Astreia.

SIMBOLISMO DE EOS

Eos é frequentemente descrita com dedos rosados e braços dourados que personificam a beleza radiante do próprio amanhecer. Os poetas da Antiguidade, como a poetisa Safo, descrevem os seus atributos dourados, enquanto os Hinos Homéricos se lhe referem como “de braços rosados” e “de dedos rosados” (Ἠὼς Ῥοδοδάκτυλος). À medida que abre a abóbada celeste à ascensão do sol, descrições vívidas como estas enfatizam a sua delicada renovação a cada dia. Homero afirma que o seu manto é de açafrão, bordado com infinitas flores. É também frequentemente adornada com uma auréola.

Tipicamente, é representada em vasos gregos usando um diadema e sendo de uma beleza incomparável. Tal como as Anemoi, por vezes possui grandes asas brancas. Da mesma forma, a sua descrição no Hino Homérico a Afrodite chamava-lhe “de trono dourado”, e o Hino Homérico a Hermes nomeava-a como a “precoce”, enquanto Mesomedes de Creta lhe chamava χιονοβλέφαρος, “aquela que tem pálpebras brancas como a neve”.

O 77º Hino Órfico é dedicado a Eos, colocado simbolicamente de forma deliberada atrás do 8º Hino do Sol.

Ἠοῦς, θυμίαμα μάνναν
Κλῦθι, θεά, θνητοῖς φαεσίμβροτον ἦμαρ ἄγουσα,
Ἠοῖ λαμπροφαής, ἐρυθαινομένη κατὰ κόσμον,
ἀγγελλιεια θεοῦ μεγάλου Τιτῆνος ἀγαυοῦ,
ἣ νυκτὸς ζοφόεντα κελαινόχρωτα πορείην
ἀντολίαις ταῖς σαῖς πέμπεις ὑπὸ νέρτερα γαίης·
ἔργων ἡγήτειρα, βίου πρόπολε θνητοῖσιν·
ᾗ χαίρει θνητῶν μερόπων γένος· οὐδέ τίς ἐστιν,
ὃς φεύγει τὴν σὴν ὄψιν καθυπέρτερον οὖσαν,
ἡνίκα τὸν γλυκὺν ὕπνον ἀπὸ βλεφάρων ἀποσείσῃς,
πᾶς δὲ βροτὸς γήθει, πᾶν ἑρπετὸν ἄλλα τε φῦλα
τετραπόδων πτηνῶν τε καὶ εἰναλίων πολυεθνῶν·
πᾶσι γὰρ ἐργάσιμον βίοτον θνητοῖσι πορίζεις.
ἀλλά, μάκαιρ’, ἁγνή, μύσταις ἱερὸν φάος αὔξοις.

Escutai-me, ó Deusa! cujo raio emergente conduz ao amplo refulgente do dia;
Aurora ruborizada [Eos], cuja luz celeste irradia sobre o mundo com esplendores avermelhados e brilhantes:
Anjo dos Titãs, a quem, com constante ronda, os teus raios orientais evocam da noite profunda:
Liderar toda a espécie de trabalho é teu, ministra divina da vida mortal.
A humanidade em ti deleita-se eternamente, e ninguém ousa evitar a tua bela visão.
Assim que os teus esplendores rompem as amarras do repouso, e os olhos se abrem com um sono agradável e oprimido;
Homens, répteis, aves e feras, com voz uníssona, e todas as nações das profundezas, rejubilam;
Pois toda a cultura da nossa vida é tua. Vem, bendito poder! e a estes ritos inclina-te:
Aumenta a tua luz sagrada e difunde o teu brilho sem limites sobre a mente do teu místico.
Hino Órfico a Eos, à partir da versão inglesa de Thomas Taylor.

Como o hino sugere, grande parte do simbolismo de Eos envolve o início da intenção durante os trabalhos mágicos e como ativar a magia corretamente à medida que a ténue aurora da compreensão começa a surgir no praticante. Trata também da viagem precipitada da alma em direção à luz e de como florescer corretamente durante estes primeiros passos em direção à personalidade plena, o que explica, em parte, porque é representada mitologicamente como uma titã lasciva e indecisa na sua admiração pelo mundo.

Ao lidar com estes primeiros passos, representa também o abandono da ignorância que pode ocorrer a cada novo dia, como um ciclo. As suas determinadas viagens em direção ao céu no seu carro representam a manutenção da Grande Obra, mostrando que a evolução requer consistência diária que deve ocupar a mente do iniciado desde o amanhecer até ao anoitecer. Parte da obsessão frenética de Eos representa a necessidade de manter a mente focada na evolução a qualquer custo, embora os contos que a envolvem também alertem para não se descuidar de detalhes subtis em tal entusiasmo.

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Os Portões da Aurora, de Herbert James Draper.

Eos reina sobre a força vital que permite o funcionamento contínuo da humanidade. Os seus atributos, neste sentido, visam também transmitir os benefícios da prática de determinados tipos de meditação durante o amanhecer e o período da manhã, que sabemos serem momentos de poder que mantêm o indivíduo suficientemente organizado para se dedicar a outras atividades durante o dia. Nas religiões inimigas, como o islamimo, estas facetas são profundamente compreendidas, enquanto foram arrancadas das mentes das pessoas seculares modernas e dos cristãos.

Ela é importante como Deusa simbólica da feminilidade no seu todo. O seu poder nutritivo do amanhecer simboliza o poder de criar a nova vida de uma criança, o papel da mulher na manutenção da sociedade e a sabedoria necessária para continuar a nutrir alguns dos aspetos mais subtis que mantêm as civilizações a funcionar. Ela representa muitos dos aspetos da sabedoria partilhada entre as mulheres, em particular, desde as mais velhas e sábias até às moças mais novas.

Em geral, ela representa o poder de Vénus em seguir ou estar à frente do Sol, que nunca está muito distante dela em termos de aspeto. Isto, por si só, é frequentemente visível durante as horas da manhã. O seu nome, que envolve um determinado código, relaciona-se também com os ouvidos (οὖς) em grego e a boca (os) em latim, ambos envolvidos na percepção da vibração. O seu papel é frequentemente invocado em rituais de pureza, como a pira de Heitor na Ilíada:

ἦμος δ' ἠριγένεια φάνη ῥοδοδάκτυλος Ἠώς,
τῆμος ἄρ' ἀμφὶ πυρὴν κλυτοῦ Ἕκτορος ἔγρετο λαός.

Mas assim que Aurora [Eos] apareceu, os dedos rosados, reuniu o povo em torno da pira do glorioso Heitor.
Na Ilíada

Além disso, Eos exerce também poderosas funções protectoras. O seu papel como Deusa da Primeira Luz é atribuído à capacidade de afastar todas as entidades malignas e impuras, dissipando comportamentos ilusórios e perigosos nos fiéis que poderiam atrair a presença de seres malignos. Ela dissipa todas as formas de caos, tal como a luz da manhã ilumina a escuridão solene de cada dia. Tal como Afrodite é a grande unificadora, Eos representa o primeiro passo crucial no processo de transformação da alma em luz.

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A carta dela é a Estrela reversa, que representa a hesitação mitológica de Eos em acolher o amanhecer todos os dias e ecoa o desespero de alguns dos seus casos condenados ao fracasso. A figura nua está a tirar água de cabeça para baixo, uma situação paradoxal. As oito estrelas movem-se em direção à parte inferior da carta, como se o próprio amanhecer estivesse a surgir.

Esta carta significa a necessidade de sair da rotina e encontrar inspiração, de seguir em frente, deixando para trás tudo o que impede o consulente. Significa também que algo pode acontecer de forma inesperada e inusitada, precisamente quando o dia começa a despontar abruptamente.

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A carta do Arcano Menor dela é o Três de Ouros para cima, que talvez seja emblemático da sua relação com Helios e Selene, ou mesmo do ciclo do amanhecer, meio-dia e crepúsculo. Três figuras encontram-se num edifício semelhante a uma catedral, sob uma nave lateral com a sua coluna de pedra; uma segura um formão, outra um pergaminho com plantas, e a terceira escuta atentamente. Os três pentagramas estão esculpidos na pedra que adorna a coluna do arco. Uma das figuras está sobre uma mesa com um fundo cada vez mais iluminado, enquanto as outras duas estão próximas da escuridão – a hierarquia está de certa forma invertida, uma vez que é quem segura o cinzel quem explica tudo. Muito já foi feito para criar a beleza do edifício, e muito terá de ser feito novamente num novo plano de expansão.

Como as figuras alegoricamente representam uma casa de Deus, a ilustração mostra as fases iniciais de um plano que deve ser executado com cuidado e precisão. Indica a necessidade de aprender com aqueles que são diferentes de nós e que, mesmo que as coisas tenham começado, precisam de ser concluídas. A carta representa também o poder do trabalho em grupo para concretizar objetivos e a importância de analisar cuidadosamente os detalhes para os alcançar.

Esta carta simboliza também a Maçonaria; como Deusa da Aurora, Eos estava envolvida em instruir grupos para ultrapassar o terror da Idade das Trevas. Na imagem, são mostradas três classes: o artesão com um avental dourado, o burguês rico e o monge. A carta também pode simplesmente significar a construção de algo.

EOS E O INIMIGO

Como o nazareno é alegado ser a ‘estrela da manhã’, parte deste simbolismo era um ataque aos poderes de Eos, juntamente com o seu pai, Zeus Phosphoros.

Nos sombrios e falaciosos tomos do inimigo, Eos foi reformulada como o demónio masculino chamado Ose, também conhecido por Oso ou Voso. Mais uma vez, o propósito deste demónio era tornar o consulente ‘astuto’ nas artes liberais da gramática, retórica, lógica e outras disciplinas.

Ose é um grande presidente, e vem como um leopardo, e fingindo ser um homem, torna alguém astuto nas ciências liberais, responde com verdade sobre as coisas divinas e secretas, transforma a forma de um homem e leva o homem à loucura, ao ponto de pensar que é algo que não é; como se fosse um rei ou um papa, ou que usasse uma coroa na cabeça... e este poder dura apenas uma hora.
Pseudomonarchia Daemonum, Johann Weyer.

Claramente, o poder de Eos, que dura ‘uma hora’, refere-se ao próprio amanhecer. Outros escritos especificam que não pode ser invocada ao crepúsculo, uma referência ao controlo de Eos sobre as horas da manhã. A aparência de Eos é descrita como a de um leopardo ágil e sinistro, uma metáfora visual na antiguidade para as estrelas.


BIBLIOGRAFIA

Metamorfoses, Ovídio

Hino Homérico a Afrodite

Hino Homérico a Hermes

A Ilíada

A Odisseia

Hino Órfico a Eos, trad. Thomas Taylor

Hino ao Sol, Mesomedes

Fragmentos Poéticos, Parténio de Niceia

Pseudomonarchia Daemonum, Johann Weyer
 

Official Temple of Zeus Links

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