« ὁμοίωσις θεῷ »: Devenir un Dieu
Comme beaucoup de gens cherchent dans la modernité de l’enfance, et d’autres sources bon marché d’information sur les Dieux, ou pourrait, par exemple, soutenir la position centrale du Temple de Zeus dans la promotion de la Divinité, ou plutôt pourrait soutenir que ces choses « modernes » signifient quelque chose ou qu’elles sont « originales », j’ai quelque chose à raconter à tout le monde ici.
L’idée de la Déité n’est pas une idée nouvelle, elle a été inventée récemment, et ce n’est certainement pas une idée réactionnaire pour la Doctrine popularisée. En fait, les réactions sont plutôt des expressions ultérieures de l’absence d’une telle présence, celles et ceux qui en étaient dépourvus.
Retour à la question, quelle est la question ? Et voici l’idée de base du chemin des Dieux, qui se présente clairement comme le but central de l’homme.
« Être Dieu » n’est pas quelque chose d’inventé, moderne ou conceptuellement associé à quoi que ce soit de moins que le noyau des Dieux eux-mêmes. Le commentaire populaire à propos duquel « l’homme a été expulsé d’Éden » était le véritable objectif de l’ancien système spirituel.
« ὁμοίωσις θεῷ κατὰ τὸ δυνατόν· ὁμοίωσις δὲ δίκαιον καὶ ὅσιον μετὰ φρονήσεως γενέσθαι ». Theaetetus, 176b
Platon nous dit littéralement ci-dessus, au Ve siècle avant notre ère (certains diront, bien avant) quel est le but de toutes les disciplines spirituelles et divines. Devenir un Dieu. Il n’y a pas de « l’humanité ne peut se connecter au Divin », il n’y a pas de « l’Homme est séparé de Dieu » et il n’y a pas de « Le Très-Haut existe quelque part dans les nuages et l’homme ne peut pas l’atteindre », il n’y a aucune des faussetés et des pivots qui ont lieu plus tard religieusement. La déclaration est explicite.
L’impératif ultime de la voie antique des Dieux était, en effet, que quelqu’un devienne comme eux par essence. Tel est le but explicite.
C’est l’opposé direct de ce que nous dit le christianisme ultérieur, par exemple : « Dieu », dans la Genèse, apparaît comme une chose prohibée et contraire à l’éthique à faire, et alors cela nécessite un châtiment des individus qui essaient de devenir des Dieux ; ils sont jetés du « jardin d’Éden »., maudit et anathématisé parce qu’ils mangeaient de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal (exactement là où Platon, avant même que cette doctrine n’existe, a dit aux gens de s’engager).
Dans cette tradition juive, il y a une forte interdiction pour cela, et c’est considéré comme un acte maléfique de tenter. Dans la conception platonicienne et antique, ce n’est pas seulement mauvais, mais le résultat souhaité pour l’humanité. Historiquement, l’inversion de devenir comme les Dieux qui a été plus tard « popularisée », commence par cette perception prohibitive ; l’homme n’est plus censé après ce point devenir comme les Dieux et cela reste un environnement restreint dans lequel l’homme peut habiter.
Là où Platon dit « devenir comme les Dieux et être comme eux », des systèmes de croyance ultérieurs en viennent à dire « n’osez même pas entretenir cette pensée ».
Nous avons donc deux choses ici : les manuels originaux et les objectifs initiaux, les manuels prohibitifs pour le contrôle de masse, et les réactions des personnes non éduquées à leur égard. Parmi les trois, celui qui est sage choisira le Premier : l’Original.
L’origine de cette interdiction pour l’homme réside dans les premières conceptions du judaïsme et dans ces doctrines, ainsi que dans toutes les « réactions » à celle-ci qui ont été générées plus tard. Ceux-ci, il faut les passer pour s’approcher de l’Originel. Ensuite, on voit clairement le but et le chemin.
En ce qui concerne l’univers réel, Platon explique explicitement quel est le but de cette voie, qu’elle est applicable, praticable, possible et même destinée aux âmes divines à suivre.
Ce chemin est celui-ci : Il s’agit de devenir littéralement comme Dieu et dans la même essence (ὁ μοίωσις) à Dieu. Cela signifie que chaque individu et personne là-bas, a cette capacité en elle, et elle doit être déverrouillée et amenée à la vie. Les doctrines ultérieures diluent ce mot, l’appelant « ressemblance », « image » et d’autres mots plus faibles (visuel et similarité), pour le diluer, et ajoutent également ce processus comme un « péché » ultime. L’homme est éternellement enfermé dans le statut d’esclave par cette conception ; et s’il est quelque chose, il n’est qu’une « image ». Bien avant que le concept de « Κατ εικόνα και κατ’ο μοίωση » (« À l’image et à la ressemblance ») n’apparaisse, Platon a formulé cette affirmation comme quelque chose qui pourrait facilement faire allusion au transfert culturel de la coquille (l’idée que l’homme ressemble à Dieu), sans l’essence (pour devenir potentiellement semblable à lui), comme une voie d’existence punissable.
Ce qui précède est du yehuborisme classique. Pour approfondir ce sujet :
Le mot grec ancien ὁ μοίωσις signifie littéralement, pour l’homme de transmuter son essence en Essence Divine. Platon définit cela comme possible et recherché ; pas comme un théorème.
De plus, comme Platon est un expert et comme l’admettent explicitement les sources dans le monde antique, il a été reconnu comme le fils du Dieu Apollon, il va plus loin pour expliquer comment ce processus se déroulerait. Devenir « comme les Dieux » nécessite par conséquent d’atteindre la notion de Φρόνησις (équilibre des pulsions qui mène à une sagesse supérieure), la pureté de l’âme (όσιον) et la justice (tant dans le comportement que dans la manière énergétique. Platon donne en outre une allusion, qu’une personne atteindra autant que possible, ou devrait ou voudrait (κατά το δυνατόν) et que l’on doit s’efforcer autant que possible à cette fin.
Quant à la question de savoir comment cela se produit, le zévisme représente le chemin et le système accomplis vers cette fin. Alors que d’autres prétendent cela de manière sémantique, le zévisme est en fait cette voie littéralement applicable à cette fin très spécifique.
La dimension interne de ceux-ci est ce que le Temple ordonne comme méditation (δυνατόν - capacité de pouvoir). Le modèle comportemental de ceci est l’éthique du zévisme (Φρόνησις et Justice). La dimension existentielle de cela, c’est la vie au service de cette fin, qui accomplit les plus hauts travaux de l’homme (ὁ μοίωσις θεῷ). La connexion de ces questions avec les Dieux est Théurgie (Σοφία, Θεουργία, Reliant votre intelligence à la leur).
Rappelez-vous toujours : C’est l’objectif principal du zévisme et le chemin du zéviste. L’impossibilité pour l’humanité d’atteindre le plus haut niveau d’existence avec les Dieux.
-AFHP