ज़ेविज़्म की नैतिकता और दिशानिर्देश

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ज़ेविज़्म की नैतिकता और दिशानिर्देश

पृष्ठ और पवित्र ग्रंथ : महापुजारी ज़ेवियोस मेटाथ्रोनोस

ये ज़ेविज़्म की नैतिकता हैं, हमारे धर्म के आधार स्तंभ। हम गर्व से घोषणा करते हैं और परिभाषित करते हैं कि दुनिया के सभी धर्मों में हमारी नैतिकता सबसे श्रेष्ठ है; यह तुलना के रूप में नहीं, बल्कि मानव जीवन को बेहतर बनाने और मानवता के ईश्वरत्व में उन्नति को सुगम बनाने में इसकी पूर्णता के कारण है। इन नैतिकताओं में "गुलामी, आज्ञाकारिता और दासता" जैसी कोई अवधारणा नहीं है। वे वास्तव में, एक कार्यात्मक दिशा-सूचक हैं, जिसकी सहायता से ज़ेविस्ट को अपनी स्वतंत्र इच्छा से दुनिया में मार्गदर्शन करना चाहिए।

३६ सद्गुण

ज़्यूस के मंदिर के नैतिक मूल्य

पृष्ठ और पवित्र ग्रंथ : महापुजारी ज़ेवियोस मेटाथ्रोनोस

सत्य/क्रोनोस







ए



स्वतंत्रता



एक व्यक्ति को समझने वाले बुनियादी गुणों में से एक स्वतंत्रता है।

हम जहाँ हैं, वहाँ स्वतंत्रता की वजह से हैं।

और हम वहाँ जा सकते हैं जहाँ हम जा सकते थे, उसकी वजह से। लेकिन हम न भी जा सकते थे।

एक व्यक्ति अपने बारे में और, कुछ हद तक, दूसरों के बारे में अपने जीवन में चुनाव करने के लिए स्वतंत्र है।

द्वैत और भौतिक अस्तित्व की दुनिया में स्वतंत्रता मौलिक है।

एक व्यक्ति सुनने, या न सुनने के लिए स्वतंत्र है। ज्ञान का उपयोग करने, या न करने के लिए।

सभी सद्गुण स्वतंत्रता से उत्पन्न होने वाले चुनाव को समझने की क्षमता से शुरू होते हैं।

एक



प्रार्थना:

"हे सत्य, तुम प्रथम मुक्त आत्मा हो,

हमें स्वतंत्रता के रहस्य का ज्ञान दो!"

पतन

जिस प्रकार स्वतंत्रता का आरंभ हुआ है, उसी प्रकार इसके साथ उत्थान या पतन का मार्ग भी आरंभ हुआ है।

द्वैत के भीतर खिलाड़ी होते हुए भी जीवन की संगति से बधिर होकर, हमने अपना आधार खो दिया और गिर पड़े।

हर पतन को पलटा जा सकता है, और जैसे मनुष्य गिरा है, वैसे ही वह वापस भी आ सकता है।

हमें हमारे उत्थान और पतन के माध्यम से दर्द और आनंद दिया गया है: कुछ दास होंगे, और कुछ स्वामी; कुछ भलाई और बुराई को जानेंगे, जबकि अन्य दोनों में से कुछ भी नहीं जानेंगे।



प्रार्थना:

"हे सत्य, इस पतन को पलटने में हमारी सहायता करो,

इसे छोटा करो और शाश्वत न बनाओ।

हमें सिखाओ कि इस पतित अवस्था और पतित संसार पर कैसे विजय प्राप्त करें।

हमारी अज्ञानता के प्रति सहानुभूति और मित्रता से पधारो।

हम यहाँ हैं और अपने पतन को पलटने का प्रयास कर रहे हैं!"

Γ



यथार्थवाद



हे मनुष्य, चारों ओर देखो, तुम क्या देखते हो? तुम तबाही और खंडहर देखते हो; तुम एक सुंदर दुनिया देखते हो, लेकिन एक कुरूप दुनिया भी।

तुम खुद को देखते हो, और तुम वास्तविकता के रेगिस्तान में खड़े हो। अपनी स्वतंत्रता का उपयोग करो और झूठ से वास्तविकता की ओर बढ़ने का अपना चुनाव करो।

ज़ीउस के मंदिर में, हम वास्तविकता के पीछे हैं, क्योंकि वास्तविकता ही सभी आश्चर्य का स्रोत है।

उच्च या निम्न, हमें केवल वास्तविकता की ही खोज करनी चाहिए, सबसे महत्वपूर्ण, हमारी आंतरिक वास्तविकता।

मृत्यु



मृत्यु निकट है, और मृत्यु ही राजा है; एक आवश्यक भ्रम, और सबसे वास्तविक परिणाम।

मृत्यु से कोई पलायन नहीं है। हम कितनी निश्चितता से कह सकते हैं कि हमें इससे भी बच निकलना है?

जब मृत्यु की महान तलवार हमारे सिर पर मंडरा रही हो, तो हमें यह याद रखना चाहिए कि हमें अपना जीवन जीना है और हम यहाँ जीने के लिए ही आए हैं। हम यहाँ मरने के लिए भी आए हैं, इसलिए सोच-समझकर चलें। हम कहाँ जाएँगे?

ज़ेविज़्म में, मृत्यु केवल अस्तित्व में रहने और बढ़ने के लिए एक और प्रोत्साहन है। हमारी प्रथाएँ हमें परलोक की एक झलक देंगी ताकि मृत्यु को ज्ञान के साथ प्राप्त किया जा सके।




Δ

प्रार्थना:

"हे सत्य, मृत्यु के परे स्वामी,

हमें अपने प्रस्थान की समझ प्रदान करो,

हमें आशीर्वाद दो, ताकि हम जीवित रह सकें।"

E

देवताओं के प्रति सम्मान, आदर और विश्वास





ओह, अपने सारे यथार्थवाद में, मैं एक चमकता हुआ तारा देखता हूँ। वह स्वर्ग की ऊँचाइयों पर बहुत शक्तिशाली रूप से दमकता है।

देवता। वे जो यहाँ मानवता को समझ, शक्ति और चेतना के उच्च स्तरों पर उठाने में मदद करने के लिए हैं।

बाकी सब कुछ देखते हुए, देवताओं का होना कितनी महान किस्मत की बात है! उन्हें अपने जीवन में न चाहना कितनी बड़ी मूर्खता है!

जहाँ तक हमारे देवताओं का सवाल है, वे हमें अंतिम लक्ष्य तक पहुँचने में मदद करते हैं।

ऐसे देवता हैं जो महान हैं, और उनके सहायक और मददगार हैं। आनंद में, वे सिद्धियों में मार्गदर्शन करेंगे।

हम इस कार्य को जितना अधिक समझेंगे और उनका सम्मान, आदर और विश्वास करेंगे, हमारी प्रगति उतनी ही सहज होगी, जिससे हम इन तूफानी समुद्रों में अधिक आत्मविश्वास के साथ यात्रा कर सकेंगे।

देवताओं का सम्मान करने के लिए, मनुष्य को ब्रह्मांड और उन्हें इसके हिस्से के रूप में मानना चाहिए। क्योंकि वे सत्त्वों के अलावा और क्या हैं? शाश्वत शक्तियाँ!

उनका सम्मान करने के लिए, आपको यह समझना होगा कि आप भी इस पदानुक्रम में मौजूद हैं। हम बीच में खड़े हैं: कीड़े और सूअर, वीर, देवता और भगवान के बीच।

उन पर विश्वास करने के लिए, हमें उन्हें जानना होगा।

और केवल समान ही समान को जान सकता है…



प्रार्थना:

"हे सत्य, सभी देवताओं के स्वामी,

हे सत्य, हमारे स्वयं के स्वामी!"

F

उन्नति और विकास



मैं कितना आगे बढ़ना, बढ़ना और विकसित होना चाहता हूँ?

उन्नति, जिसे आज आमतौर पर प्रगति कहा जाता है, को स्वयं को अपने या मानव समाज के एक उच्च संस्करण में ऊँचा उठाने की एक अग्रगामी गति के रूप में परिभाषित किया गया है।

विकास उन्नति से गहरा है: इसका संबंध मानव को बनाने वाली आंतरिक और आध्यात्मिक शक्तियों के उत्थान से गहराई से जुड़ा है।

हम अपने समाज में प्रगति कर सकते हैं, लेकिन विकसित नहीं हो सकते। ज़ेविस्ट्स के रूप में, हम प्रगति और विकास दोनों चाहते हैं।

एक समाज काफी उन्नत हो सकता है, लेकिन विकसित नहीं। हालाँकि, जो समाज और प्राणी विकसित हैं, वे देर-सवेर खुद को और आगे बढ़ाएंगे।

यह एक बड़ी विपत्ति है जब प्रगति तो अधिक हो लेकिन विकास कम।

हर इंसान को दोनों रास्तों पर चलना चाहिए, क्योंकि हमारे दो पैर हैं।

Ζ



प्रज्ञा



मेरे सारे ज्ञान ने मेरा भला किया है, पर मेरे हृदय ने सबसे बड़ी प्रज्ञा और सबसे बड़े रहस्य जाने हैं।

इसलिए मुझे बोलना नहीं, सुनना सीखना चाहिए।

मौन रहना, बोलना नहीं।

प्राप्त करना, बोलना नहीं।

बुद्धिमानी से कार्य करना और बुद्धिमानी से अस्तित्व में रहना ही परम सिद्धि है। देवताओं की ओर जाने का मार्ग जितना अधिक हमारा ज्ञान बढ़ता है, उतना ही छोटा हो जाता है, क्योंकि ज्ञान के दिव्य घर में, आत्मा का सृजन होता है। ज्ञान के घर के भीतर, एक सर्प राज करता है।

यदि आप ज्ञान की खोज करते हैं, तो आपको वह प्राप्त होगा।





प्रार्थना:

"हे सत्य, मौन के स्वामी,

आप एक हैं,

मौन,

आप जो ज्ञान से बोलते हैं!"

​

 

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H



सत्य



अंतिम से पूर्व समझ, शाश्वत सत्य, और वर्तमान।

इसने स्वयं को सर्वोच्च पर्वत पर प्रकट किया, स्वयं को एक स्वर और चार व्यंजन उच्चारित करते हुए: स, त, न , म ,आ ।

समझ में सर्वोच्च उपलब्धि सत्य का अनुभव करना है: एक महान प्रयास, हमारी आत्मा की स्मृति में एक और भी महान मार्ग: प्राचीन ग्रीक में "ए-लेटिया", याद रखने और "लेटार्गोस", या अज्ञानता की अचेतन नींद से दूर जाने की शक्ति।

धन्य हैं वे जो सत्य के प्रेमी हैं।





प्रार्थना:

"हे सत्य, चार अक्षर,

स, त, न, म

वे सत्य की ओर ले जाते हैं,

किन्तु आत्मा उन्हें,

आ के साथ समर्पित करनी होती है!"



Θ

दैवीय स्वरूप



एक महान संभावना, एक सपना, एक वास्तविकता। इतना गौरवशाली होना कि आपने चलना सीख लिया हो, और इतना विनम्र होना कि कह सकें: "अंततः, मैं देवताओं के समान बन जाऊँगा!"

उनकी तरह, स्वयं क्रोनस की तरह, जिन्होंने आत्म-ज्ञान का पहला आह्वान किया और अपना वादा निभाया, कहते हुए, "मैं तुम्हें देवताओं के समान बना दूँगा!"

ज़ीउस के मंदिर में सर्वोच्च प्राप्ति, परन्तु स्वर्ग और पृथ्वी का शीर्ष-शिला भी।





Θ



प्रार्थना:

"हे सत्य,

आपके चार अक्षरों ने मुझे आपके पवित्र प्रकटीकरण के बगीचे से पार कर दिया है,

आपने मुझे शाश्वत बना दिया है,

मैं आरंभ और अंत से परे खड़ा हूँ,

शाश्वतता मुझे अपनी गोद में लेने की अनुमति दे।"

 

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एक



इंसान में

देवता बनने से पहले, तुमने इंसान बनने के लिए क्या किया है? यह मैं खुद से पूछता हूँ। मैं अपनी मानवता के बारे में क्या जानता हूँ, और मैं इसे लेकर क्या समझता हूँ?

क्या मैंने इत्रों और फूलों की महक ली है? या मैं मौजूद ही नहीं था? मुझे लगता है कि मैं ऊँचे पहाड़ को जानता हूँ, लेकिन मैंने अभी तक अपने ही पहाड़ को नहीं जीता है!

मेरे लिए अगले पहाड़ की प्रशंसा करने का क्या मतलब, अगर मैंने पहले इस पर चढ़ना ही नहीं सीखा?

मुझे एक इंसान में बदलना होगा! इंसान, एकदम इंसान है। आगे बढ़ने से पहले सवाल यह है: क्या हम पूरी तरह से उस परिभाषा के अनुरूप बन गए हैं जिसे हम "मानव" कह सकते हैं?

इससे पहले, हम कहाँ जा रहे हैं?

जिस तरह ज़्यूस का मंदिर केवल मांस से एक इंसान बनाने का एक मार्ग है, उसी तरह इस निष्क्रिय मांस से एक आत्मा वाला पूर्ण मानव बनाया जाना चाहिए।

मैं जहाँ भी हूँ, मैं उसे स्वीकार करता हूँ; मैं एक बच्चा हूँ, मैं एक वयस्क हूँ, मैं एक वृद्ध हूँ। मैं एक इंसान हूँ, लेकिन क्या मैंने इसे प्रकट किया है?

एक इल्ली की तरह जो एक तितली बनेगी, हमें पहले एक इल्ली बनना होगा, क्योंकि अभी हमारी मानवता केवल एक विचार है, फिर भी हम खुद को "मानव" कहते हैं।





एक



प्रार्थना:

"हे स्वामी ज़्यूस,

मुझे मानवता के मार्ग दिखाओ,

क्योंकि एक इंसान होना,

अगर ठीक से किया जाए,

तो काफी है!"

विनाश और युद्ध



"युद्ध," हेराक्लिटस ने कहा, "सभी चीजों का पिता है।"

इस दुनिया में एक अमर युद्ध है, और हमें इससे इनकार नहीं करना चाहिए।

चूंकि युद्ध एकमात्र स्वामी और प्रभु नहीं है, मंगल को एक रूपक में, केवल बेतुके युद्ध के बारे में होने के कारण देवताओं द्वारा 'घृणित' माना गया था। लेकिन जब ज़रूरी, सचेत युद्ध के समय मंगल को दर्शनाधिकार से वंचित कर दिया गया, तो ओलंपस की नींव ने ही उसे बुलाया, क्योंकि जिस शक्ति का वह प्रतिनिधित्व करता है, उसे नकारा नहीं जा सकता।

इसी तरह, हमारे जीवन में, शांति है और युद्ध है। हमारे देवता हमें सबसे महत्वपूर्ण युद्ध की ओर ले जाते हैं, और वे चाहते हैं कि हम लड़ें: आंतरिक अज्ञान, अंधकार, कमजोरी और क्षय के खिलाफ युद्ध।

चूँकि ब्रह्मांड शांति और युद्ध दोनों पर बना है, जीवन के प्रति कोई भी दृष्टिकोण केवल एक पर ही ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता।

पिता ज़्यूस ने यह निर्धारित किया है कि एक समय आएगा जब इस दुनिया में नकारात्मकता की जगह धीरे-धीरे सकारात्मकता ले लेगी, लेकिन यह समय केवल तब आएगा जब हम बहुत अधिक उन्नत और प्रगति कर लेंगे, और हम अभी भी इस स्थिति से बहुत दूर हैं।

वहाँ का आगमन हमारे युद्ध के माध्यम से होगा, जो हमारे विकास के लिए एक आवश्यकता है। दुनिया में द्वैत की वर्तमान स्थिति एक मौलिक वास्तविकता है जिसे नकारा नहीं जा सकता।

युद्ध को कम किया जा सकता है और इससे बचना चाहिए। युद्ध प्रतिस्पर्धा का परम और सबसे लापरवाह रूप है; इसे प्रकट करने के अन्य और बेहतर रूप हैं।

तब तक, यथार्थवाद और प्राकृतिक क्रम के साथ, युद्ध निस्संदेह जीवन का एक और पहलू है। इसे बुद्धिमानी के अनुसार, केवल सबसे आवश्यक परिस्थितियों में ही स्वीकार किया जाना चाहिए, टाला जाना चाहिए, या यहाँ तक कि अभ्यास किया जाना चाहिए।

बुद्धिमानी से रहित, एरिस (Ares) द्वारा दर्शाई गई शक्ति केवल अपने लिए सारहीन होने का एक घृणित रूप होगी।

हमें लड़ना और यहाँ तक कि नष्ट करना भी सीखना होगा, क्योंकि केवल तभी हम जीवन के इस प्राचीन, क्रूर शासक से बच सकते हैं। आंतरिक युद्ध को जीतने से, हम बाहरी युद्ध से बचते हैं।









प्रार्थना:

"हे स्वामी ज़्यूस,

हमें युद्ध में ले चलो,

हमारे हथौड़ों और हमारी तलवारों को गढ़ो,

जिनसे हम अपनी आत्माओं के आध्यात्मिक नगर पर विजय प्राप्त करेंगे।"

Γ

साहस



यहाँ सूचीबद्ध सभी सद्गुणों में से, छत्तीस में से सबसे महत्वपूर्ण सद्गुण साहस है।

साहस के बिना, कोई भी अन्य सद्गुणों में कहीं नहीं पहुँच पाएगा।

ईश्वर-दार्शनिक अरस्तू ने साहस के बारे में गहराई से बात की है, और इसे नैतिक सद्गुणों का मुकुट बताया है।

साहस आत्मा का सार है, जिसकी आध्यात्मिक, भौतिक और जीवन के सभी पहलुओं में प्रगति के लिए सबसे अधिक आवश्यकता होती है।

साहस का अर्थ भय, मूर्खतापूर्ण कार्यों या पूर्व-विचार से रहित होना नहीं है। वास्तव में, हमें मनमौजीपन के आसान रास्ते पर चलने के बजाय उचित कार्य, आचरण विकसित करने और पूर्व-विचार के साथ कार्य करने के लिए पर्याप्त साहसी बनना सीखना चाहिए।

इसका अर्थ है कि कोई कायरता, भय, नकारात्मकता और बाधाओं का सामना करना सीखता है - और अंततः उच्च जागरूकता और समझ के साथ उन पर काबू पाता है।

इसके बिना, कोई भी सही के लिए कभी नहीं खड़ा हो सकता, कोई भी सही काम कभी नहीं करेगा, कोई भी देवताओं के मार्ग तक कभी नहीं पहुँच पाएगा, और वह इसे पूरा नहीं कर पाएगा।

यदि बहादुरी की कमी हो, तो सभी नकारात्मक और नीचें दुर्गुण एक आत्मा के भीतर बढ़ने के लिए जगह पा लेंगे, जो उसे विनाश की ओर ले जाती है।

अपने आप का सामना करने के लिए, हमें यह समझना होगा कि इसके लिए बहादुरी की आवश्यकता होती है। कई लोगों में यह बहादुरी नहीं होगी। बहादुरी के काम करने के लिए, हमें कायर न होकर बहादुर होने की शिक्षा खुद को देनी होगी।

केवल बहादुरी का प्रयोग ही किसी को उच्च आत्माओं या यहां तक कि देवताओं में स्थान दिलाने के लिए पर्याप्त है। इसी कारण से, हमारे पूर्वजों के प्राचीन धर्मों में, बहादुरी को पहला और प्रमुख गुण माना जाता था, जो सीधे एलीसियन फील्ड्स, वल्हल्ला के हॉल, या मृत्यु के बाद के उच्च स्तरों तक ले जाता था।

ज़ीउस के मंदिर के भीतर योद्धा पथ की दो मौलिक कुंजियाँ वीरता और साहस हैं।



Γ



प्रार्थना:

"हे स्वामी ज़ीउस,

साहसी लोगों के स्वामी,

हमें सिखाओ कि हम साहसी कैसे बनें,

हमारे हृदय, मन और आत्मा को बल प्रदान करो,

ताकि हम देवताओं के समक्ष अपनी वीरता साबित कर सकें!"

Δ

समाज



ज़ीउस के मंदिर में, समाज और समुदाय बहुत महत्वपूर्ण हैं। हम एक समाज, एक बड़े समग्र, मानवीय संबंधों और मामलों के एक जाल के हिस्सों के रूप में मौजूद हैं।

इसमें वह बाहरी दुनिया शामिल है जिसमें हम एक समग्र के रूप में रहते हैं, लेकिन साथ ही, और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, हमारा आंतरिक समुदाय भी शामिल है। इस समुदाय का सबसे छोटा समूह परिवार, या हमारे रिश्ते हैं।

सभी का सम्मान किया जाना चाहिए, लेकिन हमारे मंदिर के आंतरिक समुदाय को सर्वोच्च और सबसे पवित्र सम्मान दिया जाना चाहिए।

जो सभी के सर्वोत्तम हित में कार्य करते हैं, वे इस सद्गुण को ठीक से अपनाते हैं। हमारा उद्देश्य निष्क्रिय, आलसी प्राणी बनकर रहना नहीं है; बल्कि, हमें यह सुनिश्चित करना है कि जब हम इस दुनिया से विदा लें, तो हम अपनी शक्तियों के अनुसार एक बेहतर समाज पीछे छोड़ जाएँ।

यह भी ध्यान रखना चाहिए कि, नैतिकता की सीढ़ी पर ठीक दो कदम पहले, हम युद्ध में थे; यदि समाज हम पर युद्ध छेड़ता है, तो हमें बदले में आत्म-संरक्षण के लिए एक रक्षात्मक युद्ध छेड़ना होगा।

हम जानते हैं कि ऐसा कोई भी कदम अनुचित होगा और दुश्मन के काम का परिणाम होगा, क्योंकि हम यहाँ केवल दूसरों को जगाने के लिए बहादुरी से लड़ने के लिए हैं, न कि और अधिक विनाश करने के लिए।

फिर भी, हमें उसमें अच्छाई खोजना चाहिए, क्योंकि हम खुली आँखों वाले जानते हैं कि ज्ञान के माध्यम से, अंततः अज्ञानता पर विजय प्राप्त होगी।

आम तौर पर, सामाजिक इकाइयों के रूप में हमारे अस्तित्व और नींव को न तो कम आँका जा सकता है, और न ही ज़्यादा आँका जा सकता है। हमारे और दुनिया के बीच एक आवश्यक संतुलन बनाए रखना चाहिए।

हम समाज के बिना अलग-थलग नहीं रह सकते, न ही अपने छोटे या बड़े कार्यों को पूरा कर सकते हैं। इसलिए, हमें समाज के भीतर प्रकाश बनने का अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिए।





Δ



प्रार्थना:

"हे स्वामी ज़्यूस,

आपने पहले मनुष्यों को इकट्ठा किया और उन्हें एक साथ रहने के तरीके सिखाए।

अतः हमें प्रबुद्ध करें,

एक महान समुदाय की स्थापना में,

हे पिता!"

E

श्रेणीक्रम



ब्रह्मांड में प्राणियों का एक श्रेणीक्रम है जो सृष्टि के स्रोत से उत्पन्न होता है।

जिस प्रकार ब्रह्मांड परतों में है, उसी प्रकार इसके जीव भी हैं। उच्च और निम्न।

इसमें हर कोई शामिल है, और कोई भी इस नियम से बाहर नहीं है: कुछ पदानुक्रमों में, कोई श्रेष्ठ होता है, जबकि दूसरों में, कोई अंतिम हो सकता है।

पदानुक्रम से इनकार करना मूल रूप से स्वयं जीवन से इनकार करना है।

हो सकता है कि हम कुछ पदानुक्रमों में शामिल न हों; दूसरों में, हम भविष्य में शामिल हो सकते हैं। लेकिन हम सभी जीवन के पदानुक्रम में शामिल हैं।

वर्तमान में, मानव इस पदानुक्रम में खड़ा है: पृथ्वी की मिट्टी और जानवरों, यानी बोझ ढोने वाले जानवरों से ऊपर।

और इसलिए, मानव अज्ञानता और हिंसा में अपने से नीचे वालों पर घमंड से दंभ करता है, क्योंकि उसकी आत्मा विश्व-आत्मा से अलग हो गई है, जो अन्यथा उसे व्यवस्था के पदानुक्रम को पहचानने में मदद करती।

लेकिन मानव इस आयाम के बीच में खड़ा है; उसके ऊपर महान सपने मंडरा रहे हैं।

उससे ऊपर नायक, दिव्य प्राणी और देवता हैं।

और उसके नीचे, केवल मिट्टी बनकर लौट आने की घातक खाई है।

चुनें कि आप अपना सिर किस ओर मोड़ेंगे और इस पदानुक्रम के किस हिस्से से आप जुड़ना चाहते हैं, लेकिन सावधान रहें, क्योंकि हमारे पास अभी भी पंख नहीं, पैर हैं।



E

प्रार्थना:

"हे स्वामी ज़्यूस,

आपने अपनी महान योजना में सभी अस्तित्व को व्यवस्थित किया,

आपने हम सभी को छोटा और बड़ा बनाया,

ऊँचा और नीचा,

पृथ्वी पर या स्वर्ग में,

आप प्रकट सृष्टिकर्ता हैं,

दिव्य वास्तुकार!"

​

 

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Ϝ

कर्म और पुण्य कर्म

महान सामाजिक या व्यक्तिगत कर्म विकास और व्यक्तिगत विकास का मार्ग हैं।

किसी चीज़ को हल करने और सुधारने की क्रिया व्यक्तिगत और सामूहिक सफलता की कुंजी है।

कार्रवाई करने की शक्ति व्यक्ति से शुरू होकर आगे तक फैली होती है। यह हमारे जीवन से शुरू होकर बाहर की ओर फैलती है।

जब हम कार्य करने के अपने अधिकार से इनकार करते हैं, या इससे भी बेहतर, बुद्धिमानी से कार्य करने के अधिकार से, तो हम आगे नहीं बढ़ते।

सभी में से, जो सबसे कम आगे बढ़ते हैं, वे हैं जो कुछ भी नहीं करते और किसी भी कार्य का आरंभ नहीं करते। हर कार्रवाई मायने रखती है, चाहे वह छोटी हो या बड़ी।

हमें भविष्य के लिए महान कार्यों की कल्पना करते हुए अतीत के बहादुरी के महान कार्यों और उपलब्धियों से प्रेरणा लेनी है: हम जितना अधिक समझेंगे, हम उतने ही अधिक प्रेरित होंगे।

प्रेरणा कार्रवाई की ओर ले जाती है, और कार्रवाई एक महान हृदय और आत्मा के माध्यम से और भी महान कार्यों को जन्म दे सकती है।



Ϝ

प्रार्थना:
"हे स्वामी ज़्यूस,

महान ज़्यूस,

वज्रधारी,

हमें कार्रवाई के लिए प्रेरित करें,

आपकी स्तुति हो, जो हमें हमारे सबसे महान कार्यों के लिए प्रेरित करते हैं!"

 

[Nordicsupreme]

Ζ

ज्ञान में शक्ति

शक्ति को कई तरीकों से महसूस किया जा सकता है और यह किसी के विकास के स्तर के आधार पर अपना रूप बदलती रहती है।

शक्ति के क्लासिक रूप जिन्हें हर कोई पहचानता है, वे हैं धन-संपत्ति, सुंदरता, राजनीतिक या सामाजिक प्रभाव, मानसिक या बौद्धिक क्षमता, और आध्यात्मिक शक्ति।

बाहरी और आंतरिक शक्ति सार में भिन्न हो सकती हैं, लेकिन हमेशा सहसंबद्ध नहीं होती हैं। कोई एक में पारंगत हो सकता है लेकिन दूसरे में कमजोर, या दूसरे का प्रयोग नहीं कर सकता।

चाहे कोई भी शक्ति का प्रयोग करे, किसी भी मंदिर के सदस्य का सर्वोच्च कार्य अपनी उपलब्ध शक्तियों का परम बुद्धिमानी से उपयोग करना है।

शक्ति और सक्रिय रूप से कुछ करने या प्रभावित करने की क्षमता एक बात है।

ज्ञान, बुद्धिमानी, और कैसे, क्यों, या क्या की समझ दूसरी बात है।

महान शक्ति उन लोगों में निवास करती है जो सद्गुणों का पालन करते हैं और ऐसा करने की ताकत रखते हैं; शक्ति उनमें बनी रहेगी।


Ζ

प्रार्थना:
"हे स्वामी ज़्यूस,

महान ज़्यूस,

आप सभी शक्तियों के स्वामी हैं,

मुझे शक्ति में बुद्धि सिखाएँ,

और बुद्धि में शक्ति!"

 

[Nordicsupreme]

महानता

शक्ति और सामर्थ्य, पृथ्वी और स्वर्ग के खजाने, महिमा और प्रशंसा–हम मनुष्यों में स्वाभाविक रूप से खुद को विकसित करने की प्रेरणा होती है।

हमारी दुनिया में, हम कुछ महान बनने के मार्ग पर हैं।

हम सफल हो सकते हैं या नहीं भी। फिर भी, कोई प्रयास करने के लिए प्रेरित हो सकता है।

महान लोग इस पर खुद को और मजबूत करते हैं, उससे भी महान लोग इस पर खुद को और दूसरों को भी मजबूत करते हैं, लेकिन सबसे शक्तिशाली लोग खुद से भी ऊपर उठ सकते हैं।

एक महान कार्य, एक निःस्वार्थ कार्य, में हज़ारों कार्यों का मूल्य निहित होता है।

सभी कार्यों में, वे कार्य सबसे महत्वपूर्ण हैं जो देवताओं की नज़रों में महान लगते हैं और जिन्हें पवित्रता और बुद्धिमानी से किया जाता है।

लेकिन धन्य और सबसे उज्ज्वल हृदय वाले वे महान लोग होते हैं जो अपने साथी लोगों की भलाई और संरक्षण की तलाश में रहते हैं।



प्रार्थना:
"हे स्वामी ज़्यूस,

महान ज़्यूस,

महान शिक्षक,

हमें महानता का मार्ग दिखाइए,

क्योंकि आप महान हैं!

आप ही महानता हैं!"

Θ

न्याय

न्याय के साथ कार्य करना परम बुद्धि और शक्ति का परिणाम है।

शताब्दियों से, यह सबसे अधिक विवादास्पद विषय रहा है: न्याय कैसे प्राप्त करें? न्यायप्रिय कैसे बनें?

क्या यह केवल बहस का विषय है, या यह परम चेतना की प्राप्ति है?

समझने, ग्रहण करने और प्रदान करने के लिए यह सबसे कठिन गुणों में से एक है, विशेष रूप से जब देवताओं का अनुकरण करने का प्रयास किया जा रहा हो, फिर भी इसे अन्य संदर्भों में समझना अक्सर अपेक्षाकृत आसान और सीधा हो सकता है।

हमें तीनों के बीच संतुलन खोजना होगा: देवताओं का न्याय, दिव्य प्राणियों का न्याय, और मनुष्यों का न्याय। ये तीनों राज्य चौथे से जुड़ते हैं: पूरे ब्रह्मांड का न्याय।

अंदर से निकलने वाले समझ के कुएँ का पानी लगातार बहता रहता है, जो अक्सर हमें बताता है कि क्या न्यायसंगत है और क्या नहीं। सबसे साधारण लोग भी अन्याय की किसी बड़ी घटना पर आहत महसूस करते हैं। न्याय आंतरिक है, फिर भी इसे पूरी तरह से विकसित होना होता है।

केवल सैद्धांतिक बातें करने वाले का कुआँ ठहरा हुआ हो सकता है, जो न्याय के कुएँ का कुछ भी महसूस नहीं करता है, लेकिन दिन भर न्याय की बातें करता रहता है, जबकि उसने स्वयं कभी न्याय लागू नहीं किया है।

क्योंकि न्याय, उच्च और निम्न दोनों, उच्च ज्ञान की बात है, फिर भी यह एक सरल सद्गुण है जो हर दिल में बसता है।

देवता हमसे कितनी अपेक्षा रखते हैं, लेकिन कभी भी उससे अधिक नहीं जो हम कर सकते हैं, क्योंकि वे न्यायप्रिय हैं!


Θ

प्रार्थना:
"हे स्वामी ज़्यूस,

महान ज़्यूस,

हमें न्याय का प्रकाश दिखाइए,

मुझे न्यायप्रिय बनाने का मार्ग दिखाइए,

मेरे भीतर न्याय की आत्मा स्थापित कीजिए,

हे पवित्र और परम-पवित्र न्याय के स्वामी!"

 

[Nordicsupreme]

वर्तमान

पूरा जीवन काफी हद तक अतीत और भविष्य से संबंधित है। मन अतीत और भविष्य में ही उलझा रहता है। सपने, आकांक्षाएँ, या अतीत की घटनाएँ आम तौर पर हमारे मन में जगह घेर लेती हैं।

जब हम वर्तमान पर भी ध्यान केंद्रित करते हैं तो हम खुद को राहत देते हैं और अपनी समझ को बढ़ाते हैं।

जो लोग और बाहरी व्यक्ति हमेशा अतीत या भविष्य में खोए रहते हैं, उनके विपरीत, हम मंदिर के सदस्यों को वर्तमान समय, वर्तमान क्षण और वर्तमान युग के प्रति भी सचेत रहना चाहिए।

केवल तभी जब वर्तमान को समझा जाता है, तब ही अतीत और भविष्य के बीच संतुलन स्थापित होता है।

जब कोई 'अब' की शक्ति को जानता है, तो वह भविष्य की शक्ति और अतीत के प्रभाव को भी जान जाएगा। केवल 'अब' को जानना ही पर्याप्त होगा।

यदि आप वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करते हैं तो आप आनंदित होंगे।



A

प्रार्थना:

"हे भगवान अपोलो,

मुझे स्थिरता की शक्ति दिखाएँ ताकि मैं वर्तमान का अवलोकन कर सकूँ,

जो महान मौन की जननी है।"

B
ज्ञान की खोज

ज्ञान की खोज करना स्वाभाविक है; वे बुद्धिमान हैं जो जानना और सीखना चाहते हैं।

शक्ति का एक रूप, ज्ञान को बुद्धिमत्ता पैदा करने के लिए शामिल किया जा सकता है।

ज्ञान का उपयोग ज्ञानोदय, अज्ञानता, या इनके बीच की हर चीज़ बनाने के लिए किया जा सकता है।

सवाल यह है, कि ज्ञान किस ओर निर्देशित है?

यह कहाँ से आता है?

जितना अधिक कोई जानता है, उतना ही बेहतर है। लेकिन ज्ञान के भीतर एक शाप है जो अकेले चलता है और अपने आप पर घमंड करता है: "मैं सभी की रानी हूँ," और खुद को रानियों की रानी के रूप में बढ़ावा देता है। वह अपनी बहनों को भूल जाती है जो उसे उसके सिंहासन पर बनाए रखती हैं।

क्योंकि ज्ञान केवल एक वृद्धि है, और सत्य, बुद्धि और समझ की अपनी बहनों के बिना उसकी रक्षा के लिए, वह अज्ञानता, मूर्खता और दिखावे के हिंसक हाथों में गिर जाएगी।

अपनी बहनों के बिना वह सिंहासन से गिर जाएगी; अपनी बहनों के साथ प्रेम और संतुलन में, वह सबसे ऊँचे सिंहासन पर विराजमान होगी।


B

प्रार्थना:
"हे प्रभु अपोलो,

अपोलोनियन प्रकाश,

तोथ के माध्यम से मुझमें स्थानांतरित हो,

मुझे सच्चा ज्ञान प्रदान करें,

यह धन्य हो, यह असत्य से दूर हो!"

Γ​

ईमानदारी और सत्यनिष्ठा

ज़्यूस के मंदिर में, ईमानदार होना एक सद्गुण है। ईमानदार रहना हमेशा आसान नहीं हो सकता है और इसके लिए बहुत सारे आंतरिक प्रयास की आवश्यकता होती है।

कोई व्यक्ति स्वयं और देवताओं के प्रति जितना अधिक ईमानदार होगा, उसकी उतनी ही तेजी से प्रगति होगी।

चूँकि देवता मानवता को अन्दर-बाहर जानते हैं, इसलिए उनके प्रति धोखा देने का प्रयास करना मूर्खतापूर्ण और अनावश्यक दोनों है। हम केवल खुद को धोखा दे रहे होते हैं, और सबसे ज़्यादा हम ही अपने झूठ से पीड़ित होते हैं। अक्सर, हम खुद से छिपने के लिए खुद से झूठ बोलते हैं।

बाहरी ईमानदारी का आंतरिक ईमानदारी से गहरा संबंध है।

झूठ, भ्रम और मिथ्या के पर्दे उठाना ईमानदारी से संबंधित है। एक बाहरी सद्गुण के रूप में, ईमानदारी सत्य और स्वस्थ मानवीय व सामाजिक बंधनों के निर्माण से संबंधित है, जिससे बेईमानी पर आधारित जीवन की तुलना में जीवन की एक बेहतर स्थिति को बढ़ावा मिलता है।

दूसरों की नज़रों में झूठा धिक्कार योग्य है, क्योंकि कोई भी झूठे लोगों को पसंद नहीं करता। महत्वपूर्ण यह है कि इस बात का ध्यान रखा जाए कि कोई अपनी ईमानदारी किस ओर निर्देशित करता है। हालाँकि यह सच है कि कोई भी झूठे लोगों को पसंद नहीं करता, लेकिन दुनिया में ऐसे भी बहुत से लोग हैं जो सत्य बोलने वालों की सराहना नहीं करते।

ज़ीउस के मंदिर में, हमारे अपने बीच, सत्यनिष्ठा और ईमानदारी हमारे और देवताओं के बीच के संपर्क सूत्र हैं।

ईमानदार व्यक्ति अपने बारे में झूठ का पर्दा फाड़ने के उतना ही करीब होगा; अपने और स्वयं से झूठ बोलने की इच्छा जितनी कम होगी, अपने और दूसरों से झूठ बोलने की इच्छा उतनी ही कम होगी।


प्रार्थना:
"हे अपोलो, न्याय के स्वामी,

मुझे ईमानदार होना सिखाओ,

क्योंकि मुझे सबसे पहले और सबसे ज़्यादा अपने आप से ईमानदार होना चाहिए,

इतना कि धोखा मुझसे दूर भाग जाए,

उन लोगों से जो देवताओं के महान पथ पर चलते हैं!"

वफ़ादारी और निष्ठा

वफ़ादारी उन पुरुषों का एक सर्वोच्च गुण है जो देवता बनने की आकांक्षा रखते हैं।

मुख्य रूप से बहादुरी पर आधारित, वफ़ादारी गुणों का एक ऐसा संयोजन है, जिसमें व्यक्ति में देवताओं के मार्ग पर दृढ़ रहने और यात्रियों के अपने आध्यात्मिक परिवार के प्रति प्रतिबद्ध बने रहने की क्षमता होती है, जो सभी एक होकर अनंतता की ओर बढ़ रहे होते हैं।

इस मार्ग में देवताओं के प्रति निष्ठा अत्यंत महत्वपूर्ण है। यही बात उन महान उद्देश्यों, चीजों, या लोगों के प्रति निष्ठा और वफादारी पर भी लागू होती है, जिन्हें अच्छा, उचित और सभ्य माना गया है।

क्योंकि निष्ठा एक बहुत ही दुर्लभ मूल्य है, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण मूल्य भी है। जो लोग वफादार रहने और निष्ठा के साथ किसी उद्देश्य का पालन करने की ताकत रखते हैं, वे ही हैं जो महान चीजों के विकास में योगदान करते हैं।

जो लोग लगातार देवताओं के प्रति बेवफ़ा रहते हैं और कोई निष्ठा या भाईचारा नहीं दिखाते, वे आम तौर पर अपने लिए, ज़ेविक ब्रदरहुड, या समग्र रूप से दुनिया के लिए बहुत कम सकारात्मक योगदान देते हैं। वे खुद को अलग-थलग कर लेते हैं, अकेले ही मुरझाकर मर जाते हैं, और संभवतः कई झूठों, डर और खतरों का शिकार हो जाते हैं।

किसी भी अन्य चीज़ की तरह, यहाँ भी तर्क का प्रयोग करना होगा। लेकिन एक शुद्ध हृदय की निष्ठा सभी तर्कशास्त्रियों के संयुक्त होने से भी अधिक महत्वपूर्ण है; ऐसा हृदय अपनी आंतरिक शुद्धता को दर्शाता है।

इसी कारण, देवताओं के बीच निष्ठा को एक दिव्य गुण और पवित्र माना जाता है।

एक छात्र ने अपोलो से पूछा कि एक ऐसा व्यक्ति जो कई मामलों में अच्छा नहीं था, देवताओं के साथ रहने के लिए कैसे पहुँच गया, जबकि वह व्यक्ति न तो बहुत सक्षम था और न ही उसने अपने जीवन में कोई महान कार्य किए थे।

अपोलो ने उत्तर दिया: "एक सिद्धांतवादी वफादार व्यक्ति के साथ, हम उसकी क्षमताओं को बढ़ाने के लिए काम कर सकते हैं। फिर भी, एक बेवफ़ा आत्मा के साथ, ऐसे प्रयास व्यर्थ हो जाते हैं और एक गहरी खाई में फेंक दिए जाते हैं!"


Δ

प्रार्थना:
"हे अपोलो, महाप्रभु,

मुझे वफादार बने रहने की शक्ति पाने का मार्ग दिखाइए,

मार्ग के प्रति वफादार,

मार्ग पर चलने वाले अपने लोगों के प्रति वफादार,

सभी परीक्षाओं को सहन करने के लिए वफादार और इतना मजबूत,

कि एक दिन, हे देवों, मैं आप में से एक बन सकूँ!"

 

[Nordicsupreme]

ई

मित्रता

पाइथागोरस ने मित्रता को प्रेम, ध्यान और निस्वार्थता के बंधन के रूप में परिभाषित किया है।

प्लेटो ने मित्रता को एक आत्मा के रूप में परिभाषित किया है जो दो शरीरों में विभाजित है।

क्योंकि एक सच्चा मित्र कोई और नहीं बल्कि एक भाई है; आपको इस पर विचार करना चाहिए, और एक सच्चा मित्र स्वयं के सिवा और कोई नहीं है।

कोई पूछेगा, "लेकिन, अगर मैं निस्वार्थ हूँ, तो इसका क्या मतलब है? कि मैं दूसरे के लिए खुद को त्याग दूँ? क्या यही दोस्ती है?"

नहीं, उपरोक्त दोस्ती नहीं है – दोस्ती की शक्ति दो अहंकारों के स्वयं में शक्तिशाली होकर एक बड़ी इकाई में विलीन होने में निहित है। आत्मा का त्याग नहीं किया जाता; बल्कि, आत्मा पर विजय प्राप्त की जाती है और उसे दूसरे की आत्मा से जोड़ा जाता है।

एक बात यह भी निश्चित है: हम सच्ची, पाइथागोरस की दोस्ती से बहुत दूर हैं। हमारी भाषा में कोई भी शब्द, न ही ज्ञान का कोई वर्तमान भंडार, इस पवित्र और पावन अवधारणा का पूरी तरह से वर्णन करता है।

सच्ची दोस्ती की शक्ति किसमें है? और सबसे अच्छा दोस्त कौन होगा? वह वही है जो इन सभी गुणों को अपनाता है। क्योंकि दोस्ती रेत पर बने महल की तरह नहीं बनाई जा सकती; भाईचारा एक ठोस नींव पर खड़ा होना चाहिए।

एक ऐसी दोस्ती का ऐतिहासिक दृष्टान्त जिसे अज़ाज़ेल ने महिमामंडित किया, इस प्रकार है:

एक दृष्टान्त

पाइथागोरस के सामियोस स्कूल में पाइथियस और डेमन दो पाइथागोरियन दार्शनिक थे। पाइथागोरियन स्कूल अपनी श्रेष्ठ सद्गुणों और अपने सदस्यों की नैतिक, हृदय, मन और आत्मा की ताकत के लिए प्रसिद्ध था।

वह दिन आया जब उनकी इस गुण का किसी भी अन्य से अधिक परिक्षण होना था।

एक दिन, पाइथागोरस के नामक पाइथियस पर सिराक्यूज़ के राजा डायोनिसियस प्रथम के खिलाफ साज़िश रचने का झूठा आरोप लगाया गया और उसके खिलाफ षड्यंत्र रचा गया। षड्यंत्रकारी समझकर, पाइथियस को महान राजा के सामने अदालत में घसीटा गया।

अजीब बात यह है कि पाइथियस ने राजा को यह समझाने की कोशिश करने के लिए नहीं बैठा कि वह साज़िश नहीं रच रहा था। वह जानता था कि यह लगभग असंभव होगा, इसलिए उसने अपनी नियति को स्वीकार कर लिया। यह जानते हुए कि उसे मरना है, फिर भी, उसकी एक अंतिम विनती थी; पाइथियस ने महा राजा से अपने अंतिम निर्णय से पहले कुछ समय देने की विनती की, ताकि वह मृत्यु की ओर अपनी यात्रा से पहले अपनी पत्नी और बच्चों के साथ अपने जीवन के मामलों को निपटा सके।

सिराक्यूज़ का राजा डायोनिसस प्रथम, जिसने पाइथागोरियन की मित्रता की नैतिकता के बारे में केवल आंशिक रूप से सुना था, जानता था कि पाइथागोरियन दिव्य मित्रता का दावा करते थे। वह देखना चाहता था कि ये दोनों कैसे व्यवहार करेंगे; इसलिए राजा ने उसे कुछ समय देने का फैसला किया, लेकिन केवल एक शर्त पर कि उसे भागने न दिया जाए: उसके सबसे बड़े और आजीवन मित्र डेमन को बंधक बना लिया जाएगा, और यदि पाइथियस अपने अंतिम कार्य निपटाने के बाद वापस नहीं आया, तो डेमन को पाइथियस की जगह मृत्युदंड दिया जाएगा।

दोनों के बीच की दोस्ती को जानते हुए, राजा जानता था कि पाइथियस अपने विवेक के कारण वापस आएगा।

चूँकि डेमन निर्दोष था, यह पाइथियस के लिए एक बड़ी सज़ा होगी, जो अपने सबसे बड़े दोस्त को खो देगा। एक निर्दोष आदमी अपनी जान की कीमत चुकाएगा।

डेमन अपने सच्चे दोस्त पाइथियस से इतना प्यार करता था और उस पर इतना भरोसा करता था, कि उसने वास्तव में यह प्रस्ताव स्वीकार कर लिया कि वह खुद को उसके बदले में सौंप देगा ताकि उसका दोस्त अपनी अंतिम यात्रा से पहले अपने परिवार से विदा ले सके, और वह भागने की कोशिश भी नहीं करेगा। वह अपने दोस्त की बेगुनाही पर पूरा भरोसा करके, स्वेच्छा से सिरैक्यूज़ के डायोनिसस को अपना बंधक बना देगा। वह डेमन से इतना प्यार करता था कि वह उसे अपनी जान के बदले में कुछ अंतिम समय देना चाहता था।

जबकि दुनिया उसे ऐसा न करने के लिए कह रही थी, कि यह विचार करना भी पागलपन था, और यह कि पाइथियस दोषी था और वह चला जाएगा, उसने अपनी दोस्ती पर कायम रहने का फैसला किया। वह पाइथियस को अच्छी तरह जानता था, और जानता था कि वह किसी राजा के खिलाफ साज़िश करने जैसा कुछ कभी नहीं करेगा।

डेमन को कैदी बनाकर कई दिन बीत गए, और पाइथियस वापस नहीं आ रहा था। दिन-प्रतिदिन बीत रहे थे, और राजा डायोनिसस का धैर्य खत्म हो रहा था।

उस अंधेरी और उदास कोठरी के अंदर, डेमन को एक ऐसे अपराध के लिए बंद कर दिया गया था जिसे उसने कभी नहीं किया था, और वह स्वेच्छा से अपने दोस्त की गलती की कीमत चुका रहा था। अंततः सिरैक्यूज़ का राजा अपना धैर्य खो बैठा: वह डेमन को मृत्युदंड देने जा रहा था।

"उसे मेरे पास लाओ!", राजा चिल्लाया, और सैनिकों ने जबरदस्ती उसे उस कोठरी की अंधेरी से बाहर निकाला जो धीरे-धीरे डेमन की मानसिक संतुलन और होश छीन रही थी। लेकिन उसने एक बार भी यह नहीं सोचा कि पाइथियस नहीं आएगा, हालाँकि उसकी अनुपस्थिति के कड़वे दिन बीत रहे थे।

"तुम्हारे दोस्त ने तुम्हें छोड़ दिया है, अब तुम उसकी गलती की कीमत अपनी जान से चुकाओगे", राजा ने डेमन से कहा। "इस तरह बेगुनाह मरना कितना अपमानजनक है, लेकिन तुम कितने भोले थे कि अपने इस तथाकथित दोस्त के लिए अपनी जान दाँव पर लगा दी!"

डेमन ने तुरंत जवाब दिया: "मैं अपने दोस्त से इतना प्यार करता हूँ, कि मैं बहुत खुश हूँ कि मैं उसके लिए यह कीमत चुकाऊँगा ताकि वह मेरी जगह जी सके: मेरी जान ले लो और मेरे दोस्त को आज़ाद और ज़िंदा रहने दो!"

राजा उसके जवाब से स्तब्ध रह गया, उसने डेमन से पूछा: "मैं तुम्हारी विनती स्वीकार करूँगा। फिर भी, क्या तुम अपने दोस्त के लिए, जो दोषी है और तुम्हें छोड़कर चला गया है, अपनी जान गंवाने को इतने तैयार हो, भले ही तुम निर्दोष हो? किसलिए? तुम्हें किस पागलपन ने पकड़ा है कि तुम उसके लिए अपनी जान भी दे देना चाहते हो?"

"लेकिन वह मेरा दोस्त है!", डेमन ने कहा, जिस पर राजा ने, अपनी उलझन को छिपाते हुए, जवाब दिया: "समझा। उसे फांसी के मैदान पर ले जाओ!"

जब डेमन को पहरेदार फांसी के मैदान की ओर घसीट रहे थे, तो वह ज़्यूस की स्तुति कर रहा था कि उसने उसे अपना जीवन बलिदान करके अपने दोस्त को बचाने का अवसर दिया। "हे ज़्यूस, मुझे इस तरह अपने सच्चे दोस्त पाइथियस को आशीर्वाद देने का अवसर देने के लिए धन्यवाद। सभी लोकों में और परम महिमा में आपका नाम धन्य हो! मेरी दोस्ती को साबित करने और देवताओं में प्रवेश पाने के इस अवसर के लिए धन्यवाद! मुझे मरने और अपनी मौत से अपने दोस्त को बचाने का अवसर देने के लिए धन्यवाद!"

जब राजा और सैनिकों ने यह सुना, तो वे हैरान रह गए। उन्होंने मन ही मन सोचा, "अब, यही तो एक पागल और विक्षिप्त की परिभाषा है!"

कुछ ही देर में, डेमन को फाँसी देने के लिए लकड़ी के फंदे से बाँध दिया गया। सैनिक उलझन भरी नज़रों से राजा डायोनिसियस को देख रहे थे। "हे महाराज, हम उसे फाँसी देने के लिए तैयार हैं। बस हमें आदेश दे दीजिए!", सैनिकों ने कहा।

"रुको," राजा ने विचारशीलता से जवाब दिया। "आओ उसे कुछ समय दें ताकि वह सूरज देख सके, लेकिन तुम, डेमन, मुझे तुमसे एक सवाल पूछना है। जैसा कि तुम देख सकते हो, तुम्हारा अपराधी दोस्त कहीं नजर नहीं आ रहा है। क्या तुम मौत से नहीं डरते?" "नहीं," डेमन ने जवाब दिया। "मैं तो बस आभारी हूँ कि मुझे अपने दोस्त के लिए यह महान कार्य करने का अवसर मिला। अब, मुझे जल्दी से मौत की सज़ा दो और उसे उसके अपराध से मुक्त होने दो!"

राजा इस जवाब से स्तब्ध रह गया। फिर, राजा ने फिर से पूछा: "क्या तुम्हें अपने जीवन की कोई कदर नहीं है? क्या तुम एक ऐसे बेईमान आदमी के लिए मरने के मूर्ख हो जिसने तुम्हें छोड़ दिया है?"

तब डेमन ने जवाब दिया: "महान राजा, मेरे दोस्त के बारे में झूठ बोलना बंद करो। कृपया आगे बढ़ो और मुझे जल्दी से मौत की सज़ा दो!"

"तो ऐसा ही होगा, क्योंकि तुम, डेमन, सचमुच पागल हो," राजा ने कहा।

कुछ समय बीत गया, और पहरेदारों के हाथों में तेज तलवारें तैयार थीं। आखिरकार डेमन को फांसी के लिए तैयार किया गया। उसकी जान लेने के लिए तैयार, हर कोई फांसी का दृश्य देखने का इंतजार कर रहा था।

लेकिन दूर से एक आवाज़ सुनाई दी: "डेमन, डेमन, मैं यहाँ हूँ, डेमन! उसे जाने दो! मैं यहाँ हूँ!" यह पिथियास की आवाज़ थी, जो यथासंभव तेज़ी से फाँसी के मैदान की ओर दौड़ रहा था। "मेरी जान ले लो, उसकी नहीं! उसे जाने दो!", पिथियास ने अपनी पूरी ताकत से चिल्लाया।

रखवाले और पहरेदारों ने अपना सिर घुमाया जब उन्होंने एक आदमी को, जो लगभग पागलपन की हालत में, सिर से पैर तक भीगा हुआ, फाँसी के मैदान की ओर दौड़ते हुए देखा। पाइथियस राजा डायोनिसियस के सामने घुटनों के बल गिर पड़ा और कहा, "कृपया मेरे राजा, मेरे दोस्त को रिहा करें, और मेरी ही जान लें जैसा कि आपको करना चाहिए! मैं ही दोषी हूँ, मुझे उसकी जगह रहने दें!", पाइथियस यह सब जानते हुए भी कह रहा था कि वह निर्दोष था।

"मैं दोष स्वीकार करूँगा, बस उसे फाँसी के तख्ते से हटाकर मेरी जगह लगा दो; मुझे जल्दी मार डालो और उसकी जान बख्श दो, उसे जाने दो, वह निर्दोष है!"

राजा ने पाइथियस के कपड़ों को देखा और कहा: "तो तुम भी, उसके जैसे पागल लगते हो। तुम्हारे कपड़े गीले क्यों हैं, और तुम यहाँ बिना चप्पलों के हो, लेकिन तुम्हारी कमीज़ भी फटी हुई है?" पाइथियस ने जवाब दिया: " मैं सिराक्यूज़ के पास एक जहाज दुर्घटना का शिकार हुआ था, और फिर मुझे यहाँ तक तैरकर और दौड़कर आना पड़ा, उम्मीद है कि मैं अपनी फांसी के लिए समय पर पहुँच गया, मेरे राजा।"

राजा विचारमग्न हो गया, लेकिन केवल कुछ सेकंड के लिए, फिर ज़ोर से बोला: "डेमन को खोल दो और पाइथियस को उसकी जगह पर रख दो। इस फांसी को अब जारी रखो। हमारे पास पूरा दिन नहीं है! लेकिन पहले, उन्हें एक-दूसरे से अपनी आखिरी बातें कहने दो।"

"नहीं!!!!" डेमन चिल्ला रहा था जब उसे खोल रहे थे। "मुझे फिर से बाँध दो! आज मरना तो मेरा है!"

राजा ने पहरेदारों को डेमन को ज़ंजीरों से मुक्त करने का इशारा किया, और डेमन, जेल में बिताए अपने दिनों से चकराकर, पाइथियस की ओर दौड़ पड़ा, जिसे खोल दिया गया था, और कहा, "मेरे भाई और दोस्त, मुझे तुम्हारी बहुत याद आई। आने के लिए धन्यवाद, लेकिन तुम्हें कभी आना ही नहीं चाहिए था! तुम्हें अपने आप ही पता होना चाहिए था कि मैंने मरने को स्वीकार कर लिया है। तुम्हें यहाँ से दूर भाग जाना चाहिए था!"

पाइथियस ने गुस्से में उससे जवाब दिया: "नहीं, तुम्हें और लंबे दिन चाहिए, और भले ही मैं निर्दोष हूँ, मैं तुम्हारी खातिर मरूँगा ताकि तुम अपने परिवार के पास वापस जा सको, तुम्हारा भी एक परिवार है! मैं जहाज़ के मलबे से ये सारी अंतहीन मील तैरकर तुम्हें मरते देखने के लिए नहीं आया, बल्कि इसलिए आया कि मैं तुम्हारी जगह मरूँ! मैं इस मामले में कोई समझौता नहीं करूँगा! पहरेदारों, मुझे अभी ले चलो, उसे नहीं!"

जब राजा यह सब देख रहा था, तो उसने पहरेदारों को रोकने के लिए अपना हाथ उठाया। राजा बाकी घटनाएँ देखना चाहता था, क्योंकि दोनों दोस्त इस बात पर बहस और एक-दूसरे पर हमला कर रहे थे कि अंत में कौन मरेगा।

जितना अधिक समय वे वहाँ रहे, उतनी ही अधिक क्रोध और पीड़ा में वे एक-दूसरे को यह अलग-अलग कारण और वजह बता रहे थे कि दूसरे को ही क्यों फाँसी दी जानी चाहिए। प्रत्येक लगातार राजा को यह मनाने की कोशिश कर रहा था कि उसे अपने दोस्त की जगह फाँसी दी जाए। दोनों ही रक्षकों से भी बात कर रहे थे, और इस मामले में राजा से अपील करने की कोशिश कर रहे थे।

"बस!" राजा ने कहा। और वे दोनों तुरंत चुप हो गए। डेमन और पाइथियस हैरानी से राजा की ओर देख रहे थे, मानो वे तो यह भी भूल ही गए थे कि वह मौजूद है। "मैंने तय कर लिया है कि मैं तुम दोनों के साथ क्या करूँगा," राजा ने एक पल के विराम के बाद कहा। डेमन और पाइथियस ने राजा की ओर देखा, यह सोचते हुए कि इस बार उन्होंने जो हंगामा मचाया था, उसके लिए उन्हें एक साथ ही मौत की सजा दी जाएगी।

"मेरा फ़ैसला है," राजा ने अपनी बात जारी रखते हुए कहा, "मैं तुम दोनों को आज़ाद कर दूँगा। मैं तुम्हें इसलिए आज़ाद करूँगा क्योंकि मैंने कभी ऐसी दोस्ती नहीं देखी, लेकिन एक शर्त पर!"

"शर्त क्या है, राजा डायोनिसस?" डेमन ने पूछा, जबकि पाइथियस भी उतना ही हैरान था।

"शर्त यह है कि आप मुझे अपना दोस्त बनने देंगे, क्योंकि ऐसी दोस्ती में, मुझे देवताओं का काम दिखाई देता है, और मैं बहुत विनम्र महसूस करता हूँ!"

डैमन और पाइथियस दोनों ने इनकार कर दिया, क्योंकि उन्होंने कहा कि वे सबसे अच्छे दोस्त हैं। पाइथियस ने आगे कहा: "लेकिन हमारी दोस्ती में किसी और को स्वीकार करना, हमारी दोस्ती का उल्लंघन होगा, मेरे स्वामी, इसलिए अब आप हमें मना करने के लिए हम दोनों को मार सकते हैं, और हम यह समझते हैं। हम पाइथागोरियन हैं, इसलिए हम किसी ऐसे व्यक्ति के लिए ऐसा नहीं कर सकते जो हम में से नहीं है," पाइथास ने कहा।

सब कुछ सोचने के बाद राजा ने जवाब दिया: "मैं ऐसी दोस्ती को तोड़ने की स्थिति में नहीं हूँ जिसे देवताओं ने इस तरह बनाया है! तुम दोनों जाने के लिए स्वतंत्र हो। और सभी याद रखें, न्यायाधीशों और जूरी, मेरे सभी रक्षकों, कि आज उन्होंने देवताओं के हाथों से दोस्ती का सच्चा चमत्कार देखा है! तुमने आने वाले युगों के लिए दोस्ती को परिभाषित किया है! तुम दोनों स्वतंत्र हो! और मुझे बताओ कि मैं तुम्हारे स्वामी पाइथागोरस को कहाँ ढूंढ सकता हूँ, ताकि मैं भी उनका विनम्र शिष्य बन सकूँ!"

प्रार्थना:

"हे अपोलोनियन प्रकाश किरण, हे राजा और स्वामी,

मैं देवताओं का मित्र बनूँ,

मैं हमेशा देवताओं के मित्रों का मित्र रहूँ,

मैं मित्रता की महानतम अवधारणा को समझूँ,

मैं देवताओं का मित्र कहलाने का योग्य बनूँ!"

 

[Nordicsupreme]

संयम

"Μέτρον Άριστον" – अरस्तू [अनुवाद: "सभी चीज़ें संयम में"]

"Κρατείν δ' ειθίζεο γαστρός μεν πρώτιστα και ύπνου, λαγνείης τε και θυμού" – पाइथागोरस [अनुवाद: "सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, मनुष्य को निम्नलिखित चीजों में नियंत्रण (संयम) स्थापित करने की आदत डालनी चाहिए: नींद, कामुकता और क्रोध।"]

संयम स्वयं के लिए अत्यधिक और संभावित रूप से हानिकारक चीजों को 'नहीं' कहने की क्षमता है।

जब कोई व्यक्ति संयम की अवधारणा को लागू करता है, तो वे अपने अस्तित्व में संतुलन प्राप्त कर सकते हैं। यह संतुलन आगे चलकर शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है।

संतुलन या संयम की हानि आगे और असंतुलन की ओर ले जाती है, जिससे असंगति पैदा होती है और उपरोक्त सभी क्षेत्रों में किसी के स्वास्थ्य को खतरे में डालती है।

संयम के बिना एक मानव में माप और नियंत्रण की कमी होती है। जैसे-जैसे नियंत्रण त्यागा जाता है, वैसे-वैसे व्यक्ति असंतुलित अवस्थाओं, बुराई और समस्याओं में प्रवेश कर जाएगा।

संयम एक निरर्थक या नकारात्मक संयम नहीं है; यह वास्तव में नियंत्रण के एक स्वस्थ और विकास-उन्मुख स्तर की अवस्था में मौजूद है।

संयम संतुलन की सीमा के भीतर रहने की कला है, कभी भी स्वर्णिम बिंदु को पार न करना, चाहे वह अधिकता हो या कमी। यह सभी चीजों में स्वर्णिम मध्य मार्ग का प्रतिनिधित्व करता है।

यह बुद्धिमानों की आत्मा पर अंकित है: हर चीज़ संयम से।

आत्म-नियंत्रण की क्षमता सर्वोपरि है; क्योंकि आपको पहले खुद पर काबू पाना होगा, और तभी आप किसी और चीज़ पर काबू पाएँगे। जिसने खुद पर काबू पा लिया है, वह सभी का स्वामी है।

दो नदियों के बीच, आग और पानी की नदी के बीच, आपको यथासंभव बीच में चलना होगा; क्योंकि आग की नदी आपको जला देगी, और पानी की नदी आपको डुबा देगी।

जब आप नदियों में चलना सीख जाएँगे, तो आपको तीन शक्तियाँ प्राप्त होंगी: शुद्ध तर्क, शुद्ध आत्मा, और शुद्ध इच्छा।

तब तीन देवियाँ आपको स्वीकार करेंगी, क्योंकि आप स्वर्ग की ओर, संयम से चले हैं।



प्रार्थना:
"एपोलोन,

मुझे संयम की समझ में दृढ़ता से स्थापित करें,

मेरे भीतर विकास के स्वस्थ मापदंड को समझने में मेरी मदद करें।

मुझे दैवीय योजना के अनुसार सिखाएँ,

ताकि मैं स्वयं का सर्वश्रेष्ठ संस्करण बन सकूँ।"

विश्व सुधार

अपोलो आज्ञा देते हैं: "तुम दुनिया को सुधारोगे।"

आत्म-सुधार, आत्म-विकास और आत्म-उपचार की एक मजबूत नींव के साथ, हम बाहरी दुनिया में विस्तार कर सकते हैं; हमें अपने आस-पास की दुनिया को बेहतर बनाने का प्रयास करना चाहिए।

दुनिया क्या है? यह स्वयं के बाहर की कोई भी चीज़ है: कोई दूसरा व्यक्ति, एक परिवार, जानवर, सभ्यता, एक समुदाय, आदि।

यह कोई आसान काम नहीं है। हमें दुनिया को उसी अनुसार सुधारना होगा, जैसे वह इस मदद को स्वीकार कर सकती है।

यह अहंकारी घमंड का काम नहीं है; यह केवल बहुत उच्च स्तर की आध्यात्मिक समझ और अच्छे इरादों के अनुसार सच्चे स्वरूप के विकास का परिणाम हो सकता है।

हम क्या कर सकते हैं, यह इस बात से कम महत्वपूर्ण है कि क्या हम इस लक्ष्य के लिए प्रयास करेंगे। जो लोग दुनिया की मदद करने और उसे बेहतर बनाने का प्रयास करते हैं, उन्हें यह सही तरीके से करना चाहिए, जिसमें दुनिया स्वयं प्राथमिक केंद्र बिंदु हो।

क्योंकि लक्ष्य दुनिया को बेहतर बनाने की प्रक्रिया में खुद को खोना नहीं है, बल्कि इस महान और शाश्वत दुनिया के हिस्से के रूप में खुद को और दूसरों को भी बेहतर बनाना है।

इसलिए, अपोलो ने ३ न्यायाधीश नियुक्त किए हैं, और ये उनके प्रश्न हैं:

"एक आत्मा के रूप में, आपने स्वयं को सुधारने के लिए क्या किया है?"
"आपके संबंध में रहने वाले लोगों, जैसे कि आपके जीवनसाथी, को सुधारने के लिए आपने क्या किया है?"
"आपने अपने परिवार को सुधारने के लिए क्या किया है: वह परिवार जिससे आप आए हैं, या वह जिसे आप अपनी तत्काल निरंतरता के रूप में बनाएँगे?"
"आपने अपने सामाजिक दायरे और दोस्तों को सुधारने के लिए क्या किया है?"
"आपने अपने राष्ट्र के लोगों, या अपनी जाति के लोगों को बेहतर बनाने के लिए क्या किया है?"
"आपने समग्र रूप से मानवता को बेहतर बनाने के लिए क्या किया है?"
"आपने अपने घर, धरती माता, और उसके प्राकृतिक जीवों को बेहतर बनाने के लिए क्या किया है?"
"आपने अपने उच्चतम स्वरूप, जो बनने के लिए आपका इंतजार कर रहा है, बनने के लिए क्या किया है?"
अंत में, तीनों न्यायाधीश एक स्वर में पूछते हैं:

"आपने परम, सर्व-समावेशी को समझने के लिए क्या किया है?"
अपोल्लो आगे कहते हैं:

"जब आप इन सभी सवालों का सकारात्मक जवाब देंगे, तो आपको पता चल जाएगा कि आप दुनिया को बेहतर बना रहे हैं।"

इसलिए, अपोल्लो निष्कर्ष निकालते हैं:

"केवल दुनिया को बेहतर बनाकर ही आप खुद को बेहतर बनाएंगे। केवल खुद को बेहतर बनाकर ही आप दुनिया को बेहतर बनाएंगे, क्योंकि अनंतता केवल अनंतता में ही वापस प्रवाहित हो सकती है।"


Ζ

प्रार्थना:
"अपोल्लोन,

आप जो शक्ति की ९ दुनिया सिखाते हैं,

मुझे इन सभी दुनियाओं का सर्वश्रेष्ठ संस्करण बनने का आशीर्वाद दें,

इस दुनिया और सभी दुनियाओं में!

हे सभी दुनियाओं के महान प्रकाश, मेरा मार्गदर्शन करें!"

 

[Nordicsupreme]

H

सौहार्द

ज़ीउस के मंदिर में सौहार्द सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों में से एक है। सौहार्द शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से, गूढ़ रूप से, या बाहरी दुनिया में महत्वपूर्ण है।

अपने जीवन और अस्तित्व में, हमें अपने भीतर और दूसरों के साथ सौहार्द की ओर बढ़ने का प्रयास करना चाहिए।

इस सद्गुण का ज्ञान तब प्राप्त होता है जब आत्मा उन्नत हो जाती है। अस्तित्व के क्षेत्रों के सामंजस्यपूर्ण चक्रों को सुनने के लिए अच्छे कान चाहिए। जो सुनने से इनकार करता है, वह गलत नृत्य करने के लिए बाध्य है, बल्कि वह अस्तित्व के संगीत का आनंद भी नहीं ले पाएगा।

संगीतकार, नर्तक और कलाकार इसे सबसे अच्छी तरह समझेंगे; हम बाकी लोग इसे तब पहचान पाएंगे जब हम असंगति सुनेंगे। वह कितना शापित जीवन है जिसमें सारा संगीत असंगति का उत्पाद हो!

इस प्रकार, कहा गया: डायोनिसस बुद्धिमान है, क्योंकि वह जानता है कि कैसे नृत्य किया जाए। वह ध्यान से, सीधे उस स्रोत को सुनता है जो सर्वस्व का है; वह किसी भी समय किसी भी धुन पर नृत्य कर सकता है और कभी भी कोई कदम चूकता नहीं है। अपोलो लीयर बजाता है, और डायोनिसस, सैटरों के साथ, उत्तम धुन पर नृत्य करेगा।

उस नृत्य के भीतर, हम देखते हैं कि संसारों की सामंजस्यता स्वयं प्रकट हो रही है, जिसमें किसी भी संगीत स्वर के संबंध में कोई भी गलत कदम नहीं है।

"और इसी तरह मेरी लीर सभी संसारों की विजेता है; यह सभी चीजों में सामंजस्य की ध्वनि है," अपोलो ने निष्कर्ष निकाला।

प्रार्थना:

"एपोलोन,

आप असमंजस की दवा और उपचारक हैं,

अपने सुरों को पूर्णता से बजाकर, आप सभी विचारों और पदार्थों पर अधिकार रखते हैं,

स्वामियों के स्वामी, महान है आपका संगीत,

मुझे ध्यान से सुनने के लिए कान और बुद्धि दें।"

स्वयं को जानो

जैसा भीतर, वैसा ही बाहर।

जैसा तुममें, वैसा ही दूसरों में।

जैसा तुममें, वैसा ही अनंत में।

जैसा तुममें, केवल तुम।

जैसा तुममें, सब कुछ।

जैसा तुममें, कुछ भी नहीं।

तुम वही हो जो तुम थे।

तुम वही हो जो तुम हो।

तुम वही हो जो तुम बनोगे।

तुम वही हो जो हमेशा से था।

स्वयं को जानो!

प्रार्थना:

"अपोल्लोन,

सृष्टि की सारी रोशनी,

अपनी रोशनी मुझ पर चमकाईये ,

मेरा अस्तित्व हो,

मुझे स्वयं जानने दे।"

​

 

[Nordicsupreme]

प्राकृतिक पथ

रानी एफ़्रोडाइट द्वारा प्रबोधन की सीढ़ी की मौलिक शुरुआत, प्राकृतिक दुनिया के चमत्कारों का अवलोकन करना है।

सृष्टि की इस सीढ़ी का हिस्सा होने के नाते, हम प्राकृतिक दुनिया के क्रम से बँधे हुए अविभाज्य प्राणी हैं। हम इसके नियमों और विनियमों के भीतर, लेकिन सबसे बढ़कर, दुनिया की बुद्धिमत्ता में मौजूद हैं।

जानवर, सूक्ष्मजीव, देखे जाने वाले और अदृश्य प्राणी, सभी पेंटाग्राम के एक ही दिव्य शासक के अधीन हैं: अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और एथर के पाँच तत्वों से उत्पन्न प्राणी और सृष्टियाँ।

मनुष्य, अपनी प्राथमिक अवस्था में, केवल पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि है। मनुष्य की अपनी पाँचवीं तत्त्व को जगाने की यात्रा लंबी है, जो उसे भौतिकता के निम्न प्राकृतिक क्रम से उठाकर शाश्वत ब्रह्मांड की महान खिलती-फूलती दुनिया में ले जाएगी: उसका पवित्र ईथर।

शिष्य ने एफ़्रोडाइट से प्रश्न किया: "हे प्रकृति की महान रानी, क्या मैं आपको खोजने के लिए केवल प्रकृति की पूजा ही नहीं कर सकता?"

देवी एफ़्रोडाइट ने उत्तर दिया: "उस क्षेत्र में, मैंने अपने सभी रहस्य छिपा रखे हैं। उन्हें देखो, और वे तुम्हें अपना पवित्र और शाश्वत अर्थ प्रकट करेंगे। प्राकृतिक ब्रह्मांड के आश्चर्य के भीतर मुझे और पवित्र शिक्षा को खोजो।"

तब शिष्य ने, परमानंदपूर्ण विस्मय में, एक उल्लासपूर्ण भजन के साथ उत्तर दिया:

"हर झील में, हर नदी में,

मुझे आपकी आवाज़ सुनाई देती है, देवी एफ़्रोडाइट!

हर पेड़ और हर उल्लू में, मैं आपकी आँखें देखती हूँ,

प्रेम और आनंद की हर भावना में, मैं आपका नाम सुनती हूँ,

मेरे अनुभव किए गए हर प्यार में, आप सर्व-व्यापी थीं!

मेरी सारी तड़पें, मेरे भीतर की प्रकृति की शक्तियाँ, आपके महान नाम का गुणगान करती हैं!"

"इनन्ना प्रकृति की रानी हैं, स्वर्ग की रानी हैं," वे सब मुझे फुसफुसाते हैं,

"पहाड़, नदियाँ, जानवर, जब वे जीवन के लिए तरसते हैं,

और मैं स्तब्ध खड़ा रह जाता हूँ; क्योंकि मैं प्रकृति का बच्चा हूँ और अपने अनुशासन में निपुण हूँ,

लेकिन आगे मेरी अनजानी नियति पड़ी है, स्वर्ग का भी एक बच्चा बनने की,

लेकिन देखो!

क्योंकि यहाँ स्वर्ग में भी, प्रकृति का राज है और वह शाश्वत रूप से आपके दिव्य नाम, इनन्ना , का गायन करती है!"

प्रेम और घृणा

एफ़्रोडाइट, हमारी प्रेम की देवी और घृणा की देवी, विरोधी शक्तियों की रानी, शांति और युद्ध, प्रेम और घृणा दोनों का दिव्य विवाह!

प्रेम और घृणा दो सबसे महत्वपूर्ण मानवीय भावनाएँ हैं: प्रेम वह उत्पादक, रचनात्मक शक्ति है जो सृजित चीज़ों को बढ़ाती है और उन्हें बेहतर बनाती है।

घृणा वह शक्ति है जो गिराती और नष्ट करती है; इस कारण से, घृणा और प्रेम दोनों को स्वीकार किया जाता है और उनका बुद्धिमानी से उपयोग किया जाना चाहिए, क्योंकि एक फूलों का गुलदस्ता है और दूसरी वह धार है जो उन्हें काट सकती है।

धन्य हैं वे जो प्रेम और घृणा की इन दो महान बहनों को संचालित करने के लिए संतुलन और विचारशील चेतना का उपयोग करते हैं।

शिष्य ने हैरानी से एफ़्रोडाइट से पूछा: "रानी, आप प्रेम का अवतार और द्वेष का अवतार, दोनों कैसे हो सकती हैं?"

एफ़्रोडाइट ने शिष्य से स्नेहपूर्वक उत्तर दिया: "मैं ब्रह्मांडीय संतुलन की रानी भी हूँ। बढ़ने के लिए खुद से प्रेम करो, लेकिन अपने उन पहलुओं से द्वेष करो जिन्हें तुम्हें सुधारना है, ताकि तुम खुद से और भी अधिक प्रेम कर सको!"

प्रार्थना:
"एफ़्रोडाइट, धन्य हैं आपके प्रेम और घृणा के बच्चे,

धन्य है आपका संतुलन और मिलन,

धन्य है आपकी सृजन और विनाश की क्षमता जो आपने मानव जाति को दी,

हम आपके प्रदत्त उपहारों के बुद्धिमान सहभागी बनें!"

सृजन

यहाँ सृजन और जन्म को पर्यायवाची के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।

इस ब्रह्मांड में, विनाश की ओर एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है। ऐसे ब्रह्मांड में, विनाश आवश्यक है, लेकिन यह सर्वोच्च उपलब्धि नहीं है। इससे भी अधिक कुछ है।

भौतिकी के इस नियम की प्रकृति के कारण, हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हम मनुष्यों के रूप में अपने जीवन भर और दूसरों के जीवन में अपनी रचनात्मक शक्तियों को सर्वोत्तम संभव तरीके से केंद्रित करें।

एक इमारत को नापलम या बम से कुछ ही पलों में नष्ट किया जा सकता है, लेकिन कुछ महान बनाने में दस साल लग सकते हैं। इमारत में हमेशा जीवन का अर्थ निहित रहेगा, जबकि बम मृत्यु की अवधारणा का प्रतीक है।

उस मामले में, सृजन एक अधिक पवित्र और समय लेने वाली प्रक्रिया है, लेकिन यह सबसे अधिक फलदायी है। विनाश इसका विपरीत संतुलन है।

इसी तरह, एक व्यक्ति विनाशकारी शक्ति से एक क्षण में अचानक मर सकता है, लेकिन एक उचित इंसान को सावधानीपूर्वक पालन-पोषण, शिक्षा और उसे एक उच्च मूल्य वाले व्यक्ति के रूप में विकसित करने में बहुत लंबा समय लगता है।

जीवन सृजन की प्रक्रिया है और इसे ब्रह्मांड के सबसे पवित्र तत्व: सृजन के रूप के रूप में संजोया और बनाए रखा जाना चाहिए। धन्य होंगे वे जो जीवन का सृजन करते हैं।

एक दृष्टांत

एक शिष्य जो नया था लेकिन पवित्र-चित्त था, उसने एफ़्रोडाइट से पूछा: "महारानी, आपका एक मंदिर नष्ट किया जा रहा है, क्या मुझे वहाँ जाकर आपके मंदिर को गिरने से बचाना चाहिए? इससे आपको सम्मान मिलेगा, है ना?"

एफ़्रोडाइट ने उत्तर दिया: "नहीं, तुम्हें नहीं जाना चाहिए। मेरा सम्मान तुममें है, न कि उन पत्थर के टुकड़ों में जो वैसे ही नष्ट हो जाएँगे।"

शिष्य हैरान रह गया और ज़मीन पर गिरकर रोने लगा: "आप, मेरी रानी, इतनी बड़ी अभद्रता कैसे सहन करेंगी?"

तब उसे उत्तर सुनाई दिया: "क्योंकि कुछ चीज़ें ऐसी हैं जिन्हें तुम देख नहीं सकते, जैसे हम परम प्राणी देख सकते हैं। तुम्हें इस मंदिर का निर्माण करना है, इसे नष्ट नहीं करना है। उन जैसे अंधाधुंध विध्वंसक मत बनो। जहाँ वे नष्ट करते और हटाते हैं, वहाँ तुम्हें रचना और सुधार करना है; जिन पत्थरों को वे गिराएंगे, वे ही उनके कब्र के पत्थर होंगे..."

"अब," एफ़्रोडाइट ने कहना जारी रखा, "तुम और तुम्हारा परिवार, उन्हें लेकर किसी गुफा में छिप जाओ, मेरे वफ़ादार, क्योंकि तुम उनके जैसे एक बेवकूफ़ विध्वंसक नहीं हो।" फिर एफ़्रोडाइट एथर में गायब हो गई।

हक्का-बक्का, शिष्य दूसरे श्रद्धालुओं के पास भागा और चिल्लाते हुए कहा: "एफ़्रोडाइट ने हमें यह मंदिर नष्ट न करने के लिए कहा था!"-"धर्मद्रोही, भाग जा, नहीं तो हम तुझे भी काट डालेंगे!", धर्मपरायणों ने कहा। शिष्य जितनी तेज़ी से हो सका, अपने घर भाग गया और अपनी पत्नी और बच्चों को बाहर आने के लिए चिल्लाया, और वे बाहर आ गए। नज़दीक ही, वे जलते हुए शहर में एक गुफा में समय रहते पहुँचने में कामयाब रहे।

वे नष्ट करते हुए हँसे, नरसंहार करते हुए उन्हें बड़ी प्रसन्नता हुई, और पवित्र निर्माण का कुछ भी नहीं बचा। उत्साही लोगों ने कई लोगों को मार डाला, जिसमें एक गरीब मछुआरा भी शामिल था जो घेराबंदी के दौरान मौसम में आए एक बड़े बदलाव की चेतावनी देने के लिए आया था, जिसे उसने मछली पकड़ते समय देखा था।

विनाश की इस अंधी हरकत में, मछुआरे को भी "धर्मद्रोह" के आरोप में और "नए देवता के नाम पर" मार डाला गया।

अगले दिन, जब कट्टरपंथी सो रहे थे, तो गाँव में एक भीषण ओलावृष्टि और बाढ़ आई, जिसमें कई लोग डूब गए जबकि अन्य बड़े ओलों से मारे गए, और छिपने के लिए कोई जगह नहीं थी। छिपने के लिए कोई मंदिर नहीं था, क्योंकि मंदिर उन्हें बचा लेता। फसलें नष्ट हो गईं, और लोगों के पास छिपने के लिए कोई जगह नहीं थी। लेकिन वह धार्मिक व्यक्ति जिसने देवी की बात सुनी और गुफा में छिप गया, वह बच गया। गुफा के अंदर, मछुआरे ने लकड़ी के बक्सों में नमक में दबी दो महीने तक अपने परिवार का गुज़ारा करने के लिए पर्याप्त मछलियाँ छिपा रखी थीं।

तब एफ़्रोडाइट उनके सामने प्रकट हुईं और कहा: "मेरे शिष्य, क्या अब तुम जीवन और अस्तित्व की चंचलता को समझते हो? वे क्रॉस को बदल सकते थे और वास्तुकला को बदल सकते थे, लेकिन उन्होंने लापरवाही से उस चीज़ को नष्ट कर दिया जो कठिन समय में उनका आश्रय होती। पीढ़ियों तक उनका श्राप लंबा रहेगा, लेकिन तुम्हारे लोगों पर नहीं, जो धन्य होंगे।"

दुखी होकर देवी एफ़्रोडाइट ने अपनी बात जारी रखी:

"इसी तरह, आपके कबीले के एक और धार्मिक सदस्य ने गाँव के मछुआरे को मार डाला क्योंकि उसे कट्टरता के एक क्षण में 'गलत' समझ आया था - अब अकाल ने आपकी भूमि पर भी दस्तक दी है। आपको यह सीखना होगा कि रचना कब करनी है और विनाश केवल तभी करना है जब आवश्यक हो या जब सृजन संभव न हो। मैंने उन कट्टरपंथियों को दफ़ना दिया है, क्योंकि वे मेरी शक्तियों का गलत प्रतिनिधित्व करते हैं। अगर वे मुझ पर विश्वास करते, तो उन्होंने पहले सृजन का पूरा प्रयास किया होता और केवल सोच-समझकर ही विनाश किया होता, कभी भी लापरवाही से नहीं। लापरवाह विनाश के बेटों और बेटियों का यही हश्र होता है, परन्तु तुम्हारा नहीं। इन शब्दों को अनंतकाल तक याद रखना।"

ये देवी के शब्द थे, और फिर वह एक बार फिर एथर में अदृश्य हो गईं।

इसी विशेष कारण से, ज़्यूस के मंदिर में, नैतिकता के मूल्य में सृजन को विनाश पर प्राथमिकता दी जानी चाहिए। क्योंकि बिल्कुल हर कोई मार या नष्ट कर सकता है, लेकिन हर कोई सृजन नहीं कर सकता।

जो लोग सृजन कर सकते हैं और सृजन करने का प्रयास करते हैं, चाहे बाहरी रूप से या आंतरिक रूप से, वे देवताओं के बच्चे बनने के करीब पहुँच रहे हैं।

तब महिला शिष्य ने एफ़्रोडाइट से पूछा: "विनाश सृजन से नीचे क्यों है, लेकिन संतुलन में नहीं?"

रानी ने उत्तर दिया: "सृजन, मेरी बेटी, स्वयं को प्रमाणित करता है। क्योंकि हम एक ऐसे ब्रह्मांड में रहते हैं जहाँ विनाश आसान है, लेकिन सृजन अनंत रूप से अधिक सार्थक है। यह ब्रह्मांड में इस तरह से बनाया गया था ताकि इस दुनिया के सभी जीव सृजन के मूल्य को समझें और योग्य आत्माएँ इस दिव्य शक्ति को खोज सकें, जो बहादुर और दयालु हृदय वालों के लिए आरक्षित है।"

प्रार्थना:

"हे सृष्टि की रानी और सृजनात्मक शक्ति,

हमें सृजन की शक्ति प्रदान करो,

हमें प्रचुर सृजन का मार्ग दिखाओ,

हमें देवताओं की संतान बनाओ, न कि पतनशील व्यवस्था की!"

संतुलन

संतुलन का प्रतीक तुला राशि में रखी गई तराजू है। संतुलन पूरे ब्रह्मांड को व्यवस्थित रखता है। संतुलन के नियमों को स्वीकार किया जाना और समझा जाना चाहिए, क्योंकि इनकी अवहेलना करने पर अंतिम और कठिन असफलता होती है।

एक सद्गुण के रूप में, संतुलन का सामंजस्य और न्याय से गहरा संबंध है। हालाँकि, इन तीन सद्गुणों का प्रत्येक स्तर एक ही सिद्धांत के विभिन्न दृष्टिकोण को दर्शाता है।

उदाहरण के लिए, जहाँ न्याय कई उच्च विचारों से संबंधित है, वहीं संतुलन उस बात का एक अधिक सरलीकृत दृष्टिकोण बताता है जिसे हम "दो बिंदुओं के बीच समान दूरी" या "मध्य बिंदु" कहते हैं।

मध्य बिंदु और समान वितरण की समझ के माध्यम से, तुला का भार-माप यंत्र पूर्ण संतुलन में प्रवेश कर जाएगा।

यदि कोई ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप रहना चाहता है, तो उसे संतुलन में खड़ा होना चाहिए। तब, समझ के द्वार खुल जाएँगे, क्योंकि आंतरिक संतुलन स्वयं बाहरी रूप से प्रकट होगा।

एक शिष्य ने एफ़्रोडाइट से पूछा: "देवी एफ़्रोडाइट, मानव जाति के दो पैर, दो हाथ, लेकिन केवल एक सिर क्यों होता है?"

रानी एफ़्रोडाइट ने शिष्य को उत्तर दिया: "भौतिक दुनिया में, आपको 2 पैरों के संतुलन की आवश्यकता होती है जो आपकी आगे की गति को बारी-बारी से संचालित करते हैं।"

भावनात्मक दुनिया में, आपको अपने दिल से समझने के लिए दो भावनाओं, प्रेम और घृणा के संतुलन की आवश्यकता होती है।

परमात्मा की दुनिया में, आप एकल सत्य देखेंगे, लेकिन केवल तभी जब आपकी दो आँखें, आपके दो कान, और आपके दो पहलू अंततः एक हो जाएँ, जो पंच का ज्ञान बनाते हैं।"

प्रार्थना:
"रहस्यमयी रानी एफ़्रोडाइट,

ब्रह्मांडीय संतुलन की हमारी समझ को आशीर्वाद दें,

माप की तुला मात के पंख जितनी हल्की हो जाए,

हमारी संतुलित चेतना के माध्यम से हमें प्रकाश में लाएँ।"

 

[Nordicsupreme]

एंट्रॉपी

भौतिकी के नियमों में मूलभूत शोध हमें एंट्रॉपी के नियमों की ओर ले जाता है। एंट्रॉपी का सिद्धांत और यह कि ये प्रभाव हमारी दुनिया में कैसे प्रकट होते हैं, इसका यह मतलब नहीं है कि वे सभी दुनियाओं में प्रकट होते हैं।

एंट्रॉपी वास्तव में हमारी दुनिया में, मनुष्यों में और मानव कार्यों में सक्रिय है। आत्म-विनाश भी एंट्रॉपी का एक हिस्सा है।

एंट्रॉपी का प्रतिकार करने के लिए चीजों को बनाए रखने के लिए निरंतर प्रयास की आवश्यकता होती है, ताकि वे इसके भार के नीचे न ढह जाएं।

इसमें हम स्वयं, हमारा समाज, हमारी दुनिया की इमारतें, मानवीय संबंध आदि शामिल हैं; अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ एंट्रॉपी के नियमों के अधीन है। फिर भी, देवताओं ने मनुष्यों को इन नियमों को चुनौती देने और उन पर विजय प्राप्त करने की क्षमता के साथ बनाया है, बशर्ते वे ऐसा करने के लिए केंद्रित प्रयास करें।

निष्क्रियता, जो एंट्रॉपी को होने देती है, के विपरीत, मजबूत ऊर्जावान इकाइयाँ एंट्रॉपी के प्रति अधिक प्रतिरोधी हो सकती हैं। हमारी इमारतें जितनी मज़बूत होंगी, वे उतनी ही अधिक एंट्रॉपी-प्रतिरोधी होंगी; यही बात हमारे नैतिक चरित्र या हमारी सभ्यता पर भी लागू होती है।

हमें इन एंट्रॉपी की शक्तियों पर काबू पाने का लक्ष्य बनाना चाहिए, जो लगातार हमारे विनाश के लिए काम करती हैं।

हम एंट्रॉपी के प्रति सचेत होकर, और साथ ही प्रयास जैसे गुणों को अपनाकर, एफ़्रोडाइट की शिक्षाओं का पालन करते हुए उस पर काबू पाते हैं।

प्रार्थना:
"हे देवी एफ़्रोडाइट, शाश्वत सृष्टि की रानी,

हम सभी को एंट्रॉपी के नियम से दूर भटका दो,

हमें मृत्यु के घर से ले जाओ,

और हमें शाश्वत जीवन के घर में स्थापित करो।"

पैथेसिस और एनर्जिया

पैथेसिस एक शब्द है जो प्राचीन ग्रीक "पैथोस" से आया है, जिसका अर्थ है "हमारे साथ होने वाली चीजें।"

इसी मूल शब्द का संबंध अनियंत्रित भावनाओं, घावों या समस्याओं से भी है, जो इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि किसी को भावनात्मक नियंत्रण की कमी के कारण नकारात्मकता या गलतियों को सहना पड़ा।

जब कोई "दुखी" होता है, तो वह एक "पाठोंन (Παθών)" होता है, लेकिन जब कोई अपनी भावनाओं को नियंत्रित करता है, तो वह पाथोस ("Πάθος" - जुनून का आदमी) का एक प्राणी बन जाता है।

फिर भी, जब भावनाओं के बगीचे को एक उचित माली के बिना छोड़ दिया जाता है, तो कोई 'पाथेसिस' की स्थिति में पड़ जाता है।

'पाथेसिस' का सीधा संबंध निष्क्रिय रूप से सब कुछ स्वीकार करने और किसी के साथ कुछ भी होने देने से भी है; इसके विपरीत स्थिति 'एनर्जिया' है, जिसका अर्थ है किसी चीज़ के प्रति कार्य करना। बीमारी के लिए प्राचीन ग्रीक शब्द भी 'पाथेसिस' है।

उपरोक्त से, 'पैथेटिक' शब्द का जन्म, जो अंग्रेजी में सही मायने में प्राचीन ग्रीक शब्द से लिया गया है, नकारात्मकता और विनाश से संबंधित है, जो आम तौर पर निष्क्रिय और 'पैथेटिक' होता है।

जो लोग केवल 'पैथेटिक' हैं या अपने अस्तित्व में किसी भी प्रकार की ऊर्जा का प्रयोग नहीं कर रहे हैं, वे देर-सवेर पैथेटिक, क्षीण और पतित हो जाते हैं। "दयनीय" होने की अंतिम अवस्था मृत होना है।

ध्यान, उदाहरण के लिए, को एक "ऊर्जावान" कृत्य के रूप में देखा जाना चाहिए, न केवल इस दृष्टिकोण से कि यह आत्मा को अस्तित्व में रहने और उसे सशक्त बनाने के लिए ऊर्जा प्रदान करता है, बल्कि इस दृष्टिकोण से भी कि यह चेतना की उस घातक नींद से मन को सक्रिय करता है जिसका मन लगातार एक दुश्मन के रूप में सामना करता है।

पैथेसिस का इलाज सक्रिय चेतना [एक ऊर्जावान चेतना] है, जिसे समझना और लागू करना आवश्यक है। इसके इलाज का नाम "एनर्जिया" है, यानि कार्रवाई करना। आधुनिक शब्द "एनर्जी" भी इसी शब्द से आया है।

प्रार्थना:
"स्वर्ग की रानी, एफ़्रोडाइट,

हमें हमारे पाथोस पर काबू पाने के लिए आवश्यक ऊर्जा का आशीर्वाद दें,

हमें हमारी सुस्ती और अक्षम करने वाली नींद से जगाएँ!"

 

[Nordicsupreme]

परिवार और पूर्वज

आत्म-समझ का एक हिस्सा हमारे भौतिक स्वरूप और हमारे भौतिक शरीर व आत्मा की परतों को समझना है।

हर व्यक्ति अन्य लोगों की संतान होता है जिनकी अपनी पृष्ठभूमि, इतिहास और जड़ें होती हैं। हमारा शरीर हमारे पूर्वजों और जीवन की अगली पीढ़ी को आगे बढ़ाने के उनके निर्णयों का इतिहास है।

इसीलिए, प्राचीन धर्म और ज़ीउस का मंदिर किसी के पूर्वजों और भावी पीढ़ियों के विषय पर गहरा ध्यान केंद्रित करते हैं। आज व्यक्ति के लिए सर्वोत्तम किया जाता है, ताकि अतीत को गौरव प्राप्त हो सके और भविष्य वर्तमान से बेहतर हो सके।

कुछ ऐसे कारक हैं जो हमें हमारे पूर्वजों से जोड़ते हैं और उन्हें नकारा नहीं जा सकता। हम उनसे उसी तरह जुड़े हुए हैं जैसे हमारी संतानें हमसे जुड़ी होंगी।

हमारे समाज की एक आधारशिला हमारा परिवार है। जहाँ अधिकांश आधुनिक मूल्य एकीकरण और अति-व्यक्तिवाद को बढ़ावा देते हैं, वहीं ज़ेविज़्म हमारे पूर्वजों और अन्य लोगों, साथ ही स्वयं को स्वतंत्र, इच्छुक प्राणी के रूप में पहचानने के संतुलन में खड़ा है।

किसी के परिवार के साथ या तो सम्मान से, या यदि वह इसके योग्य हो, तो पवित्रता से व्यवहार किया जाना चाहिए। किसी की वंशावली उन लोगों से भरी होती है जिन्होंने बड़ी मेहनत से रास्ता बनाया है ताकि कोई व्यक्ति आज मौजूद हो सके। कोई इसके लिए आभारी हो या कृतघ्न, लेकिन वास्तविकता यह है कि इन लोगों ने आज हम मौजूद रह सकें, इसलिए संघर्ष किया और जीवित बचे।

ज़ीउस के मंदिर में बच्चे पवित्र माने जाते हैं, और अन्य ज़ेविस्टों के बच्चों को एक बड़े आध्यात्मिक परिवार का विस्तार माना जाना चाहिए, खासकर यदि वे इसी मार्ग पर चलते हैं।

ज़ेविज़्म का मार्ग एक ऐसा मार्ग है जो युगों-युगों तक फैला हुआ है। यह हमारे पूर्वजों से शुरू होकर, हम तक, और अंत में, हमारे वंशजों में भविष्य तक फैला हुआ है।

अस्टार्टे / एफ़्रोडाइट की शक्तियों का एक बड़ा हिस्सा प्रजनन और हमारी प्रजाति के अस्तित्व के निरंतरता से संबंधित है। वह हमारी प्रजाति की दिव्य माताओं में से एक हैं, क्योंकि यौन मिलन की आवश्यकता के माध्यम से प्रजनन और हमारे अस्तित्व का निरंतरता संभव होता है। ये शक्तियाँ मनुष्यों को एक साथ लाती हैं ताकि वे प्रेमपूर्ण तरीके से प्रजनन कर सकें और जीवन प्राप्त कर सकें।

हम मनुष्यों की एक लंबी नदी की संतान हैं, जिन्होंने हमें चीजें सौंपी हैं, फिर भी हम व्यक्ति हैं। हमारी उन्नति उनके साथ सही हो सकती है, या गलत, लेकिन एक बात निश्चित है: जैसे-जैसे हम खुद आगे बढ़ते हैं, हम उन्हें भी आगे बढ़ाते हैं। इसका सीधा परिणाम हम अपने परिवार और निकटतम परिवेश में अनुभव करते हैं।

जाति, या हम किस वंश से आते हैं, को एक नदी के रूप में देखा जा सकता है जो आगे बढ़ती रहती है, जो हमारे बड़े कुल, फिर हमारी जाति, और फिर मानवता की शक्ति को धारण करके चलती है।

हालांकि 'मानवता' शब्द हमारी पूरी प्रजाति को समाहित करता है, हमें यह समझना चाहिए कि हम अपनी पृष्ठभूमि के संबंध में चाहे कहीं से भी आए हों, हम सभी "मानवता" की संतान हैं, लेकिन हम अपने लोगों की जाति के भी बच्चे हैं।

जिन धर्मों में जबरन सार्वभौमिकता को बढ़ावा दिया जाता है, उनके विपरीत, ज़्यूस का मंदिर खुद को एक यथार्थवादी सत्य पर स्थापित करता है। हम अपने सभी पहलुओं को स्वीकार करते हैं।

ज़्यूस के मंदिर में हमारे पूर्वजों और वंशजों का सम्मान प्राप्त करना एक प्राथमिक केंद्र बिंदु है। यह आत्म-साक्षात्कार को उसकी उच्चतम क्षमता तक पहुँचाना है जो हमें और उनके लिए, हमें महान बनाएगा।

उपरोक्त को स्वीकार करने से, सराहनीय कार्यों के साथ मिलकर, स्वस्थ आत्मनिरीक्षण हो सकता है, जो हमें साहस और हमारे मूल की समझ प्रदान करता है।

यह दोषों, गलतियों और भटकने वाले व्यवहारों की जांच का भी कारण बन सकता है, जिनका संबंध "वारिस में मिली" बाधाओं से हो सकता है, जिन्हें पार करना या जिनके लिए एक नया उदाहरण स्थापित करना होता है। हमारे "पूर्वजों" के कुछ तत्वों को धोकर बहा देना होगा: हम आने वाली पीढ़ियों की भलाई के लिए, उनमें से हममें आई अविश्वासनीय और गलत विशेषताओं को अपने भीतर से खत्म करने का चुनाव कर सकते हैं।

चाहे कोई भी कहीं से भी आए, इस दुनिया में ज़ेविज़्म का मार्ग सभी के लिए खुला है। ऐसा इसलिए है क्योंकि देवताओं की महान योजना मानव जाति के उच्च से उच्च प्रकार बनाने की है, जब तक कि हम भी उनके जैसे जीवन के एक उन्नत रूप नहीं बन जाते।


प्रार्थना:

"एफ़्रोडाइट, पूर्वजों की दिव्य स्मृति,

सृष्टि की रानी जो अनंत तक फैली है,

अमर जीवन की नदी,

हमें ज्ञान और समझ प्रदान करो,

अपने अतीत को देखने के लिए, स्वयं को देखने के लिए, अपने भविष्य को देखने के लिए।"

सौंदर्य

सौंदर्य एक रहस्यमयी अवधारणा है। हमारी दुनिया में, हम सुंदर लोगों और कलाकृतियों को पहचानते हैं; सौंदर्य खुद को आश्चर्यजनक शक्ति के साथ प्रकट करता है और हमारा ध्यान आकर्षित करता है।

प्राचीन ग्रीस में अस्टार्टे की पहचान एफ़्रोडाइट थी, जो प्रेम और सौंदर्य की रानी थीं। पौराणिक कथाओं के अनुसार, उनकी सुंदरता सभी प्राणियों को चकित कर देती थी, देवता, सेनाएँ और पूरे राष्ट्र भी केवल एक क्षण के लिए उन्हें देखने के अवसर के लिए मरते और लड़ते थे।

प्लेटो ने इस रहस्यमय शक्ति के पीछे की गहराई तक पहुँचा है। महान शिक्षक प्लेटो ने इस प्रकार कहा है: "सुंदर वह है जो मापा हुआ, सामंजस्यपूर्ण और अनुपातित है।"

अंतिम अवस्था के रूप में, सुंदरता कई एकीकृत सद्गुणों का प्रतिनिधित्व है जो सभी संतुलन, अनुपात और एकता में हैं।

इसलिए एक सुंदर आत्मा वह होगी जो कर्म, व्यवहार और नैतिकता में सुधारी हुई, सामंजस्यपूर्ण और अनुपातित हो। जिस प्रकार शरीर को अव्यवस्था की स्थिति से बाहर निकालने के लिए तराशा जा सकता है, उसी प्रकार एफ़्रोडाइट के सद्गुणों के अनुप्रयोग के माध्यम से आत्मा की सुंदरता को भी प्रकट किया जा सकता है।

तब प्लेटो ने, जब उनसे पूछा गया, तो उन्होंने स्वर्ग की ओर इशारा किया और कहा: "उच्च लोक महान ईश्वर की सुंदरता से भरे और परिपूर्ण हैं। वहाँ कुछ भी असंगत नहीं है, कुछ भी अनुपातहीन नहीं है, कुछ भी असंतुलित नहीं है।"

भौतिक दुनिया में, दिव्य के प्रकट रूपों के रूप में, अस्तित्व की उपरोक्त अवस्था हमसे दूर है, लेकिन फिर भी सुलभ है; हमें सुंदर बनने का प्रयास करना चाहिए, न केवल अपने बाहरी स्वरूप में, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण रूप से, अपनी आंतरिक दुनिया में।

सुंदर आत्मा उस मन से जन्म लेगी जो शुद्ध, सुव्यवस्थित और बढ़ते हुए चेतना के प्रवाह के अनुपात में हो।

इन सबके बारे में सोचते हुए, शिष्य ने एफ़्रोडाइट से घोषणा की: "महान देवी, आप इतनी सुंदर हैं कि यह सुंदरता मुझे विस्मय, प्रशंसा और यहाँ तक कि आतंक से भर देती है!"

देवी एफ़्रोडाइट ने उत्तर दिया: "मैं आपको याद दिला दूँ कि लूसिफ़र हमेशा से स्वर्ग में सबसे सुंदर रहे है, जैसे कि मैं, जो ब्रह्मांडीय स्रोत के सबसे करीब हूँ। इस कथन का अर्थ खोजें, और सुंदरता का सद्गुण स्वयं आपके सामने प्रकट हो जायेंगे ।"

प्रार्थना:
"हे एफ़्रोडाइट, दैवीय रानी,

अँधेरे का आवरण उठाओ,

अपनी सुन्दरता दिखाओ,

अपनी और इस ब्रह्मांड की,

वह सुन्दरता जो परम और उत्कृष्ट चेतना की ओर ले जाती है!"

पूर्णता

शिष्य अब वहाँ खड़ा है, उसने ८ पिछले सद्गुणों को पूरा कर लिया है।

वह स्वर्ग के द्वार पर खड़ा है और उसे प्रवेश करने वाला है। उसने संपूर्ण अस्तित्व में पहले कभी ऐसा कुछ नहीं देखा है।

उसके सामने ये प्रतीक प्रकट होते हैं: एक सुनहरा पेंटाग्राम, हरा रंग, और ब्रह्मांड की दिव्य प्रकाश।

"अपने अंतिम रहस्य में देवी एफ़्रोडाइट महान हैं," शिष्य मन ही मन सोचता है। लेकिन यह उसका अंतिम विचार है। वह प्रतीकों को जानता है। देवता उसे अनंतता का मार्ग प्रदान करेंगे।

बोलने के बजाय, वह मौन खड़ा रहता है, अब उसके कोई और प्रश्न नहीं हैं।

कहने के लिए और कुछ नहीं है, क्योंकि उसे अंततः समझ मिल गई है।

वह कोई स्तोत्र नहीं पढ़ सकता; वह स्वयं स्तोत्र और भजन है। वह केवल सुन और अनुभव कर सकता है।

अब उसका कार्य पूरा हो गया है।

 

[Nordicsupreme]

ज़ेविज़्म की जीवन नैतिकता

उस ज़ेविस्ट के लिए नैतिक दिशानिर्देश जो अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमता तक पहुँचना चाहता है। ये तर्क और स्वतंत्रता पर आधारित हैं: ऊपर से थोपे गए आदेश नहीं, बल्कि बुद्धिमानी से खोजे गए, अनुभव से परखे गए सिद्धांत, जिन्हें जीवन को बेहतर ढंग से जीने के लिए मार्गदर्शन के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

व्यक्तिगत आचरण
1. मौन और उचित वाणी


ज़ीउस का मंदिर अनुसंधान, समझ और जागरूकता पर आधारित सुविचारित वाणी का उपदेश देता है। मंदिर में वाणी अत्यंत महत्वपूर्ण है, और बोलना जानना एक बहुत महत्वपूर्ण गुण है।

मौन सोना है।

चूँकि ज़ेविज़्म एक गूढ़ मार्ग है, जो देवताओं के रहस्यों, देवताओं के साथ किसी के संबंध, या महत्वपूर्ण गूढ़ रहस्यों को बनाए रखता है, इसलिए इनका रहस्य बनाए रखना अत्यधिक वांछनीय है।

2. आहार संबंधी नैतिकता

ज़ीउस का मंदिर मनुष्यों के आहार पर कोई प्रतिबंध नहीं लगाता है। हर प्राणी स्वतंत्र है कि वह अपनी इच्छानुसार खाए और पिए।

स्वास्थ्य और संयम के संदर्भ को बढ़ावा दिया जाता है, क्योंकि स्वास्थ्य और आध्यात्मिक संयम के कारणों से यह रहने के लिए सबसे अच्छा संदर्भ है।

3. नशीले पदार्थ

ज़ीउस के मंदिर में नशीले पदार्थों के हानिकारक, हानि पहुँचाने वाले, या लापरवाही से उपयोग की अनुशंसा नहीं की जाती है। हम इसका पुरज़ोर विरोध करते हैं।

नशीले पदार्थ विनाशकारी रूप से मन, चेतना और मानव शरीर को बदल सकते हैं, जिससे ऐसी गिरावट आती है जिसके बहुत नकारात्मक आध्यात्मिक प्रभाव हो सकते हैं।

चिकित्सीय दवाएँ, या सकारात्मक औषधियाँ, मानवता के लिए एक वरदान हो सकती हैं, बशर्ते वे स्वास्थ्य, कल्याण, स्पष्टता और सुधार को बढ़ावा दें।