भिन्न मत: एक सीमा के बाद यह कहाँ ले जाते हैं

आमतौर पर आप पाएंगे कि हम वैदिक और हिंदू संस्कृति का बहुत उच्च सम्मान करते हैं। हम ज़्यूस के मंदिर में खुले तौर पर इसे स्वीकार करते हैं और वैदिक संस्कृति के प्रति हमारा अत्यधिक सम्मान है।

तो हाल ही में, मेरे मन में एक प्रश्न आया, और प्रश्नों के लिए मैं शोध करता हूँ; वैदिक हिंदूधर्म और सामान्य रूप से हिंदूधर्म में कई शक्तिशाली स्रोत होने के कारण यह शोध निश्चित रूप से संलग्न होने योग्य है।

साथ ही, इस बारे में स्पष्ट और खुलकर बात करना बहुत महत्वपूर्ण है। इसके भीतर मौजूद मतों की बहुलता ने इसके बहुत बड़े हिस्से को असंगत बना दिया है। एक सीमा के बाद, जैसे-जैसे प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक क्रमिक "विद्यालय" या संप्रदाय किसी भी विषय (या किसी भी व्यक्ति) पर अपनी राय व्यक्त करता है, तो सारा सत्य नष्ट हो जाता है। व्यक्ति को बार-बार हर अगले स्रोत की ओर लौटना पड़ता है, और दिन के अंत में, सबसे बुनियादी विषयों में भी कुछ भी समझ में नहीं आता है।

लोग आमतौर पर इस अराजकता को पसंद करते हैं क्योंकि वे इसे "बहुवाद" कहते हैं और इससे उन्हें यह भावना मिलती है कि "मैं भी एक राय रख सकता हूँ।" यदि हम इसे बिल्कुल सरल रूप में देखें, तो इसका सीधा सा अर्थ है "मुझे अपनी खुद की असत्य बात कहने और उसे संस्कृति के हिस्से के रूप में पेश करने का लाइसेंस मिल गया है।"

एक सीमा के बाद यह संस्कृति को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। व्यक्ति बुनियादी सवालों के जवाब नहीं जानता: इसका या उसका प्रतीक क्या है? यह या वह क्या करता है? इसका उच्चारण कैसे किया जाता है? अंत में क्या काम करता है और क्या काम नहीं करता है? इसका उच्चारण कैसे होता है? इसे क्रियान्वित भी कैसे किया जाता है? शुरुआत में यह मंत्र वास्तव में क्या था?

विचारों के सच्चे बहुवाद और कुल भ्रामक जानकारी के बीच की रेखा बहुत पतली है। भ्रामक जानकारी इसलिए होती है क्योंकि लोग वास्तव में सत्य को जानना या व्यक्त करना नहीं चाहते हैं, बल्कि बात करने की प्रवृत्ति और यह नाटक करने की प्रवृत्ति को पूरा करना चाहते हैं कि वे किसी विषय को जानते हैं। पश्चिम में लगातार कहा जाता है कि "बुरे विचार जीवित नहीं रहेंगे," लेकिन खराब या सीधे तौर पर कपटपूर्ण विचारों का जीवित रहना भी बहुत आम है।

एक सीमा के बाद जो सत्य है उसका कुछ भी शेष नहीं रहता है, सिवाय "एक राय व्यक्त करने" और "विषय पर एक अलग दृष्टिकोण रखने" के लिए जानकारी को विकृत करने की आवश्यकता के। तब, व्यक्ति को यह अब पता ही नहीं रहता कि बायाँ क्या है और दायाँ क्या है। और अंत में, व्यक्ति को यह भी पता नहीं चलता कि क्या सच है और क्या नहीं।

हिंदूधर्म में भी उन्होंने इसे बहुत हद तक किया है: जानकारी की झूठी कालक्रम, प्राचीन ऋषियों को जिम्मेदार ठहराए गए यादृच्छिक कार्य जिन्हें उन्होंने नहीं लिखा था (कभी-कभी सैकड़ों साल बाद), और पहले क्या था इसे "पुनर्निर्माण" करने के प्रयास में हिंदूधर्म में झूठी नैतिकता का जहर घुलना, बिना शाब्दिक रूप से इसे स्वीकार किए।

इसका परिणाम यह होता है कि झूठ सच के साथ मिल जाता है और एक सीमा के बाद तलाशने के लिए कुछ नहीं बचता है। एक ही साधारण प्रश्न के ५० संभावित उत्तर होते हैं। एक सत्य होता है और अन्य सभी ४९ केवल बहस करने, झगड़ने और गलत होने पर भी "खुद को व्यक्त करने" की पुरानी मानवीय आवश्यकता को संतुष्ट करने के लिए होते हैं। दीक्षा प्राप्त व्यक्ति बस खो जाता है, वह नहीं जानता कि क्या करना है, या क्या लागू करना है।

व्यक्ति "जानकारी" के ढेर में खो जाता है जैसा कि एआई के मामले में होता है, "बहुत सारे ज्ञान" का भ्रम मौजूद है, और ४९ उदाहरणों के लिए इसका व्यावहारिक महत्व बहुत कम है, और १ उदाहरण के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। तब ऐसा माहौल बन जाता है कि सत्य जीवित भी नहीं रह सकता, क्योंकि अन्य "स्थितियों का भी अस्तित्व होना चाहिए" और इसलिए वे सच्ची राय को पछाड़ सकती हैं या मुकाबला कर सकती हैं, अंत में इसे कुचल भी देती हैं, और तब ज्ञान बस खो जाता है।

ज़ेविज़्म कुछ निश्चित मतों को भ्रमित करके और यह सुनिश्चित करके इससे बचने की कोशिश करता है कि मजबूत परतें हों; ठोस सत्य बने रहते हैं, और अन्य पर आगे टिप्पणी की जा सकती है। लेकिन क्या टिप्पणी है और मूल क्या है, यह ज़ेविज़्म में ठोस रहना होगा। वास्तविक के बाद के विकास मौजूद हो सकते हैं, लेकिन बाद के झूठ और भ्रम केवल यह कहने के लिए कि हमने ऐसा किया है, नहीं हो सकते, क्योंकि अंत में ज़ेविज़्म के पास झूठ के अलावा कुछ नहीं बचेगा।

अंत में, चूँकि जानकारी का कम होना प्रगति के समान नहीं है, यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में समुदाय को जागरूक होना चाहिए और हमें इसके खिलाफ बचाव करना चाहिए।

-उच्च पुरोहित ज़ेवियोस मेथाथोरोनोस का लेख