The landscape of ancient Greece played an important role in the development of its culture. Mountains, forests, meadows, and the rich variety of vegetation formed the environment in which the Greeks situated the lives of their Gods and the deeds of their heroes. Plants were also part of everyday life, providing food, medicine, materials, and natural forms that inspired artistic decoration.
Plants, for example, were important not only for their practical uses, but also for the ideas and traditions associated with them. The religious significance of vegetation emerges particularly from the Greek conception of the seasons and the forces responsible for plant growth.
Chloris personified spring and was associated with flowers, while the Horae governed the seasons and their recurring cycle. The western wind, represented by Zephyrus, brought the awakening of spring, and the nymphs of springs and streams were connected to the moisture necessary for vegetation. Zeus dispensed rain through storms, Demeter presided over the ripening of crops, and Persephone’s return from the Underworld represented the renewal of plant growth.
The landscape of ancient Greece played an important role in the development of its culture. Mountains, forests, meadows, and the rich variety of vegetation formed the environment in which the Greeks situated the lives of their Gods and the deeds of their heroes. Plants were also part of everyday life, providing food, medicine, materials, and natural forms that inspired artistic decoration.
Plants, for example, were important not only for their practical uses, but also for the ideas and traditions associated with them. The religious significance of vegetation emerges particularly from the Greek conception of the seasons and the forces responsible for plant growth.
Chloris personified spring and was associated with flowers, while the Horae governed the seasons and their recurring cycle. The western wind, represented by Zephyrus, brought the awakening of spring, and the nymphs of springs and streams were connected to the moisture necessary for vegetation. Zeus dispensed rain through storms, Demeter presided over the ripening of crops, and Persephone’s return from the Underworld represented the renewal of plant growth.
Certain trees acquired a sacred status and were believed to be under the protection of tree nymphs or another example, there is artistic evidence depicting a female figure beneath a tree receiving offerings of lilies.
Among the plants that occupy a significant place in the art and religious imagery of ancient Greece, the lily stands out for its elegant form, fragrance, and presence in the artistic evidence.
Here in this illustration we can see a beautiful representation of the adoration of nature, someone is seated beneath a majestic tree receiving homage of two woman who offer her wreaths of lilies.
This flower was often depicted with its petals curved backward, on vessels used to collect its seeds, which were then given as offerings in contexts associated with the cult of the dead. The seed represents the renewal of life, a wish for the soul to experience a new rebirth better than the previous one. The sculpted petals do not serve a merely ornamental function, but seem to symbolically protect the vital energies contained within the vessel. The lily could therefore be associated with life and its renewal even in a funerary context.
An example of its delicacy can also be found in the Homeric Hymn to Demeter, as well as in the expression attributed to Hesiod that connects the Muses with voices resembling lilies.
A mythological tradition frequently associated with the white lily recounts that the flower was born from drops of Hera’s milk that fell upon the earth, in the myth of the nursing of Heracles. According to some ancient versions, the child was brought to Hera’s breast so that he might receive divine milk. When the Goddess realized what was happening, she pushed him away, and the milk scattered across the sky gave rise to the Milky Way.
The connection between the milk of the Goddess Hera and the lily exists through the association with the color white (although the flower also occurs naturally in other colors), a symbol of motherhood.
This flower, unique in its beauty and elegance, was also used in the preparation of ointments intended to relieve pain, made by mixing it with other flowers such as roses and narcissi.
Today, the lily is generally associated with purity, elegance, respect, and nobility of feeling. Its solemn appearance and intense fragrance make it suitable for both celebrations and occasions of remembrance. Its meaning, however, changes considerably depending on the arrangement and the shade chosen, for example white is generally used at weddings, red for passion and deep fellings and yellow or orange are used in celebrations.
Thank you NG Persephone. Our greatest battles are our own. I have seen in recent years how we cope with these personal battles, can bring out what we thought we couldn't. Thanks again for this reminder. May all Zevists be brave and resilient.
Thank you NG Persephone. Our greatest battles are our own. I have seen in recent years how we cope with these personal battles, can bring out what we thought we couldn't. Thanks again for this reminder. May all Zevists be brave and resilient.
High Priestess Lydia Coventina has started Ritual schedules where we do the God's Ritual during their days on the calendar, so I'm sure that this practice will continue. It is certainly a good idea.
High Priestess Lydia Coventina has started Ritual schedules where we do the God's Ritual during their days on the calendar, so I'm sure that this practice will continue. It is certainly a good idea.
The very moment we try to draw closer to the Gods, they show us, first and foremost, what within us prevents us from doing so… … fear… terror and ignorance… a chain reaction that the old doctrines have taught us to perfect rather than to break. “whose souls seek happiness with worn-out tools.” These words answer the questions I have been asking myself for years; I felt as though everything inside me was falling back into place. For years I had always wondered how it was possible, why and in what way people could resort to malice or even go so far as to adopt destructive behaviour, even towards things they do not fully understand; the path to growth involves facing discomfort and the need to question oneself, and until one truly desires it, one will never manage to bring out the best in oneself.
Thank you from the bottom of my heart High Priest!
The very moment we try to draw closer to the Gods, they show us, first and foremost, what within us prevents us from doing so… … fear… terror and ignorance… a chain reaction that the old doctrines have taught us to perfect rather than to break. “whose souls seek happiness with worn-out tools.” These words answer the questions I have been asking myself for years; I felt as though everything inside me was falling back into place. For years I had always wondered how it was possible, why and in what way people could resort to malice or even go so far as to adopt destructive behaviour, even towards things they do not fully understand; the path to growth involves facing discomfort and the need to question oneself, and until one truly desires it, one will never manage to bring out the best in oneself.
Thank you from the bottom of my heart High Priest!
Thank you, dear High Priestess, for breaking everything down so cleanly in the Sutras and giving clear examples of each of them. What's great about these is that they help tremendously with the day-to-day, hour-by-hour aspects of spiritual advancement and meditation practice, which, in the end, are what count the most. Be blessed!
Thank you, dear High Priestess, for breaking everything down so cleanly in the Sutras and giving clear examples of each of them. What's great about these is that they help tremendously with the day-to-day, hour-by-hour aspects of spiritual advancement and meditation practice, which, in the end, are what count the most. Be blessed!
Dedicarsi è sempre un atto di coraggio e di risveglio.
La Dedizione è una presa di coscienza: decidere che è arrivato il momento di tirare fuori la testa dal buco oscuro in cui è rimasta fino a quel momento, per poter finalmente godere della luce del sole. Quel sole caldo e luminoso che rende possibile vedere ogni sfumatura di colore, che rende l’acqua più limpida, che rende possibile la vita.
Se ci pensate, il paragone è proprio questo: la vita che ci viene imposta fin dall’infanzia è una vita nell’oscurità. Le nostre capacità, risorse, metodologie e strumenti ci vengono nascosti affinché possiamo rimanere ignoranti e addormentati. Affinché possiamo essere obbedienti e servire gli altri... perché cos’altro potremmo essere? Dopotutto, è questa la vita.
Dedicarsi è sempre un atto di coraggio e di risveglio.
La Dedizione è una presa di coscienza: decidere che è arrivato il momento di tirare fuori la testa dal buco oscuro in cui è rimasta fino a quel momento, per poter finalmente godere della luce del sole. Quel sole caldo e luminoso che rende possibile vedere ogni sfumatura di colore, che rende l’acqua più limpida, che rende possibile la vita.
Se ci pensate, il paragone è proprio questo: la vita che ci viene imposta fin dall’infanzia è una vita nell’oscurità. Le nostre capacità, risorse, metodologie e strumenti ci vengono nascosti affinché possiamo rimanere ignoranti e addormentati. Affinché possiamo essere obbedienti e servire gli altri... perché cos’altro potremmo essere? Dopotutto, è questa la vita.
Ho sempre immaginato tutti come un grande esercito di schiavi: c’è quello che svolge il proprio lavoro, né più né meno; c’è il servo eccellente che fa persino di più per conquistare il favore del padrone, chiamando quel sacrificio senso di giustizia o senso del dovere; e poi c’è lo schiavo intelligente.
Lo schiavo intelligente è colui che si pone delle domande: perché devo fare questo? Perché lo fanno tutti? È possibile che esista qualcos’altro?
Quella è l’anima che troverà il modo di fuggire, di realizzare se stessa e, alla fine, di diventare padrona del suo ex padrone.
La caverna rappresenta la zona di comfort, dove sai come funzionano le cose, sai chi comanda e sai chi è tuo pari. Ti insegnano la falsa speranza, quella forza inconscia che giustifica la vita che stai vivendo come quella giusta, perché altrimenti non avresti alternative, altrimenti impazziresti e forse arriveresti persino a toglierti la vita. Ti viene insegnato che devi fare affidamento su qualcun altro per ottenere qualcosa, che devi suscitare pietà e compassione in un essere divino che ha il potere di determinare chi sei. Non sei padrone di te stesso.
Ma ci sarà sempre qualcuno che ti spingerà a uscire dalla caverna perché, nel profondo, vede una luce che lo attrae, qualcosa che non conosce ma che, in qualche modo, sa essere giusto. È importante che tu lo segua!
Quella persona, nel mondo di oggi, è qualcuno che ha avuto il coraggio di porsi delle domande e cercare delle risposte. Tutti, a un certo punto della vita, si pongono delle domande: la morte, se esista qualcosa di divino, che cosa sia la vita, perché le cose funzionino in un modo e non in un altro. Ma la risposta che arriverebbe è una risposta che non sono disposti ad ascoltare. Quella risposta li costringerebbe a mettere in discussione anni di vita trascorsi nella convinzione che la verità fosse ciò che era stato loro raccontato.
Sono anime così sottomesse che accetterebbero di essere rappresentate da qualcuno completamente corrotto, giustificandolo dicendo: «Anche loro sono esseri umani e non sono Dio. Devi fare ciò che predicano, non seguire ciò che fanno». Ma noi sappiamo che l’esempio è il combustibile che, più di ogni altra cosa, alimenta il fuoco interiore.
Per essere accettato, devi essere in un certo modo, vestirti in un certo modo, portare i capelli o truccarti in un certo modo. Le celebrità dettano le tendenze e le masse le seguono, affermando che questi sono esempi di amore per se stessi. Ma sappiamo davvero che cosa sia l’amore per se stessi? È sentirsi forti? È sentirsi belli? È sentirsi capaci? È credere di essere tutte queste cose?
La distanza tra il credere di essere queste cose e l’esserlo realmente è immensa, ed esiste un solo modo per diventarlo davvero: conoscere se stessi.
Io stesso sono sempre stato molto, fin troppo autocritico, confrontandomi costantemente con gli altri. Il risultato era sempre lo stesso: non ero mai abbastanza. Sebbene fossi sempre stato diverso, “speciale” rispetto agli altri bambini, mi veniva insegnato che questa unicità fosse qualcosa di negativo: dovevo conformarmi. Se non sei come loro, vieni escluso, deriso, emarginato. La tua mente costruisce strutture basate su quei giudizi, facendoti credere di essere tu il problema.
Ma per un’anima come la mia, conformarsi è impossibile. È impossibile diventare una pecora tra le pecore; piuttosto, sono il lupo travestito da pecora. Non riuscirò mai a diventare come tutti gli altri: senza personalità, senza originalità, con discorsi e pensieri introdotti nella mia mente dalla televisione, dai social media e dai reality show. Io sono più di questo.
Uscire da questo circolo vizioso è difficile. Affrontare il proprio dolore, i propri limiti e i propri traumi fa paura, ma è necessario. Conoscere se stessi, ricostruirsi, valorizzarsi... è come ricostruire la propria vita da zero.
Quando sono diventato Zevista, sapevo che la parte più difficile era ancora davanti a me. Era come ritrovarsi all’inizio di una scalata senza avere nulla che potesse aiutarti a salire. All’inizio ci sono degli appigli, il Tempio, che ti aiutano a familiarizzare con il terreno, e delle sfide che di tanto in tanto incrociano il tuo cammino. Poi arriva il momento in cui devi dimostrare chi sei veramente.
È lì che scopri davvero l’importanza della comunità, del lavoro di squadra e dell’importanza che ogni persona ha all’interno del gruppo. L’errore che puoi commettere è continuare a confrontarti con gli altri. Ma tieni presente questo: ognuno ha i propri tempi. Non sei sbagliato, non sei lento; ti stai muovendo secondo i tempi entro i quali la tua anima è in grado di lavorare.
Ma c’è molto di più. La nostra comunità si fonda anche su valori importanti, su conoscenze sacre alle quali tutti possono accedere.
Ricorda che, se sei qui, hai scelto la verità. E la verità richiede sacrificio, costanza, dedizione e disciplina. Questa è la ricetta per riuscire a lasciarsi alle spalle la caverna e permettere al sole di illuminarti.
Gli Dèi sono con noi. Sono sempre con noi. Non rendono il lavoro più facile al posto nostro, ma ci guidano e ci sostengono nel lavoro che svolgiamo. Abbi fiducia in Loro e continua a lavorare. Tutto diventerà gradualmente più chiaro man mano che il cammino si dispiegherà davanti a te.
Quante volte ci siamo sentiti padroni della nostra vita, convinti di poter decidere da soli cosa fare o non fare, dove andare o quale direzione prendere? Poi ci sono accadute cose di cui ancora oggi ci chiediamo il motivo: un trasferimento improvviso, la perdita inattesa di una persona amata (come un lutto), la fine di una relazione, la perdita del lavoro proprio quando meno potevamo permettercelo, una malattia o persino l’isolamento da parte della società di cui facciamo parte (sul lavoro, a scuola, in famiglia e così via). Tutti questi eventi ci ricordano che forse non abbiamo il controllo completo su ciò che ci accade.
Tutto questo stimola quella che viene chiamata resilienza. La resilienza è la capacità personale di rispondere in modo adattivo a eventi stressanti o traumatici, traendo forza e insegnamento dalle esperienze avverse. Questo non significa fingere di non aver sofferto, né significa che tornerai facilmente a essere la persona che eri prima. Probabilmente, dopo questi eventi, non sarai più lo stesso. Tutto ciò che ci accade può contribuire a rafforzare la nostra resistenza e la nostra capacità di riflessione, insegnandoci a conoscere i nostri limiti e il modo in cui reagiamo.
Nulla ti mette di fronte a ciò che sei veramente quanto il dolore. Ognuno di noi ha un’idea di come sia fatto, dei propri punti di forza e, a volte, è persino in grado di riconoscere i propri difetti. Il dolore ti mette a nudo, come la neve che si scioglie sotto il sole, come il vento che spazza via il fumo o come un’onda del mare che, incessantemente, scava nella sabbia.
Quante volte ci siamo sentiti padroni della nostra vita, convinti di poter decidere da soli cosa fare o non fare, dove andare o quale direzione prendere? Poi ci sono accadute cose di cui ancora oggi ci chiediamo il motivo: un trasferimento improvviso, la perdita inattesa di una persona amata (come un lutto), la fine di una relazione, la perdita del lavoro proprio quando meno potevamo permettercelo, una malattia o persino l’isolamento da parte della società di cui facciamo parte (sul lavoro, a scuola, in famiglia e così via). Tutti questi eventi ci ricordano che forse non abbiamo il controllo completo su ciò che ci accade.
Tutto questo stimola quella che viene chiamata resilienza. La resilienza è la capacità personale di rispondere in modo adattivo a eventi stressanti o traumatici, traendo forza e insegnamento dalle esperienze avverse. Questo non significa fingere di non aver sofferto, né significa che tornerai facilmente a essere la persona che eri prima. Probabilmente, dopo questi eventi, non sarai più lo stesso. Tutto ciò che ci accade può contribuire a rafforzare la nostra resistenza e la nostra capacità di riflessione, insegnandoci a conoscere i nostri limiti e il modo in cui reagiamo.
Nulla ti mette di fronte a ciò che sei veramente quanto il dolore. Ognuno di noi ha un’idea di come sia fatto, dei propri punti di forza e, a volte, è persino in grado di riconoscere i propri difetti. Il dolore ti mette a nudo, come la neve che si scioglie sotto il sole, come il vento che spazza via il fumo o come un’onda del mare che, incessantemente, scava nella sabbia.
Ogni esperienza di dolore porta alla luce un altro strato di noi stessi. È una ferita che cerchiamo di non guardare, un colpo al nostro orgoglio personale quando ci sentiamo forti e nel giusto. Il dolore è ingiusto: perché deve accadere qualcosa che provoca così tanta difficoltà o disperazione nella vita? Ma chi dice che tutto questo debba essere necessariamente negativo? Certo, quando accade per la prima volta, è devastante e destabilizzante, ma, come ci insegna il nostro caro Saturno, non ogni distruzione è necessariamente un male. Dalle ceneri di una casa si possono costruire mura più forti, più belle e più resistenti; da un carattere sottomesso può emergere una forza di volontà capace di resistere a qualsiasi avversità. Saturno crea Re e Regine, e ogni Re o Regina deve affrontare la propria battaglia per guadagnarsi la corona e diventare un esempio di forza, resilienza e tenacia.
Da ogni situazione che ci sembra devastante, stiamo inconsciamente creando una nuova parte di noi stessi; stiamo plasmando la nostra volontà affinché sia in grado di resistere a quel colpo.
Quando la tempesta sarà passata e il sole tornerà a splendere, scoprirete una parte di voi stessi davvero nuova: radiosa, carismatica e vittoriosa.
Noi, in quanto Zevisti, abbiamo gli Dèi dalla nostra parte. Sebbene Essi non ci risparmino la sofferenza, poiché fa parte dell’esistenza stessa, ci hanno donato tutti gli strumenti di cui abbiamo bisogno per affrontarla, oppure per sublimare determinati aspetti astrologici che possono rendere più probabile il verificarsi di queste situazioni. Ricordate sempre che tutti noi, ognuno di noi, abbiamo sofferto in passato, stiamo soffrendo ora o soffriremo per qualcosa in futuro. Ma quando le cose diventano difficili, è proprio allora che dobbiamo combattere, facendo affidamento su noi stessi, sulla nostra forza e sulla nostra determinazione per superarle. Quando tutto sembra andare in pezzi, è allora che dobbiamo fermarci, guardare le cose belle che ancora abbiamo e combattere per esse.
È particolarmente importante imparare a mantenere elevate le nostre energie positive. Attraverso la meditazione, la bioelettricità dell’anima rimarrà alta, impedendo alle energie negative di prendere il sopravvento. Un altro suggerimento è uscire per una passeggiata o visitare un luogo immerso nella natura, magari accanto a un ruscello: qualsiasi posto in cui la vostra anima trovi pace e dove possiate essere circondati dalle energie della natura. Se avete un cane, potete anche portarlo a passeggio e trascorrere del tempo giocando insieme. In questo modo, la vostra mente si concentra su un’attività positiva, l’animale è felice e vi trasmetterà in cambio un’energia positiva e rasserenante. In sostanza, fate più cose che elevino il vostro spirito, qualunque esse siano.
E se fare tutto questo non fosse sufficiente, chiedete aiuto agli Dèi e al vostro Demone Guardiano. Abbiamo i Loro rituali, momenti in cui permettiamo alle nostre anime di connettersi con la Loro energia e possiamo chiedere aiuto e sostegno. Anche se le difficoltà offuscano la nostra visione, i segni arriveranno sempre. Liberiamo la nostra mente e teniamo gli occhi aperti.
Non arrendetevi mai. I guerrieri diventano eroi combattendo le proprie battaglie: siate gli eroi della vostra vita. 🖤🔥
While vibrations and affirmations do have a positive tangible result, it's also important to look at 2 things regarding cleaning an protection:
1) What's the main cause of negative events/states of being according to my natal chart and what I observe in my daily life?
2) What does it truly mean to be clean and protected? How would you know? Why aren't you clean and protected now?
The answer to the first one will be in your chart and experiences, for the second it involves what state of being you currently are in. The greatest form of cleaning and protection is alignment with Maat and the Gods.
AOP is good, and so are protective runes, the prayer to Zeus for protection is important as well and has helped a lot and still is.
For cleaning it's about targeting the main source of negativity in your life. What's the main thing causing you to feel negative and down currently? That's likely a major source of the dross in your aura. Doing a cleansing work targeting that specifically in your affirmation will lead to better results than a generic "My aura is clean" kind of affirmation.
Most importantly, aligning with the Gods is super important. God rituals are good way of doing that, but even reciting a God's name in your mind over and over for let's say 10-20 minutes a day would make you more receptive to them. Vibrating a God's name would also work in that regard.
The more aligned you become with the Gods, the more you'll be in a different, more benevolent and intelligent state of rule. You'll move on from being ruled by your chart and "fate" to being more so aligned with the Gods which grants a lighter state of being and Divine protection.
Music on its own will rarely harm you, unless you're listening to it constantly and dousing off. Listening to something depressing saying "I'm dying, I'm falling" or something like that every day with the music having a strong emotional impact on you is not healthy for your subconcious. That would have an affect on you.
I don't know how often you listen to hava nagila, but it doesn't have any affect on you. Hebrew is a harmless language magically speaking so there's nothing to worry about here. The song itself doesn't have malicious or negative wording from what I'm reading in english.
What's really damaging to the soul these days is having Yehubor ideas in you even as a Zevist due to past Christian, Muslim or hebrew programming depending on your background. These ideas could make you have wrong, harmful perceptions of the Gods or reality or how you should go about living life. This is why introspection is very important.
Music on its own will rarely harm you, unless you're listening to it constantly and dousing off. Listening to something depressing saying "I'm dying, I'm falling" or something like that every day with the music having a strong emotional impact on you is not healthy for your subconcious. That would have an affect on you.
I don't know how often you listen to hava nagila, but it doesn't have any affect on you. Hebrew is a harmless language magically speaking so there's nothing to worry about here. The song itself doesn't have malicious or negative wording from what I'm reading in english.
What's really damaging to the soul these days is having Yehubor ideas in you even as a Zevist due to past Christian, Muslim or hebrew programming depending on your background. These ideas could make you have wrong, harmful perceptions of the Gods or reality or how you should go about living life. This is why introspection is very important.
With songs, make sure the songs you listen to often are not too negative. Rap and other kinds of music like that shouldn't be bad as long as it's not excessively violent, might not be a good state you want to put yourself in, especially during times when Mars might be in a bad sign, could vibrationally put you in the wrong state which could invite bad events of Martian nature let's say.
Los obstáculos para alcanzar el samadhi son distracciones de la mente causadas por: enfermedad o dolencia física, falta de interés (letargo mental), duda o indecisión, negligencia o falta de atención hacia la propia sadhana diaria (práctica de yoga), pereza, falta de moderación o control (exceso de indulgencia con los sentidos), vivir en la ilusión (pensamiento distorsionado), falta de perseverancia en la sadhana e inestabilidad para mantener un nivel constante de práctica (retroceso).
Aquí, Patañjali enumera nueve obstáculos que nos impiden alcanzar el samadhi:
1. Enfermedad, dolencia, malestar o afección, ya sea del cuerpo o de la mente. Esto genera grandes dificultades en el camino hacia la iluminación. Es difícil concentrarse para meditar si el cuerpo no goza de salud o no se siente cómodo y a gusto. Incluso un simple resfriado puede apartar a una persona de su práctica diaria.
Las asanas (posturas de yoga) se idearon y desarrollaron a lo largo de los siglos precisamente para aportar bienestar al cuerpo físico y facilitar así la consecución del samadhi; sin embargo, pueden surgir problemas debido a las imperfecciones humanas inherentes a nuestra genética. Mejorarse y perfeccionarse a uno mismo puede requerir muchos años, e incluso vidas enteras de progreso.
2. Falta de interés, letargo mental, falta de entusiasmo. ¿Cómo mantener un camino de progreso constante si te aburres y no sientes interés por ello?
Si te aburres, tal vez debas probar algo nuevo relacionado con las prácticas espirituales y limpiar tus chakras y tu aura para eliminar cualquier impureza que te impida avivar tu fuego interior. Existen numerosas meditaciones, mantras y secuencias de yoga que ayudan a superar el aburrimiento o la apatía.
3. Duda o indecisión. Si no sabes qué hacer o si cuestionas constantemente tus decisiones, será imposible mantener un rumbo firme. No saber qué hacer obstaculiza tu progreso; del mismo modo, saber qué hacer pero no cómo hacerlo también supone un impedimento y puede provocar agitación mental.
La duda sobre las divinidades, sobre la espiritualidad en general o sobre tu propio valor y mérito dificultará que te mantengas constante en tu práctica espiritual.
4. Negligencia o falta de atención hacia la propia sadhana diaria (práctica de yoga). Si no te esfuerzas por avanzar, no avanzarás. El progreso requiere práctica y esfuerzo constantes.
5. Pereza mental y/o física. La pereza no te llevará a ninguna parte. Debes esforzarte por alcanzar metas e hitos.
6. Falta de moderación o control; indulgencia excesiva en los sentidos. Quienes se centran demasiado en la comida y otras comodidades sensoriales no podrán trascenderlas ni aspirar a lo espiritual. Tu energía se dispersa si se reparte en exceso entre muchas gratificaciones sensoriales.
Date el gusto de forma saludable cuando y donde sea necesario, pero modérate y establece un equilibrio general; no descuides lo espiritual en favor de lo material. El Samadhi requiere dedicar tiempo cada día a la concentración espiritual.
7. Vivir en la ilusión o con un pensamiento distorsionado. Pasar los días perdido en la imaginación no te llevará a ninguna parte. Necesitas ver con claridad tu vida y quién eres para poder mejorarla y hacer lo necesario para tu progreso. Aquí juega un papel importante la ignorancia. No puedes avanzar si tienes un pensamiento distorsionado, si no puedes pensar con claridad o percibir la Verdad.
8. Falta de perseverancia en la propia sadhana (práctica espiritual). Muchas personas lo intentan durante periodos breves y luego abandonan antes de que el hábito se arraigue. Por eso es importante esforzarse por realizar prácticas de 40 días, y luego de 100, 120 o más. Estas desarrollan la capacidad del cerebro para crear un nuevo hábito e integrarlo en tu vida y en tu identidad.
9. Inestabilidad a la hora de mantener un nivel constante de práctica (recaídas). Esto también es común; es natural retroceder a un estilo de vida anterior. Cuando alcanzas tu meta, debes mantener el esfuerzo. Los seres humanos caemos en la pereza y retrocedemos; volvemos a viejos hábitos con mucha facilidad. Debemos seguir trabajando en nosotros mismos.
Existen etapas en nuestro desarrollo, etapas en el progreso espiritual. Debes consolidarte firmemente en cada etapa antes de pasar a la siguiente, sin retroceder. Solo cuando alcances el nivel más alto de desarrollo dejarás de retroceder.
No te desanimes ante estos obstáculos; busca, en cambio, la manera de superarlos. Los métodos se encuentran dispersos a lo largo de los Sutras y en el sitio web del Templo de Zeus. El autoconocimiento y el autodominio son fundamentales para superar los obstáculos.
Asimismo, existen cuatro tipos de aflicciones físicas y mentales: dolor, angustia o inquietud (ya sean mentales o físicos); agitación mental (desesperación, depresión, duelo o tristeza); temblor o sacudidas del cuerpo; e inestabilidad o irregularidad de la respiración.
Los 9 obstáculos para el Samadhi enumerados en el Sutra anterior van acompañados de:
1. Dolor mental o físico, angustia o inquietud. Duḥkha también se traduce como pesar o infelicidad.
2. Agitación mental, desesperación, depresión, duelo o tristeza.
3. Sacudidas o temblores del cuerpo, temblor de las extremidades o inestabilidad corporal.
4. Inestabilidad o irregularidad en la respiración; inhalación y exhalación entrecortadas o inconstantes.
Una práctica diaria de yoga permitirá gestionar estos obstáculos y, con el tiempo, superarlos. Al reflexionar, es fácil comprender que estos 9 obstáculos provocan diversos grados de agitación mental, angustia e infelicidad, así como inestabilidad y temblores tanto en la respiración como en el cuerpo.
Es difícil mantener la concentración cuando la respiración es caótica. El pranayama calma la respiración y el sistema nervioso, mientras que las asanas de yoga alivian el estrés acumulado en el cuerpo y la mente.
La meditación —incluida la contemplación de nuestras divinidades— y el estudio de la filosofía espiritual le ayudarán a superar el dolor mental.
Se tratarán en el próximo artículo: los Sutras 1.32 a 1.40. Estos describen métodos para equilibrar y sanar la mente con el fin de alcanzar el Samadhi.
Haga clic aquí para ver todos mis artículos sobre los Sutras.
If you keep going like this, it will only get worse. Your dopamine system and psyche will get seriously destabilized, and you'll stop enjoying life altogether. In that scenario, you'll likely start drinking alcohol, which will make everything even worse. Besides spiritual cleansing, it would be useful to disconnect yourself from the internet. For example, leave your smartphone at home and use a basic button phone, or pull out the SIM card, so you'll have what's essentially a brick — delete all pornography and anything reminiscent of it from it, and load it up with books, audiobooks, offline self-development programs, and rituals. And don't think about perversions — read books instead, for example, and once it gets boring enough, you'll want to socialize on your own. And it would also be good to take up sports.
If you keep going like this, it will only get worse. Your dopamine system and psyche will get seriously destabilized, and you'll stop enjoying life altogether. In that scenario, you'll likely start drinking alcohol, which will make everything even worse. Besides spiritual cleansing, it would be useful to disconnect yourself from the internet. For example, leave your smartphone at home and use a basic button phone, or pull out the SIM card, so you'll have what's essentially a brick — delete all pornography and anything reminiscent of it from it, and load it up with books, audiobooks, offline self-development programs, and rituals. And don't think about perversions — read books instead, for example, and once it gets boring enough, you'll want to socialize on your own. And it would also be good to take up sports.
Над беспокойным миром существует высота в измерении, превосходящем физическое: благословенное поле, в котором пребывают высшие души. Там каждая душа живёт в полноте, изобилии, ясности, потенциале и прозрении. Из этого возвышенного царства душа созерцает жизнь, которую она стремится воплотить внизу, — ту жизнь, которой человек живёт там, повседневную жизнь.
Спуск в материальный мир имеет цель, связанную с реинкарнацией. Каждая душа несет в себе определенный образец: встречи, которые предстоит совершить, испытания, которые предстоит преодолеть, силы, которые предстоит пробудить, обязанности, которые предстоит выполнить, череду препятствий, неудач и побед, а также путь, по которому её высшее видение может воплотиться в реальность в этом мире. Однако низший мир плотен. Его шум, страх, изоляция и смятение могут затруднить распознавание даже священного пути. В некоторых случаях божественный план теряется полностью; человек теряется в мире призраков, не имея надежды на возвращение.
Над беспокойным миром существует высота в измерении, превосходящем физическое: благословенное поле, в котором пребывают высшие души. Там каждая душа живёт в полноте, изобилии, ясности, потенциале и прозрении. Из этого возвышенного царства душа созерцает жизнь, которую она стремится воплотить внизу, — ту жизнь, которой человек живёт там, повседневную жизнь.
Спуск в материальный мир имеет цель, связанную с реинкарнацией. Каждая душа несет в себе определенный образец: встречи, которые предстоит совершить, испытания, которые предстоит преодолеть, силы, которые предстоит пробудить, обязанности, которые предстоит выполнить, череду препятствий, неудач и побед, а также путь, по которому её высшее видение может воплотиться в реальность в этом мире. Однако низший мир плотен. Его шум, страх, изоляция и смятение могут затруднить распознавание даже священного пути. В некоторых случаях божественный план теряется полностью; человек теряется в мире призраков, не имея надежды на возвращение.
Именно для этого и существует Храм.
Храм Зевса — это сформировавшееся сообщество; это уже реальность, а не просто идея; и он представляет собой нечто большее, чем и то, и другое: это мост между высшими и низшими сферами. Это место, где благословение, порядок, руководство и сила божественного собираются и передаются в человеческую жизнь, посреднический слой, через который то, что в изобилии существует наверху, становится действенным внизу: в духовном, материальном, общественном и личном плане.
Без такого моста каждому человеку приходится в одиночку бороться за то, чтобы получить то, в чём он нуждается. Представьте себе сотню людей, обремененных горем, конфликтами, одиночеством, душевными страданиями или трудностями в отношениях.
Божественный свет по-прежнему ищет каждого из них. Но там, где не проложен канал, каждый дар вынужден преодолевать всё расстояние самостоятельно, преодолевая сопротивление, от человека к человеку, шаг за шагом.
Благословение по-прежнему приходит, но оно приходит разрозненно. Свет нисходит с высших сфер на землю, но промежуточный путь нарушен. Свет проникает сквозь щели, и его сила рассеивается, не успев достичь тех, кто в нём нуждается. Слабый или отсутствующий Храм оставляет людей в разобщённости друг с другом и лишает их руководства, которое могло бы укрепить их.
Как читать схему. Три полосы обозначают высшую сферу, промежуточный путь и нижний мир. Слева нет Храма: свет покидает высшую сферу цельным, рассеивается, ударяясь о раздробленный путь, и достигает людей внизу слабым лучем, с каждым по отдельности. Справа Храм стоит в проходе: он собирает свет и передаёт его единым лучом собравшемуся сообществу, а молитвы, дары и служение этого сообщества поднимаются через ту же самую структуру. Мост служит для связи в обоих направлениях.
Когда Храм возводится с силой, путь становится целостным.
Тогда община становится сосудом. Молитвы многих превращаются в единую поднимающую силу. Дары многих становятся единым средством помощи. Мудрость многих становится общим источником совета. То, что для отдельных людей является медленным и неопределённым, становится доступным через священный и упорядоченный центр.
Представьте себе, на втором изображении — множество людей, удерживаемых в заложниках в отдельных комнатах огромной крепости. Каждого из них связывает своя история: одного — горе, другого — страх, третьего — бедность, отчуждение, болезнь или устоявшаяся на протяжении поколений модель поведения. Каждый случай уникален. Каждый требует внимания, терпения и пути к освобождению.
Если помощь будет поступать к ним по одному, эта работа может затянуться на годы. Сначала удается освободить одного заложника, потом другого; одни переговоры заканчиваются успехом, а другие остаются нерешенными. Некоторым, возможно, придётся ждать десять, двадцать или сорок лет. Некоторые, возможно, так и не дождутся освобождения, потому что силы, удерживающие их, превосходят возможности любой отдельной спасательной операции. Их ценность никогда не ставится под сомнение.
Это образ того, что можно назвать кармой: особой сетью последствий, условий и незавершённых обязательств, через которую приходится проходить каждой жизни. Карма в этом смысле не несет в себе осуждения и не определяет ценность человека.
Как читать схему. В каждой комнате находится одна жизнь, связанная своей собственной историей, а крепость — это паутина последствий, удерживающая их всех. Слева комнаты остаются запечатанными, и один спасатель работает снаружи, по одной комнате за раз: некоторые освобождаются спустя годы, а до двух так и не добираются. Справа люди, собравшиеся в Храме, направляют единую силу к воротам. Ворота открываются, стены между комнатами рушатся, и все комнаты освобождаются одновременно.
Однако Храм меняет масштаб этого дела.
Каждый заложник по-прежнему важен; Храм же придает делу освобождения единый центр. Он объединяет мужество, молитву, щедрость, мудрость, дисциплину и взаимопомощь в силу, способную бросить вызов самой крепости. Там, где отдельные люди могут вести переговоры лишь из своих отдельных комнат, верующие люди способны создать условия для решительной победы над тем, что удерживает многие жизни в неволе.
Тогда освобождение становится чем-то большим, чем просто чередой отдельных спасений. Сами врата можно открыть.
Именно поэтому Храм имеет большее значение, чем любая отдельная борьба. Каждая душа по-прежнему важна; сильный Храм служит всем душам одновременно. Он противостоит причинам плена у их истоков, прокладывает пути восстановления и делает свободу доступной для тех, кто не смог бы достичь её в одиночку.
Величественный Храм возвышает человеческую ответственность. Он даёт людям место, где они могут раскрыть свой потенциал: служить, дарить, созидать, учиться, примиряться и объединять свои высшие способности в общем деле. Сами люди становятся созидателями моста, по которому нисходит благословение, и их труд здесь, внизу, соединяется с даром свыше.
Поэтому Храм должен воплотиться в реальность в нижнем мире: в его физическом фундаменте, обрядах, делах милосердия, изучении, взаимопомощи и устойчивом порядке. Каждый камень, уложенный с благоговением, каждый акт щедрости, каждый час служения и каждая искренняя молитва сокращают расстояние между видением и воплощением.
Давайте построим такой Храм — для себя и для тех, кто несет тяжёлое бремя, для тех, кто ищет путь, для тех, кто жаждет примирения, и для тех, кто ждёт, когда откроется путь.
Пусть Зевс дарует нам силу, чтобы строить с преданностью, мудрость, чтобы служить справедливо, и смелость, чтобы прочно соединить высшее благословение и нужды мира.
Оригинал: The Temple as the Bridge of Blessing: How It Works
I probably don't understand their signs. How can I understand what the Gods advise me to do or not do in response to my questions? How can I understand where, on what, and how I should earn money after the Lakshmi square? How can I understand what Goddess Lakshmi is advising me to do? I just look at signs, at responses, at thoughts, but nothing comes to mind, reality doesn't respond in any way. What do I need to do to understand my path in this or that area? I don't understand, and that's why I do meditations and rituals hoping they'll clarify something, but they clarify nothing, and it drives me into despondency. It's one thing when I've done a particular practice once or twice and nothing came of it, but when I do the Lakshmi square for the sixth time and nothing happens, it's discouraging. The worst thing for me personally is being ignored. I'd rather be told to go away, be told I'm not needed, and so on, than be ignored. And it's not just with the Lakshmi square. The squares of Jupiter, Venus, the Sun, and Mars have also given nothing. And because nothing happens, I start winding myself up, to the point of thinking that in a past life I treated the Gods badly and now the most they allow me to get is crumbs. Can you tell me what to do to understand what to do, where to go, who to pray to, and so on, so that I'm told what to do in my situations? What work needs to be done for fortune to smile on me or for my life to turn around completely? I don't understand what to do in various situations. For example, there are ordinary people who aren't into any meditation or esoteric practices, but suddenly some relative or friend offers them a chance to go study or work abroad where life is much better, and as a result that person's life changes for the better. Or an acquaintance runs into you and offers to train for a profession you didn't even know about and says he'll get you a job. This happened to me a couple of times a while back, when I was just starting to get into esoteric practices, but that was it. So I was trying to get at least a similar kind of response.
I probably don't understand their signs. How can I understand what the Gods advise me to do or not do in response to my questions? How can I understand where, on what, and how I should earn money after the Lakshmi square? How can I understand what Goddess Lakshmi is advising me to do? I just look at signs, at responses, at thoughts, but nothing comes to mind, reality doesn't respond in any way. What do I need to do to understand my path in this or that area? I don't understand, and that's why I do meditations and rituals hoping they'll clarify something, but they clarify nothing, and it drives me into despondency. It's one thing when I've done a particular practice once or twice and nothing came of it, but when I do the Lakshmi square for the sixth time and nothing happens, it's discouraging. The worst thing for me personally is being ignored. I'd rather be told to go away, be told I'm not needed, and so on, than be ignored. And it's not just with the Lakshmi square. The squares of Jupiter, Venus, the Sun, and Mars have also given nothing. And because nothing happens, I start winding myself up, to the point of thinking that in a past life I treated the Gods badly and now the most they allow me to get is crumbs. Can you tell me what to do to understand what to do, where to go, who to pray to, and so on, so that I'm told what to do in my situations? What work needs to be done for fortune to smile on me or for my life to turn around completely? I don't understand what to do in various situations. For example, there are ordinary people who aren't into any meditation or esoteric practices, but suddenly some relative or friend offers them a chance to go study or work abroad where life is much better, and as a result that person's life changes for the better. Or an acquaintance runs into you and offers to train for a profession you didn't even know about and says he'll get you a job. This happened to me a couple of times a while back, when I was just starting to get into esoteric practices, but that was it. So I was trying to get at least a similar kind of response.
Analyze your natal chart if you notice that Kabbalistic squares aren’t working. For example, for me, the square involving one planet works very well, while the square involving another planet just doesn’t work at all (At least i dont see it, But I suppose they’re not working because I’m not doing anything in accordance with what a particular planet is responsible for, given the current situation.), because several planets in my natal chart are expressed differently, one brighter, the other not
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Persephone [NG]
