[Trad-WDoI] Zervanismo e gnosticismo: l'eredità dei maghi arabi e persiani

SaqqaraNox · Thursday at 8:28 AM

Zervanism and Gnosticism:
The legacy of Arab and Persian magicians.
The theft of the Void Meditation by the jews.

Zervanism and Gnosticism: The legacy of Arab and Persian magicians. The theft of the Void Meditation by the jews. – White Death of islam

whitedeathofislam.deathofcommunism.com

Da: Babylon The Great

Zervanismo e gnosticismo: l'eredità dei maghi arabi e persiani.
Il furto della Meditazione del Vuoto da parte degli ebrei.

Lo zoroastrismo e lo zervanismo — differenti diramazioni di ciò che sopravvisse, nelle epoche successive del cristianesimo e nella nostra era, sotto forma di gnosticismo — precedettero il cristianesimo di millenni. Nondimeno, assolutamente tutto nell’islam, nel cristianesimo e nell’ebraismo — in qualunque forma di abramismo e di monoteismo successivo — fu completamente sottratto allo zoroastrismo e allo zervanismo.

La creazione della prima coppia umana, il peccato originale, il cielo e l’inferno, il diluvio, l’apocalisse, il bene e il male, la salvezza, il monoteismo, l’opposizione tra bene e male come due principi uguali dell’universo — tutto ciò si riduce a ciò che conosciamo come l’antica religione iranica, con la sua opposizione tra bene e male universali. Queste genti erano chiamate maghi. In origine, ciò dimostra che quello che più tardi divenne lo zoroastrismo religioso — e la sua successiva versione corrotta nel cristianesimo — era in principio un sistema di magia, e che tutto in esso era originariamente simbolico. Esso contiene ciò che più tardi sarebbe divenuto l’Assoluto e il Demiurgo nello gnosticismo. L’emergere del male non fu la nascita di Ahriman, bensì il fatto che l’Assoluto si scisse in elementi separati, la divisione dell’unità nella molteplicità. Zervan è l’Assoluto che sta dietro a ogni cosa; Ahura Mazda è una sorta di somiglianza della sua identità nell’universo osservabile. Essi ricordano la scissione tra Satana e Beelzebul. Il primo è il cosmo inconoscibile che si cela dietro a tutto; il secondo è la sua forma accessibile in questo mondo. Ma, in sostanza, entrambi sono al di là della comprensione umana scissa.

Molti insegnamenti affini affermano quanto segue: esisteva un mondo ideale quando la coscienza — universale o umana, non importa: l’Osservatore — poteva contemplare ogni cosa nella sua interezza. Quando essa cominciò a vedere gli alberi e a non vedere più la foresta, fu allora che ebbero inizio i problemi. Questo stato è descritto dal Demiurgo, il quale è incapace di vedere alcunché al di là del proprio universo osservabile. Ciò trova il suo riflesso nell’astrologia. La Prima Casa è il proprio universo osservabile; la Settima è ciò che si trova al di là di esso. Ed è precisamente questo asse l’asse del bene e del male, associato alle Bilance di Maat e alla punizione karmica per le azioni malvagie. Azioni commesse per il fatto di non vedere nulla al di là del proprio universo osservabile. La percezione limitata è l’antico male, secondo lo zervanismo e insegnamenti affini di millenaria antichità, che segnò l’inizio delle grandi guerre. Un esempio può essere:

“Gayōmart Gar-shāh (Re delle Montagne) fu il primo essere umano creato da Uhrmazd. Prima dell’avvento di Gayōmart, nel quinto Gāh (poiché Ahura Mazda creò il mondo in sei Gāh), era stato creato Gavevagdāt (il bue primordiale) dal fango, in Erān-vēdj (che si trovava al centro della terra), sul lato destro del fiume Veh-Dāit.
Nel sesto Gāh, Gayōmart fu creato dal fango sul lato sinistro del Veh-Dāit, per aiutare Uhrmazd, e fu plasmato nella forma di un fanciullo quindicenne. Essi vissero per tremila anni in pace, senza né mangiare, né parlare, né pregare, sebbene Gayōmart interiormente meditasse su tali cose. Al termine di questo periodo di tremila anni — durante il quale Ahriman giaceva stordito dall’incantesimo di Uhrmazd (Ahunawar) e non poteva agire — Jēh (la prostituta demoniaca) gridò, destandolo… Allora Ahriman e i suoi ministri, i Dīvs, combatterono contro la luce e, nel primo giorno di primavera (cioè il primo di Farvardin, il capodanno iranico), Ahriman balzò sulla terra in forma di drago. Egli cominciò a creare la morte, la malattia, la lussuria, la sete, la fame in tutti gli esseri viventi, e diffuse per il mondo i Kyrm (la stirpe delle creature striscianti malvagie, comprendente rettili, insetti e roditori) […]. Nel cataclisma, Gavevagdāt morì (ciò è anche il simbolo del vecchio anno che cede il passo al nuovo, come raffigurato nei rilievi di Persepoli); e Ahriman lasciò Astovidat (un Dīv) a custodire Gayōmart, ma non poté ucciderlo poiché il suo tempo non era ancora giunto […]. Egli visse per altri trent’anni e, quando infine morì, cadde sul fianco sinistro e versò il suo seme sulla terra, che fu poi fecondata dal sole […] e dopo quarant’anni germogliarono Mashya e Mashyana, sotto forma di due piante di rabarbaro…”.

Secondo i miti, in quei giorni Ahriman avrebbe fatto irruzione nel Cielo con le sue schiere e vi avrebbe combattuto una battaglia tra Dèi di proporzioni eccezionalmente mostruose; da lì precipitò e cadde sulla Terra, dove si insinuò in tutti gli esseri viventi, incluso il Toro primordiale, da dove egli ruppe di nuovo il varco verso il Cielo; mentre questa guerra prolungata continuava, il Toro primordiale morì per ferite mortali. In altre parole, l’Era del Toro terminò con una guerra di proporzioni universali, quando il “male”, per così dire, riuscì a infrangere una certa altezza trascendente, dove provocò enormi danni, tanto che intere umanità e mondi, simbolicamente rappresentati dal Toro primordiale, perirono nel corso della guerra con esso.

Inoltre, la fissazione su un unico universo, un unico mondo, è ciò di cui si discute nel libro Tavola di Smeraldo di Thoth l'Atlantideo, che sarebbe stato scritto da lui dopo la terribile distruzione di Atlantide, un’altra epoca di grandi guerre, e della distruzione di un’ulteriore serie di civiltà. Si afferma che tutto esiste simultaneamente — tutti gli universi, tutti i mondi, tutti i tempi — in un unico istante in un unico luogo e che soltanto il nostro focus è importante. Il tempo, con la sua frammentazione in parti, come lo spazio, esiste solo a causa della nostra percezione, fissata su un punto o una sua parte specifica. In realtà, tutto esiste sempre e ovunque, e il problema del non comprendere ciò risiede unicamente nella frammentazione della nostra percezione. Estraiamo dalla realtà soltanto un mondo alla volta. E le medesime cose vengono affermate e dimostrate da alcune interpretazioni della meccanica quantistica. Sia lo zervanismo sia lo gnosticismo affermano che il Demiurgo sia, in essenza, una coscienza che ha estratto dalla realtà un solo mondo fisico, mentre questa stessa coscienza fu generata da uno soltanto degli eoni, senza la partecipazione degli altri eoni. In altre parole, questa coscienza cadde nella trappola del percepire un solo mondo alla volta, mentre la realtà non termina lì.

In sostanza, lo gnosticismo, la Tavola di Smeraldo e, ne sono certo, le origini della vera magia persiana, sostengono che il mondo materiale limitato che percepiamo è un’illusione, o meglio, una distorsione della nostra percezione.

Per quanto comprendo, i grimori medievali Necronomicon e Misteri del Verme, che posero le basi per i più celebri miti lovecraftiani fondati sul folklore arabo, risalgono pressappoco alle stesse profondità dell’immemorabile passato mediorientale, poiché vi è anche in essi il concetto dell’universo interiore ed esteriore, o delle sfere interiori ed esteriori. In particolare, nel De Vermis Mysteriis (Misteri del Verme), il mondo fisico osservabile è paragonato a un mantice pieno d’aria in un oceano d’acqua.

Vorrei ora richiamare la vostra attenzione su una citazione tratta da un notevole studio sulle origini folkloristiche mediorientali dell'opera di Lovecraft che, a mio avviso, chiarisce l'essenza stessa del furto ebraico:

H. P. Lovecraft scrisse che il Necronomicon fu redatto da Abdul Alhazred, detto il “Poeta folle”. Alhazred visitò la città perduta di Irem delle Colonne (il centro del culto di Cthulhu) e vi incontrò molte cose strane e magiche. Lovecraft collocò Irem nel Rub al Khali. Quando fu molto anziano, Alhazred registrò ciò che aveva appreso nel suo libro di poesie intitolato Al Azif (successivamente rinominato Necronomicon).

Irem è di grande importanza per la magia araba. “Irem Zhat al-Imad” (Irem delle Colonne) è il nome della città in arabo. È credenza diffusa tra gli Arabi che Irem sia stata edificata dai Jinn sotto la direzione di Shaddad, signore della tribù di ʿĀd. La tribù di ʿĀd, secondo la leggenda, era una razza pressappoco equivalente ai “Nephilim” ebraici (i giganti). In alcune versioni di questo mito, Shaddad e i Jinn costruirono Irem prima del tempo di Adamo. I Muqarribūn (maghi arabi) nutrono credenze importanti riguardo a Irem e al suo significato. I Muqarribūn, le cui tradizioni precedono l’islam, credono che Irem sia un luogo situato su un altro livello della realtà, piuttosto che una città fisica come New York o Tokyo (il motivo per cui Irem è importante per i Muqarribūn e il modo in cui essi la utilizzano saranno spiegati più ampiamente tra poco). Le “Colonne” di “Irem delle Colonne” hanno un significato occulto: tra i mistici arabi, colonna è un nome in codice per “anziano” o “antico”. Così, “Irem delle Colonne” è in realtà “Irem degli Antichi” (è degno di nota che diversi “studiosi” di Lovecraft affermino erroneamente che H. P. Lovecraft abbia inventato Irem, così come sostengono che egli abbia inventato il Necronomicon, come parte della sua narrativa). Nella leggenda araba, Irem si trova nel Rub al-Khālī, proprio come affermava H. P. Lovecraft. Per i Muqarribūn, il Rub al-Khālī possiede anche un significato “nascosto” (per inciso, l’arte di codificare e decodificare significati occulti negli scritti mistici o magici arabi è chiamata Ta’wīl). Rub al-Khālī si traduce come “il Quarto Vuoto”. In questo contesto, Vuoto si riferisce all’abisso, e corrisponde all’Ain delle tradizioni cabalistiche. Il Rub al-Khālī è la “porta segreta” verso il Vuoto nelle tradizioni magiche arabe. È l’equivalente arabo esatto di daath nella cabala ebraica. Per i Muqarribūn, il Rub al-Khālī rappresenta dunque la porta segreta (daath) verso il Vuoto (ain), nel quale si trova la “città degli Antichi”. Ciò è incredibilmente vicino a Lovecraft, il quale fece numerosi riferimenti a una porta connessa con gli “Antichi”. Inoltre, Lovecraft affermava che gli Antichi provenissero da Fuori (un’altra dimensione della realtà) e li collegava con il “vuoto infinito”. Con tali affermazioni sugli Antichi, e collegandoli a Irem e al Rub al-Khālī, Lovecraft attingeva al nucleo stesso di un’area quasi sconosciuta (ma importante) della magia araba antica. Ciò che rende tutto questo ancora più interessante è il fatto che non vi è alcun modo di conoscere il significato “nascosto” di Irem, se non si è condotta una seria ricerca nelle tradizioni magiche e mistiche arabe.

Pertanto, Lovecraft o fece una delle congetture più fortunate della storia, oppure svolse realmente delle ricerche sugli aspetti più profondi delle tradizioni magiche dei Muqarribūn (per quanto mi risulta, ai tempi di Lovecraft non esistevano libri pubblicamente disponibili che contenessero tali informazioni). Il “Rub al-Khālī” (non il deserto fisico, ma l’equivalente arabo di daath) veniva raggiunto dai Muqarribūn in uno stato alterato di coscienza (qualcosa a metà tra il sogno e la completa assenza di pensiero). Irem rappresenta quella parte del “Quarto Vuoto” che serviva da collegamento con il Vuoto. È da questo luogo (Irem) che può avvenire la comunione con il Vuoto e con ciò che lo abita. I “mostri della morte” e gli spiriti protettivi menzionati da Lovecraft sono i Jinn (vedi oltre). I Muqarribūn possono interagire con queste entità quando si trovano nel “Rub al-Khālī” o in Irem. Quando il Muqarribūn attraversa Irem per raggiungere il Vuoto, consegue l’Annichilimento (fana).

L’Annichilimento è il massimo conseguimento nel misticismo sufi e dei Muqarribūn. Durante l’Annichilimento, l’intero essere del mago viene divorato e assorbito dal Vuoto. Il sé o “anima” (nafs-i-ammāra) viene completamente e totalmente distrutto da questo processo. Questo è probabilmente la fonte delle storie sui demoni divoratori di anime (associati a Irem) nella leggenda araba. Questo va confrontato con Lovecraft in Through the Gates of the Silver Key, in cui Irem è un tipo di portale verso il Fuori. Un confronto ravvicinato di questo racconto con le idee dei Muqarribūn, discusse sopra, mostrerà nuovamente che H. P. Lovecraft possedeva una conoscenza della magia araba che non era pubblicamente disponibile.

Passiamo ora al titolo di Alhazred.
H. P. Lovecraft scrisse che il titolo di Alhazred era “Poeta folle”. “Folle” si scrive solitamente “majnūn” in arabo. Oggi majnūn significa “pazzo”. Tuttavia, nell’ottavo secolo (ai tempi di Alhazred) indicava “posseduto dai Jinn”. Essere chiamati “folli” o “posseduti dai Dèmoni” sarebbe stato altamente offensivo per i musulmani ortodossi. I sufi e i Muqarribūn considerano Majnūn un titolo lodevole. Arrivano persino a chiamare alcuni eroi sufi Majnūn.

I Jinn erano creature potenti del mito arabo. Secondo la leggenda, i Jinn discesero dal cielo prima del tempo di Adamo. Pertanto, essi preesistono all’umanità e sono perciò chiamati “preadamiti”. “I Pagani infedeli” venerano questi esseri incredibilmente potenti.

I Jinn possono “generare prole dagli uomini”. I Jinn sono di solito invisibili agli uomini comuni. Apparentemente essi desiderano grande influenza sulla Terra. Gran parte della magia utilizzata nei paesi arabi riguarda i Jinn (incantesimi di protezione contro di essi, o incantesimi per evocarli). I Jinn sono quindi praticamente identici agli “Antichi” di Lovecraft.

Esaminiamo più a fondo il titolo di “Poeta folle”. Nella mitologia popolare araba, i Jinn ispirano i poeti. È per questo che Maometto fu così veemente nel negare di essere un poeta: egli voleva che fosse noto che la sua rivelazione proveniva da “Dio” e non dai Jinn. Dunque, il titolo di “Poeta folle” indica che Alhazred aveva stabilito un “contatto” con i Jinn (gli Antichi). Implica inoltre che i suoi scritti fossero direttamente ispirati da loro. Ciò è pienamente coerente con quanto Lovecraft scrisse riguardo ad Alhazred. Chiunque non abbia familiarità con la magia e il misticismo arabi non potrebbe conoscere il significato del titolo di “Poeta folle” in arabo. Anche questo sembra indicare che Lovecraft disponesse probabilmente di una fonte di informazioni rare sulla magia araba.

Lovecraft scrisse che il Necronomicon di Alhazred era un libro di poesie originariamente intitolato Al Azif. Ciò mostra inoltre un profondo legame con la magia e il misticismo arabi, che non sarebbe evidente a chi non ha familiarità con tali argomenti. Al Azif si traduce come “Il libro dell’ululato dei Jinn”. Questo titolo è straordinariamente coerente con il significato di “Poeta folle” in arabo (colui che è posseduto dai Jinn e i cui scritti sono ispirati dai Jinn). È inoltre importante notare che si diceva che l’Al Azif fosse scritto in versi poetici. Il Necronomicon (Al Azif) trattava di numerosi argomenti religioso-magici e mistici. Quasi tutti i libri arabi sulla religione o sul misticismo erano scritti in forma poetica. Ciò include le opere ortodosse (come il corano) così come gli scritti dei Sufi e dei Muqarribūn. Il nome Cthulhu offre un parallelo importante e affascinante con la pratica magica araba. Cthulhu è infatti molto vicino alla parola araba khadhulu (scritta anche al-Qhadhulu). Khadhulu (al-Qhadhulu) si traduce come “colui che abbandona” o “il rinnegatore”. Molti scritti sufi e dei Muqarribūn fanno uso di questo termine (“Colui che abbandona”). Negli scritti sufi e dei Muqarribūn, “colui che abbandona” si riferisce alla forza che alimenta le pratiche di Tajrīd, “distacco esteriore”, e di Tafrīd, “solitudine interiore”. Tajrīd e Tafrīd sono forme di “yoga” mentale, utilizzate nei sistemi magici arabi per aiutare il mago a liberarsi (ad abbandonare) la programmazione culturale. Nei testi dei Muqarribūn, Khadhulu è la forza che rende possibili, per il mago, le pratiche di Tafrīd e Tajrīd. Benché fossi familiare con l’uso del termine “colui che abbandona” negli scritti mistici e magici arabi, non ero a conoscenza (fino a circa due anni fa) del fatto che Khadhulu compaia nel corano, devo la conoscenza del fatto che Khadhulu appaia nel corano (in modo assai significativo) a William Hamblin.
Nel corano, capitolo 25, versetto 29, è scritto: “L’umanità, Shaitan è Khadhulu”. Questo versetto ha due interpretazioni ortodosse. La prima è che Shaitan abbandonerà l’uomo. L’altra interpretazione ortodossa è che Shaitan induce gli uomini ad abbandonare il “cammino rettilineo dell’islam” e le “vie giuste” dei loro antenati. Il musulmano ortodosso considererebbe l’abbandono della cultura islamica come peccaminoso ed empio. Tuttavia, i Muqarribūn e i sufi, come già discusso, ritengono che abbandonare la cultura sia vitale per la crescita spirituale. L’identificazione di Shaitan nella tradizione islamica è di grande importanza. Al tempo in cui Maometto scriveva, Shaitan veniva chiamato “il vecchio Serpente (Drago)” e “il Signore dell’abisso”. Il vecchio Serpente o vecchio Drago è, secondo esperti come E. A. Budge e S. N. Kramer, il Leviatano. Il Leviatano è Lotan. Lotan risale a Tietan. Tietan, ci dicono le autorità sulla mitologia del Vicino Oriente, è una forma successiva di Tiamat. Secondo gli esperti, il Drago dell’abisso chiamato Shaitan è lo stesso Drago dell’abisso chiamato Tiamat. Gli studiosi specializzati in mitologia del Vicino Oriente lo hanno affermato più volte.
Perché ciò è importante?
La sua importanza risiede nel fatto che H. P. Lovecraft descrisse Cthulhu come simile a un drago e addormentato nell’abisso (oceano). Anche Leviatano/Tiamat si dice sia addormentato o dormiente. L’identificazione di Shaitan, il vecchio Drago Signore dell’abisso, con Khadhulu nel corano costituisce dunque un parallelismo estremamente affascinante con Lovecraft. Il legame tra “Colui che abbandona” e il Drago è ulteriormente rafforzato da un verso del “Libro dell’Annichilimento”, un testo arabo sulla magia. Questo verso si traduce così:
“Il drago è un abbandonatore, poiché egli lascia tutto ciò che è sacro. Il drago va qua e là senza posa”.
Sebbene questo verso sia evidentemente simbolico (e molto probabilmente si riferisca alla pratica del Tafrīd), esso contribuisce tuttavia a stabilire un legame tra il Drago della mitologia del Vicino Oriente e Khadhulu nella magia araba. L’antico Drago dell’abisso (Tiamat) risale alla Sumeria. La Sumeria fu la più antica civiltà conosciuta ad essere esistita. Se Khadhulu del misticismo arabo è sinonimo del Drago della mitologia (come le prove sembrano suggerire), allora Khadhulu è stato “venerato” per un tempo estesissimo. Le numerose somiglianze tra Cthulhu e il Khadhulu dei Muqarribūn sono abbastanza forti da suggerire che Lovecraft abbia ampliato il mito arabo per creare la sua divinità, Cthulhu.

Vi è un’altra informazione interessante relativa al Drago dell’abisso (che ebbe origine in Sumeria) e a Khadhulu. Questo dato potrebbe, molto probabilmente, essere una semplice coincidenza. D’altra parte, potrebbe non esserlo; al momento non vi è alcun modo di stabilirlo con certezza. Essa riguarda uno dei titoli del Drago, ossia “Signore dell’abisso”. Il titolo “Signore dell’abisso”, tradotto in sumerico, è “Kutulu”. Kutu significa “sottoterra” o “abisso”, mentre Lu in sumerico indica “signore” o “persona di importanza”. Consideriamo questo per un momento: il Kutulu sumerico è piuttosto simile al Khadhulu arabo. Khadhulu è associato al Drago nei testi magici arabi. Khadhulu è inoltre identificato con il vecchio Drago (Shaitan) nel corano. Uno dei titoli di questo Drago, “Signore dell’abisso”, è Kutulu in sumerico. La parola Kutu (“abisso”) è connessa al drago nella mitologia sumerica. In effetti, il signore dell’abisso (kutu) in Sumeria era il vecchio Drago Mumu-Tiamat. Sembrerebbe dunque esserci una notevole quantità di connessioni e ciò potrebbe indicare che Kutulu e Khadhulu siano in realtà una e la stessa cosa. Venni a conoscenza per la prima volta della somiglianza tra Cthulhu e “Kutulu” leggendo una pubblicazione di L. K. Barnes. In un primo momento ero piuttosto scettico, ma non reagii con un rigetto impulsivo dell’informazione. Al contrario, condussi delle ricerche finché non fui in grado di confermare tutte le informazioni sopra riportate, relative alla parola Kutulu. Il fatto che le informazioni sopra riportate su Kutulu siano accurate e molto suggestive non PROVA nulla. Tuttavia, esse SOSTENGONO in modo generale l’idea che Kutulu/Khadhulu faccia parte delle tradizioni magiche del Vicino Oriente da un tempo molto antico. L’unica cosa che potrà essere accettata come prova definitiva sarà la scoperta, in un testo sumerico, di un riferimento diretto al nome o alla parola “Kutulu” nel contesto di cui si è discusso. Per quanto mi risulta, ciò non è ancora avvenuto. Fino a quando non accadrà (ammesso che accada), l’equivalenza Kutulu/Khadhulu dovrà rimanere provvisoria.

Esaminiamo da vicino il materiale sulla magia araba. Credo che esso conduca a un’unica conclusione: Lovecraft aveva accesso a materiale raro sulla magia e sui miti arabi. Anche ignorando la possibile equivalenza casuale tra Kutulu e Khadhulu, rimane comunque un’evidenza schiacciante a sostegno di questa ipotesi. Lovecraft utilizzò Irem in un modo che rispecchia strettamente il contesto dei Muqarribūn, e lo fece prima che tali informazioni fossero generalmente accessibili. Il Rub al Khali (Roba el Khaliye) è in realtà di grande importanza per i Muqarribūn. I Jinn sono esatti corrispettivi degli “Antichi”. La descrizione di Alhazred fatta da Lovecraft è estremamente coerente con il significato arabo di “Poeta folle”, anche se questo era generalmente sconosciuto negli anni Trenta. L’Al Azif (“il lamento dei Jinn”) è ovviamente connesso al titolo di Alhazred:
“Colui che è posseduto dai Jinn e i cui scritti sono ispirati dai Jinn”. Il fatto che l’Al Azif sia un libro di poesia è coerente con il fatto che quasi tutti gli scritti mistici o profetici in arabo siano poemi. L’associazione di Khadhulu con il Drago dormiente dell’Abisso è molto vicina al Cthulhu di Lovecraft, che giace sognando nell’abisso (oceano). Per quanto mi risulta, negli anni Trenta non esisteva nulla in inglese (stampato) che parlasse di Khadhulu. Tutto questo sembra indicare che Lovecraft avesse accesso a una fonte di informazioni sulla magia e sui miti arabi non comunemente disponibile. Sembra che H. P. L. abbia sviluppato ed ampliato alcuni dei materiali presenti in tale fonte all’interno delle sue opere di narrativa. Va tuttavia notato che ciò non sminuisce in alcun modo la sua notevole creatività. I racconti di H. P. Lovecraft sono grandi non per pochi elementi isolati, ma per il modo in cui egli sapeva fondere i singoli frammenti in un insieme coerente e unitario.

Vorrei aggiungere che Lovecraft e i suoi contemporanei menzionarono i cosiddetti Segugi della barriera, e il fatto che da essi non si debba fuggire in linea retta ma in curve, poiché essi si muovono in linee rette, e in nessun altro testo contemporaneo dei primi decenni del XX secolo, né in alcun grimorio europeo, ho mai riscontrato questo concetto se non nella Tavola di Smeraldo. Ciò suggerisce che Lovecraft e i suoi contemporanei ebbero accesso diretto alla Tavola di Smeraldo. Inoltre, nel racconto di Lovecraft I sogni nella casa stregata, uno studente di matematica e i suoi maestri astrali, in un tentativo collettivo di superare l’esame di calcolo differenziale, si muovono “lungo le curve e le spirali aliene di un qualche vortice etereo”, durante il loro viaggio verso il trono di Azathoth:
“… e gli parve che il loro avanzare non fosse avvenuto in linea retta,
ma piuttosto lungo le curve e le spirali aliene di un qualche vortice etereo,
che obbediva a leggi sconosciute alla fisica e alla matematica di qualunque cosmo concepibile”.

Anche in questo vi scorgo un indizio del movimento corretto — lungo le curve piuttosto che gli angoli —, una conoscenza che poteva provenire soltanto da un unico trattato.

Ora vediamo che, in sostanza, i maghi arabi, e in seguito i sufi — e, credo, anche i persiani — praticavano la Meditazione del Vuoto, raggiungendo in essa grandi altezze e svelandone molti segreti, i quali risalgono alla Tavola di Smeraldo di Thoth l'Atlantideo. Tra esse: la capacità di viaggiare attraverso di esso e incontrare Dèmoni e Dèi e, a giudicare dalla leggenda dell’arabo Alhazred, entità meno amichevoli, la capacità di dissolversi in esso per sempre insieme all’Anima e al Corpo e persino (a seconda della profondità della meditazione, poiché, apparentemente, basandosi sui testi, inclusa e soprattutto la Tavola di Smeraldo, questa meditazione può fare qualsiasi cosa) di scomparire fisicamente da questo mondo e apparire o non apparire in un altro. Così, secondo quanto si racconta, perì il misterioso Poeta folle Abdullah Alhazred, che sarebbe stato divorato davanti agli occhi della folla, ma in realtà, si racconta, fu rapito. I testi affermano che i Poeti folli, cioè i maestri sufi, erano in grado di muoversi ovunque a volontà attraverso la Meditazione del Vuoto. Tutte le antiche leggende di tutti i popoli, in particolare la Tavola di Smeraldo, parlano della capacità della Meditazione del Vuoto, ai suoi apparenti livelli avanzati, di spostare le persone tra mondi e da una parte all’altra dello stesso mondo. Data la sua antichità e il suo rapporto con Atlantide, si può solo immaginare quanto fosse avanzata questa civiltà prima di essere punita dagli Dèi e distrutta dalle onde, e si può solo e rimanere impressionati dalla sua mostruosa fine.

Abbandonare la religione principale del nemico e praticare il distacco, noto come Hadhulu, è descritto anche nell’islam stesso:

Maometto: Chi pensi sia la persona più felice?
Iblis: Colui che ha interrotto consapevolmente la pratica del namaz.
– Hadith della Rivelazione di Shaitan.

“Shaitan è Hadhulu”, e questo è piuttosto logico, poiché si tratta della pratica di cessare di eseguire namaz blasfemi e inutili e, invece, ritirarsi interiormente per la vera Meditazione e la vera Magia.

La parola Cthulhu/Kutulu/Hadhulu è molto probabilmente anche collegata al termine Kundalini, poiché significano la stessa cosa: Drago, Shaitan, yoga Kundalini — è altresì abbandonare l’attaccamento alle menzogne islamiche, la falsa percezione del mondo, e approfondire e ampliare la percezione. Inoltre, il namaz è stato rubato proprio da questo yoga Kundalini, ed è per questo che vi è un tale enfasi sul namaz nelle Rivelazioni di Shaitan. Era probabilmente utile anche per accedere alla Meditazione del Vuoto, attraverso il lavoro sul corpo e la rimozione degli ostacoli dal percorso della percezione di molti mondi, inclusi i mondi degli Dèi.

Per quanto riguarda le leggende sufi sui Poeti folli, ispirati dagli Dèi, maestri e insegnanti di sufismo e yazidismo, Majnun, il famoso Romeo arabo, follemente innamorato della bella Layla, che è, apparentemente, un’allegoria della conoscenza, si dice vagasse e morisse nel deserto alla ricerca dell’amore. E questo deserto è apparentemente l’antica allegoria araba del Vuoto, nel quale il divinamente ispirato vaga in cerca della conoscenza e nel quale può entrare per sempre o non per sempre. Ed è da qui che gli ebrei hanno rubato il loro vagare nel deserto arabo in cerca della terra promessa (in realtà delle terre altrui da sfruttare) — quella dei loro profeti, quella di cristo, quella di qualcun altro.

Gli ebrei hanno rubato molte cose dal Vuoto, incluso, come si può osservare dallo studio, il loro ain soph, che è ovviamente l’etere stesso nel quale i Poeti folli si muovono lungo curve indescrivibili, facendo luce su come queste curve siano collegate al tentativo di sfuggire ai Segugi della barriera della Tavola di Smeraldo. E la loro sefirah segreta da’at, il che non sorprende, dato la presenza di così tanti luoghi segreti nel mezzo del deserto, noti ai persiani e agli arabi.

Il deserto è un luogo conosciuto a molti grimori, definito come oscuro, diabolico o Satanico; in sostanza, è il Necronomicon, i De Vermis Mysteriis, ecc., dove i maghi vagano e incontrano Dèmoni e “maghi di natura inumana”. Lì essi cercano tombe e reliquie dei grandi maghi del passato per ottenere conoscenza, manoscritti, ecc. da essi.

Il Vuoto separa un mondo dall’altro, e talvolta entità di un mondo invadono un altro attraverso di esso. Qualcosa di simile è utilizzato in una delle meditazioni del Tempio di Zeus, che offre una tecnica per creare un tale portale tra i mondi:

Ectoplasma – Definizione sul sito del Tempio di Zeus

Ectoplasma – Discussione sul forum

Zervan l’Eterno ritorna in questo stesso deserto. I miti primordiali zoroastriani, zervaniti e gnostici parlano della stessa divisione della coscienza in mondi differenti, come la tradizione della magia araba, e che essa deve essere riportata a uno stato di percezione che le permetta maggiore libertà di movimento rispetto a quella concessa da un mondo tridimensionale limitato.

Si può immaginare quanto siano antiche e scientifiche queste idee di magia araba e persiana, che costituirono la base del Necronomicon e che furono successivamente rubate e distorte dagli ebrei. Le prime statuette ebraiche di divinità rettiliane e/o umane sono state trovate in Iraq, quindi non sorprende che abbiano assorbito i fondamenti della magia babilonese e persiana, che esisteva lì all'epoca. Fu l'era di Babilonia e Persia che li aiutò a formare le loro perversioni del cristianesimo e dell'ebraismo, e successivamente dell'islam, che furono predette da questa era come l' “Era di Zahhak”.

Fonti e citazioni:

Keyumars: