Eudaimonia Aletheia
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Διπλῆ Ἄγνοια
Doppia ignoranza
autore: Sommo Sacerdote Zevios Metathronos
Quando si ignora di essere ignoranti. La porta d’accesso allo Zevismo: Proclo sulla prima prigione dell’anima, l’Andrapodo e il Ricercatore, e la puntura che libera.
La maggior parte delle persone che sentono parlare di Zevismo, teurgia o di qualsiasi autentico percorso spirituale non lo intraprenderanno mai. Il percorso non è nascosto. I maestri non tacciono. I testi non sono andati perduti. I templi sono aperti. Eppure la stragrande maggioranza degli esseri umani vive e muore senza aver mai mosso un solo passo.
Il motivo non è la pigrizia, e il motivo non è la mancanza di intelligenza. Il motivo è più antico e più strano di entrambi. Proclo, l'ultimo grande Diadoco dell'Accademia di Atene (412-485 d.C.), lo diagnosticò 16 secoli fa e gli diede un nome tecnico preciso: Διπλῆ Ἄγνοια. Doppia Ignoranza.
È la condizione di un'anima che non sa, e non sa di non sapere. La condizione in cui quasi l'intera popolazione umana ha vissuto per quasi tutta la storia documentata. La condizione che produce, secondo la frase di Proclo, ogni errore che la mente commetta e ogni male che compia.
Lo Zevismo non può avere inizio in un'anima che non sa di essere ignorante. L'Andrapod deve essere trafitto prima che il Ricercatore possa nascere. Questa è la prima lezione, e senza di essa nessuna delle altre può avere senso.
Questo sermone riguarda proprio quel trafiggere.
Cosa intende Proclo con «Διπλῆ Ἄγνοια»
Proclo apre il suo Commento al Primo Alcibiade con un'affermazione che suona quasi paradossale. Il primo compito della filosofia è l'eliminazione. Solo dopo diventa insegnamento. Nello specifico, il primo compito è quello di eliminare una falsa convinzione: la convinzione di sapere già.
Egli eredita il concetto da Socrate, che lo articolò nell’Apologia durante la più famosa indagine filosofica della storia greca. Socrate girò per Atene interrogando uomini che avevano fama di saggi: politici, poeti, artigiani. Scoprì che ciascuno di loro nutriva con sicurezza opinioni sulle cose più elevate, e che ciascuna di quelle opinioni, esaminata da vicino, crollava. Quegli uomini non sapevano ciò che credevano di sapere. E, cosa ancora più devastante, non sapevano di non sapere.
Quella frase è all'origine dell'intera tradizione filosofica occidentale. Socrate scoprì di avere un vantaggio rispetto ai politici e agli artigiani: era consapevole della propria ignoranza. Loro no.
Platone affina questa diagnosi nel Sofista. Lo Straniero eleatico passa in rassegna tutte le forme di ignoranza umana e individua una forma che considera decisamente peggiore delle altre.
Ogni errore. Lo Straniero non parla di alcuni errori. Parla di tutti. Proclo, leggendo attentamente questo passo, giunse alla conclusione a cui giungerebbe qualsiasi neoplatonico rigoroso: la doppia ignoranza non è un difetto tra tanti. È la radice da cui scaturiscono tutti gli altri difetti. Sanatela, e la via si aprirà. Lasciatela intatta, e nient’altro potrà essere sanato.
Ecco la struttura. L’ignoranza ha due forme.
La prima forma è semplice. Ἁπλῆ Ἄγνοια (Haplē Agnoia). Non conosci X, e sai di non conoscere X. Sei consapevole della lacuna. Puoi chiedere. Puoi imparare. Puoi prendere un insegnante, aprire un libro, sederti in una classe, eseguire un rito sotto guida. L'anima semplicemente ignorante è il punto di partenza naturale del filosofo. La famosa dichiarazione di Socrate, οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα (“So di non sapere nulla”), è l'affermazione formale dell'anima che si trova nella Semplice Ignoranza.
La seconda forma è quella della doppia ignoranza. Διπλῆ Ἄγνοια (Diplē Agnoia). Non conosci X e non sai di non conoscere X. Pensi di conoscere X. Esprimi opinioni su X. Prendi decisioni sulla base di quelle opinioni. Difendi quelle opinioni quando vengono messe in discussione. Deridi chi ha opinioni diverse. Dall’esterno sembri una persona che sa. Dall'interno ti senti come uno che sa. Ma sotto le affermazioni non c'è nulla se non le affermazioni stesse.
Proclo sostiene, in tutto l'In Alcibiadem 188-194 (Westerink), che l'anima doppiamente ignorante si trova in uno stato peggiore di un'anima che non sa nulla. L'anima semplicemente ignorante ha una porta aperta. Portale un insegnante e lei ascolterà. Mostrale un argomento e lo esaminerà. Consegnale un testo sacro e lo leggerà lentamente, aspettandosi di imparare. L'anima doppiamente ignorante ha la porta sigillata e non sa che c'è una porta. Ha già concluso. Non ha bisogno di un maestro. Non ha bisogno di un argomento. Non ha bisogno di un testo sacro. Sa già cosa dice il testo, anche se non l'ha mai aperto.
Proclo definisce questa condizione κάκιστον πάντων: la peggiore di tutte le condizioni. L’ignoranza in sé non è insolita; tutti sono ignoranti riguardo alla maggior parte delle cose. La parte letale è l’ignoranza di secondo ordine, l’ignoranza della propria ignoranza, che preclude ogni via d’uscita. L’anima si è intrappolata in una prigione di cui non riconosce l’esistenza, e da una prigione che nessuno riconosce non è possibile fuggire.
Tabella 1. Ἁπλῆ Ἄγνοια vs Διπλῆ Ἄγνοια
Doppia ignoranza
autore: Sommo Sacerdote Zevios Metathronos
Quando si ignora di essere ignoranti. La porta d’accesso allo Zevismo: Proclo sulla prima prigione dell’anima, l’Andrapodo e il Ricercatore, e la puntura che libera.
La maggior parte delle persone che sentono parlare di Zevismo, teurgia o di qualsiasi autentico percorso spirituale non lo intraprenderanno mai. Il percorso non è nascosto. I maestri non tacciono. I testi non sono andati perduti. I templi sono aperti. Eppure la stragrande maggioranza degli esseri umani vive e muore senza aver mai mosso un solo passo.
Il motivo non è la pigrizia, e il motivo non è la mancanza di intelligenza. Il motivo è più antico e più strano di entrambi. Proclo, l'ultimo grande Diadoco dell'Accademia di Atene (412-485 d.C.), lo diagnosticò 16 secoli fa e gli diede un nome tecnico preciso: Διπλῆ Ἄγνοια. Doppia Ignoranza.
È la condizione di un'anima che non sa, e non sa di non sapere. La condizione in cui quasi l'intera popolazione umana ha vissuto per quasi tutta la storia documentata. La condizione che produce, secondo la frase di Proclo, ogni errore che la mente commetta e ogni male che compia.
Lo Zevismo non può avere inizio in un'anima che non sa di essere ignorante. L'Andrapod deve essere trafitto prima che il Ricercatore possa nascere. Questa è la prima lezione, e senza di essa nessuna delle altre può avere senso.
Questo sermone riguarda proprio quel trafiggere.
Cosa intende Proclo con «Διπλῆ Ἄγνοια»
Proclo apre il suo Commento al Primo Alcibiade con un'affermazione che suona quasi paradossale. Il primo compito della filosofia è l'eliminazione. Solo dopo diventa insegnamento. Nello specifico, il primo compito è quello di eliminare una falsa convinzione: la convinzione di sapere già.
Egli eredita il concetto da Socrate, che lo articolò nell’Apologia durante la più famosa indagine filosofica della storia greca. Socrate girò per Atene interrogando uomini che avevano fama di saggi: politici, poeti, artigiani. Scoprì che ciascuno di loro nutriva con sicurezza opinioni sulle cose più elevate, e che ciascuna di quelle opinioni, esaminata da vicino, crollava. Quegli uomini non sapevano ciò che credevano di sapere. E, cosa ancora più devastante, non sapevano di non sapere.
Quella frase è all'origine dell'intera tradizione filosofica occidentale. Socrate scoprì di avere un vantaggio rispetto ai politici e agli artigiani: era consapevole della propria ignoranza. Loro no.
Platone affina questa diagnosi nel Sofista. Lo Straniero eleatico passa in rassegna tutte le forme di ignoranza umana e individua una forma che considera decisamente peggiore delle altre.
Ogni errore. Lo Straniero non parla di alcuni errori. Parla di tutti. Proclo, leggendo attentamente questo passo, giunse alla conclusione a cui giungerebbe qualsiasi neoplatonico rigoroso: la doppia ignoranza non è un difetto tra tanti. È la radice da cui scaturiscono tutti gli altri difetti. Sanatela, e la via si aprirà. Lasciatela intatta, e nient’altro potrà essere sanato.
Ecco la struttura. L’ignoranza ha due forme.
La prima forma è semplice. Ἁπλῆ Ἄγνοια (Haplē Agnoia). Non conosci X, e sai di non conoscere X. Sei consapevole della lacuna. Puoi chiedere. Puoi imparare. Puoi prendere un insegnante, aprire un libro, sederti in una classe, eseguire un rito sotto guida. L'anima semplicemente ignorante è il punto di partenza naturale del filosofo. La famosa dichiarazione di Socrate, οἶδα ὅτι οὐδὲν οἶδα (“So di non sapere nulla”), è l'affermazione formale dell'anima che si trova nella Semplice Ignoranza.
La seconda forma è quella della doppia ignoranza. Διπλῆ Ἄγνοια (Diplē Agnoia). Non conosci X e non sai di non conoscere X. Pensi di conoscere X. Esprimi opinioni su X. Prendi decisioni sulla base di quelle opinioni. Difendi quelle opinioni quando vengono messe in discussione. Deridi chi ha opinioni diverse. Dall’esterno sembri una persona che sa. Dall'interno ti senti come uno che sa. Ma sotto le affermazioni non c'è nulla se non le affermazioni stesse.
Proclo sostiene, in tutto l'In Alcibiadem 188-194 (Westerink), che l'anima doppiamente ignorante si trova in uno stato peggiore di un'anima che non sa nulla. L'anima semplicemente ignorante ha una porta aperta. Portale un insegnante e lei ascolterà. Mostrale un argomento e lo esaminerà. Consegnale un testo sacro e lo leggerà lentamente, aspettandosi di imparare. L'anima doppiamente ignorante ha la porta sigillata e non sa che c'è una porta. Ha già concluso. Non ha bisogno di un maestro. Non ha bisogno di un argomento. Non ha bisogno di un testo sacro. Sa già cosa dice il testo, anche se non l'ha mai aperto.
Proclo definisce questa condizione κάκιστον πάντων: la peggiore di tutte le condizioni. L’ignoranza in sé non è insolita; tutti sono ignoranti riguardo alla maggior parte delle cose. La parte letale è l’ignoranza di secondo ordine, l’ignoranza della propria ignoranza, che preclude ogni via d’uscita. L’anima si è intrappolata in una prigione di cui non riconosce l’esistenza, e da una prigione che nessuno riconosce non è possibile fuggire.
Tabella 1. Ἁπλῆ Ἄγνοια vs Διπλῆ Ἄγνοια
| Dimensione | Ἁπλῆ Ἄγνοια (Semplice ignoranza) | Διπλῆ Ἄγνοια (Doppia ignoranza) |
| Struttura | Non conosce X. Sa di non conoscere X. | Non conosce X. Crede di conoscere X. |
| Consapevolezza di sé | L'occhio dell'anima è aperto | L'occhio dell'anima è sigillato |
| Postura | “Insegnami. Ti ascolto.” | “Lo so già. Andiamo avanti.” |
| Risposta all'insegnamento | Ricettivo, lento, curioso | Difensivo, sprezzante, beffardo |
| Risposta alla confutazione | Gratitudine, ricerca più approfondita | Rabbia, ritiro, attacco a chi pone la domanda |
| Curabilità | Curabile attraverso l'insegnamento | Curabile solo tramite ferite |
| Il verdetto di Proclo | Il fondamento naturale della filosofia | κάκιστον πάντων (la peggiore delle condizioni) |
| Compatibilità con Zevism | La precondizione | L'ostacolo totale |
| Il demone dell'anima | Agitazione, attenzione | Addormentato, soffocato |
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