Os Nomes de Zeus Através das Eras

NOMES DE ZEUS: A TRINDADE HINDU – SHIVA, BRAHMA, VISHNU

Há uma divisão dos poderes de Zeus com base em três formas do seu nome:

Zeus – Aquele que reúne e cria.

Dias – Aquele que separa, destrói e arranca.

Zinas – Aquele que permeia e sustenta tudo.

O conhecimento acima do Sumo Sacerdote Zevios Metathronos confirma ainda mais o que será relatado neste artigo, que é escrito pelo Sacerdote Noviço Karnonnos.

As representações de Zeus nos textos antigos seguem tipicamente este formato. Na Grécia Antiga, este facto só era conhecido por aqueles que possuíam uma faculdade espiritual mais elevada, de onde nos chegam certas referências e caraterísticas gramaticais que evidenciam esta divisão das suas funções.

“Zeus” é uma palavra peculiar com uma natureza gramatical única em grego. Para além da forma subjetiva de Zeus, existem duas formas gramaticais distintas: Dios e Zinos.

Na sua essência, estas não são apenas funções do Deus, mas também estão relacionadas com a forma como um iniciado humano acede ao Deus. A faculdade de discernimento é representada por Dias, que deve passar constantemente pela informação e observação para aceder ao estado de Zeus – o nível átmico de consciência. A porção Dias de uma pessoa envolve o renascimento e a morte do eu puramente ignorante e estático, a fim de alcançar este estado sagrado. Para que se estabeleça uma ligação entre os dois, é preciso invocar Zinas, o doador e restaurador da vida, que une tudo.

ZEUS

Em sentido estrito, Zeus, também conhecido como Zeu ou Zev, representa o estado de consciência mais puro e elevado, sendo o Criador puro. Tudo o que existe é devido à sua presença, a realidade suprema.

Hino Órfico a Zeus
Ζεῦ πολυτίμητε, Ζεῦ ἄφθιτε, τήνδε τοι ἡμεῖς
μαρτυρίην τιθέμεσθα λυτήριον, ἠδὲ πρόσευξιν.
ὦ βασιλεῦ, διὰ σὴν κεφαλὴν ἐφάνη τάδε πάντα,
γαῖα θεὰ μήτηρ, ὀρέων θ' ὑψαυχένες ὄχθοι,
καὶ πόντος, καὶ πάνθ', ὁπόσ' οὐρανὸς ἐντὸς ἔταξε.

Ó Zeus, Libertador, muito venerado, a ti dedicamos esta oferenda...
Ó Rei, pela tua cabeça todas estas coisas apareceram—
A Terra, e tudo o que está sobre ela,
E todas estas coisas vieram a manifestar-se através de ti:
Pois através do teu Poder, todas as coisas vieram a existir.

Para além da mitologia, havia uma tendência para ver Zeus como um epíteto que reflectia um ser supremo que nasceu por si próprio e que era o criador de todo o universo. O Corpus Hermeticum e outros escritos fazem referência a esta ideia. Proclo, um adepto espiritual total, afirma-o nos seus próprios escritos:

Comentário ao Timeu II de Platão, Proclo
“[Timeu] volta a sua atenção para as invocações dos deuses e as orações, imitando também desta forma o Criador do universo (isto é, Zeus), que, antes de empreender toda a tarefa criativa, se diz que entra no santuário oracular da Noite para se encher de pensamentos divinos a partir daí, para receber os princípios da tarefa criativa e, se é permitido falar assim, para resolver todas as dificuldades e, acima de tudo, para encorajar o seu pai [Cronos] a colaborar com ele na tarefa criativa…”

DIAS

Dias, Dios ou Dion faz referência ao papel de Zeus como divisor e partidor das coisas, relacionado tanto com a separação como com a destruição. Após a Titanomaquia, Zeus e os seus irmãos dividiram o cosmos por sorteio, ficando Zeus com o céu, Poseidon com o mar e Hades com o submundo – a divisão primordial dos domínios do mundo.

Ele lança o raio sobre o monstro tifónico primordial, matando as forças da ignorância recriar o iniciado. O Hino a Zeus, do estoico Cleantes, louva o Deus dos Deuses por usar o seu raio para endireitar o desviado e podar todo o excesso, trazendo ordem a tudo e harmonizando o cosmos ao aparar a desordem e o caos.

Outro estoico, Crisipo, terá dito (segundo Plutarco) que durante a ekpyrosis (a conflagração ou destruição), Zeus é aquele fogo que “se retrai para dentro de si próprio, aniquilando assim tudo o que existe” – uma imagem dramática de Dias como o todo-destruidor e todo-renovador.

No entanto, um aspeto importante desta ideia de Dias não é apenas punição ou partição; está relacionado com o uso da mente e da razão para eliminar as forças de decadência no iniciado e para fazer as escolhas certas. Qualquer escolha envolve a perda de algum outro resultado. Qualquer progressão envolve a ausência de outra coisa.

Também se relaciona com a criação – “dia”, em grego antigo, significa “por causa de” e “através de”. Assim, desde cedo, a nuance linguística de Dias transportou a ideia de agência e divisão: Zeus divide o mundo em partes ordenadas através da sua vontade e, através dele, são determinados os limites da vida e o destino distinto de cada entidade.

Desta mitologia, temos as figuras de Dionísio, Dione e outras instâncias. Como Zagreus, o primeiro Dionísio vem à Terra completamente formado e é despedaçado pelos Titãs, que o dividem em muitos aspectos separados de ser e consciência. Zeus engole então o coração dividido e verdadeiro de Zagreus – resgatado por Atena dos Titãs enlouquecidos – para que ele possa renascer e unificar-se com o seu pai. Este é também um processo alquímico relacionado com a Magnum Opus.

Ao derrotar os Titãs e dominar as forças do mundo material de forma madura, Dias restabelece uma ligação à divindade.

ZINAS

Zinas, Zinos, Zen ou “Zan” é o aspeto de Zeus que permeia, une e preserva tudo – o doador de vida.

Na Antiguidade, este nome era frequentemente considerado antiquado e rústico pelos plebeus e outros não iniciados. Em regiões como Creta ou Elis, Ζάν era o nome quotidiano de Zeus, mas para os forasteiros soava arcaico. Evocava o Zeus primitivo, que era adorado desde tempos imemoriais.

Houve também quem relacionasse este termo com a realização de juramentos e com a ordem cósmica. Os Zanes do Olimpo são um exemplo concreto: cada estátua de “Zan” era um símbolo de Zeus a castigar os infractores. Os poetas trágicos do século V a.C. (Ésquilo, Sófocles, Eurípides) usavam frequentemente Zinos, Zini e Zinas na sua dicção elevada – em parte porque estas formas mais antigas se adequavam ao estilo métrico e grandioso dos hinos corais, mas também porque estas formas estavam associadas a apelos à unidade e ao ritmo geral da vida representado pelo Deus dos Deuses nessas obras artísticas.

Entre os filósofos, no entanto, a forma Zin ou Zinas era associada à vida devido à sua convergência linguística com zēn (“viver”). Em contextos filosóficos e de religião de mistérios, chamar Zeus por este nome era mais do que uma escolha dialetal ou um caso gramatical – era um epíteto deliberado, louvando-o como a fonte de vitalidade. Em suma, Zinas sublinha o seu aspeto nutritivo e criativo, a sobrevivência contínua da natureza sob a sua égide.

Platão, no diálogo Crátilo, expressando-se através de Sócrates, observou que Zeus é chamado Zin (relacionado com zaō, “viver”), combinado como Zin-Dia, porque através dele todas as coisas vivem:

Crátilo, Platão
Pois o nome de Zeus é exatamente como uma frase; dividimo-lo em duas partes, e alguns de nós usam uma parte, outros a outra; pois alguns chamam-lhe Zina (Ζῆνα), e outros Dia (Δία)...

Uma citação importante que resume a divisão dos três vem do filósofo estoico Lúcio Aneu Cornuto:

Teologia Grega, Lúcio Aneu Cornuto
Πότε δὲ ἡμεῖς ὑπὸ Διὸς διοικούμεθα, οὕτω καὶ ὁ κόσμος ψυχὴν ἔχει τὴν συνέχουσαν αὐτόν, καὶ αὕτη καλεῖται Ζεύς, πρώτως καὶ διὰ παντὸς ζῶσα καὶ αἰτία οὖσα τοῖς ζῴοις τοῦ ζῆν- διὰ τοῦτο δὲ καὶ βασιλεύειν ὁ Ζεὺς λέγεται τῶν ὅλων, ὡς ἂν καὶ ἐν ἡμῖν ἡ ψυχὴ καὶ ἡ φύσις ἡμῶν βασιλεύειν ὁρᾶται. Δία δὲ αὐτὸν καλοῦμεν ὅτι δι' αὐτὸν γίνεται καὶ σώζεται πάντα. παρὰ δέ τισι καὶ Ζεὺς λέγεται, τάχα ἀπὸ τοῦ ζῆν ἢ μετεδίδοναι τοῖς ζῴοις ζωτικῆς ἰκμάδος· “[καὶ ἡ γενικὴ πτῶσις ἀπ' αὐτῆς ἐστὶ Δεός, παρακειμένη πως τῇ Διός].” οἰκεῖν δὲ ἐν τῷ οὐρανῷ λέγεται, ἐπεὶ ἐκεῖ ἐστὶ τὸ κυριώτατον μέρος τῆς τοῦ κόσμου ψυχῆς καὶ τὸ ἡμετέρα ψυχὰς πῦρ εἶσιν.

Tal como nós somos habitados por uma alma, também o cosmos tem uma alma que o sustenta, chamada Zeus. Chama-se Zeus principalmente porque é, ao mesmo tempo, de vida eterna (zōsa) e também a causa da vida (zin) em todos os seres vivos (zōsi). Por conseguinte, diz-se que Zeus é o governante de tudo, tal como se diz que a nossa alma e a nossa natureza governam em nós. Chamamos-lhe Dia (Zeus no caso acusativo) porque todas as coisas surgem e são preservadas através dele (dia). Entre alguns, é também chamado Dios, e talvez a forma genitiva seja Deos, algo relacionado com isto. Diz-se que reside no céu, que é onde se encontra a parte mais dominante da alma cósmica, pois as nossas almas também são fogo.

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O TRIMURTI

Existe um simbolismo semelhante na Índia, onde o mesmo tema de Criador, Sustentador e Destruidor está presente. Todos estes três Deuses foram inicialmente associados a Indra – mais claramente Rudra-Shiva, mas também os outros dois. As identidades destes três Deuses, conhecidos como a Trimurti, estão bem marcadas e bem estabelecidas, com tradições de culto e representação totalmente diferentes na cultura indiana.

Mais uma vez, o simbolismo é claro:

Prajapati-Brahma[n]– Aquele que reúne e cria.

Vishnu – Aquele que tudo permeia e tudo sustenta.

Rudra-Shiva – Aquele que separa, destrói e arranca.

O Maitrayaniya Upanishad (um texto upanishádico tardio) menciona Brahma, Vishnu e Shiva em conjunto, implicando que são manifestações de um único Brahman. Nalgumas tradições, são comparados abertamente aos aspectos Criador, Preservador e Destruidor da mesma realidade suprema – tal como a água pode ser gelo, líquido e vapor.

Na Índia, há muito que estes assuntos intrincados são tornados públicos e têm sido objeto de representações intermináveis, de discussões abertas e de análises teológicas há cerca de dois milénios. As teologias grega e egípcia tendiam para o confidencialidade na transmissão deste tipo de formas. O carácter aberto destas formas dos Deuses na cultura indiana garante a sua sobrevivência.

A desvantagem deste facto é que a divulgação de elementos de um assunto tão complexo pode ser pervertida e distorcida. Muitos tomaram a primazia de Vishnu ou Shiva sobre Brahma em textos muito literalmente, incluindo Shaivitas (aqueles que consideram Shiva como o Deus supremo) e Vaishnavitas (aqueles que consideram Vishnu como o Deus supremo). Na sua origem, a maioria destas histórias tem como objetivo ser uma alegoria que retrata a incapacidade da Realidade Suprema ser percebida sem que os processos de sustentação ou divisão aconteçam primeiro.

Maitri Upanishad
Agora, então, a parte dele que pertence a tamas, isto, ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Shiva.
A parte dele que pertence a rajas, isto, ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Brahma.
A parte dele que pertence a sattva, isso, ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Vishnu.
Em verdade, aquele Um tornou-se triplo, tornou-se óctuplo, undécuplo, duodécuplo, numa infinitude.
Este Ser (neutro) entrou em todos os seres; tornou-se o senhor de todos os seres.
Esse é o Atman (Alma, Ser) dentro e fora – sim, dentro e fora!

AUM

A trindade é representada no símbolo Aum (ॐ), o mantra que representa o Supremo.

अ (A) – Representa Brahma, o Criador. Simboliza a criação, os inícios e o nascimento. Associado a rajas, a força passional e criativa.

उ (U) – Representa Shiva, o Destruidor ou Transformador. Simboliza a dissolução, a transformação e a conclusão de um ciclo. Associado a tamas, a força tenebrosa e destrutiva.

म (M) – Representa Vishnu, o Preservador. Simboliza o sustento, a preservação e a continuidade da vida. Associado a sattva, a força boa e preservadora.

A partir da Renascença, o simbolismo destas três letras foi também mostrado em obras ocultistas ocidentais para se referir ao Deus supremo de uma forma velada.

BRAHMA

Capítulo 1, Secção 4, Brihadaranyaka Upanishad
अहं ब्रह्मास्मि
Eu sou Brahman...

Brahma, também conhecido como Prajapati, representa a Realidade Suprema.

Esta afirmação de Brahma na citação acima é uma declaração direta de que o núcleo do nosso ser (ātman) é uno com a realidade suprema (Brahman). A implicação é que o verdadeiro Ser de todos os seres é Brahman, uma unidade semelhante à citação de Cornuto acima. A mudança filosófica foi no sentido de um princípio interior, sem forma, com a função criativa do Deus Brahma a derivar do poder desse princípio.

Os Upanishads defendem Brahman como o unificador supremo, “a Realidade de todas as realidades”. Ele é entendido como uma emanação dessa realidade única.

Brahma também é considerado auto-criado, nascido de um óvulo cósmico. Podemos ver a semelhança com o Zeus filosófico, auto-criado, noutras afirmações:

Primeiro Mundaka, Mundaka Upanishad
ब्रह्मा देवानां प्रथमः संबभूव ।
विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता ।
स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठाम्
अथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह ॥

AUM. Brahma, o primeiro dos Deuses, nasceu (auto-nascido), o criador do universo, o protetor dos mundos. Ele transmitiu Brahmavidya (conhecimento de Brahman), a base de todo o conhecimento, ao seu filho mais velho.

Brahma é representado com quatro cabeças, mostrando o seu domínio dos quatro elementos, das direcções e das polaridades do universo. É frequentemente representado com um rosário japamala na mão ou no peito, que representam o tempo divino e os números da criação; um kamandalu, um pote de água que representa a fonte suprema da criação; uma concha chamada shruka, que simboliza o atiçar do fogo e a agitação das águas da criação; e uma flor de lótus, que simboliza o chakra da coroa e a sua emanação do umbigo de Shiva.

A sua montaria, o cisne chamado Hamsa, é conhecida pela sua capacidade mitológica de separar o leite da água, o que é visto como uma alegoria da incompatibilidade com a mentira e a falsidade. Representa também a fusão do indivíduo com o omniabrangente Brahman. O cisne em Fédon, de Platão, simboliza a pureza espiritual e a visão profética, com os cisnes a cantarem lindamente no momento da morte, transmitindo a transição da alma para a divindade. De certa forma, o cisne representa a barreira a Brahma para os ignorantes.

Devido à enorme prevalência de temas sagrados na cultura indiana, há muitos mal-entendidos sobre Brahma. Certos historiadores e sectários acreditam que deve ter havido uma espécie de “competição” pela divindade suprema entre as Trimurti – um total e absoluto equívoco – onde Brahma simplesmente “perdeu” e foi subordinado aos outros dois. Esta forma, em contraste com Zeus, recebia menos adoração do que Shiva ou Vishnu, simplesmente porque o que este Deus representa é o mais difícil e distante de todos os aspectos alcançáveis pela compreensão humana.

SHIVA

Shiva, Mahadeva ou Nara, o mais popular e conhecido de todos os Deuses hindus, funciona como divisor e destruidor – uma herança do Rudra védico, a quem está associado. O Rig Veda chama Rudra-Shiva de “Chefe de Todos os Nascidos”, mostrando que ele representa a divisão da consciência em todos os seres.

Um dos principais atributos de Shiva é o seu papel de matador de entidades maléficas, sendo feroz na sua destruição da ignorância:

Hino 33, Livro 2, Rig Veda
अर्हन् बिभर्षि सायकानि धन्वार्हन्निष्कं यजतं विश्वरूपम्।
अर्हन्निदं दयसे विश्वमभ्वं न वा ओजीयो रुद्र त्वदस्ति॥
स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं मृगं न भीममुपहत्नुमुग्रम्।
मृळा जरित्रे रुद्र स्तवानोऽन्यं ते अस्मन्नि वपन्तु सेनाः
स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं मृगं न भीममुपहत्नुमुग्रम्।
मृळा जरित्रे रुद्र स्तवानो ऽन्यं ते अस्मन्नि वपन्तु सेनाः॥

Digno, carregas teu arco e flechas. Digno, o teu colar de muitos tons e honrado.
Digno, tu cortas todos os inimigos aqui em pedaços; uma força mais poderosa do que tu não existe, Rudra.
Louvado seja ele, o que anda de carruagem, o jovem, o famoso, feroz, que mata como uma terrível besta da caverna.
Ó Rudra, louvado seja, para o cantor que te louva, que os teus exércitos nos poupem e abatam outro.

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Numa escala maior, Shiva preside ao pralaya, a grande dissolução do universo no final de cada ciclo cósmico. Os hinos védicos e upanishádicos descrevem como toda a criação acaba por regressar à fonte sem forma, um processo personificado por Rudra. O Shvetashvatara Upanishad retrata o Rudra como o criador e o dissolvente dos mundos.

Os Upanishads solidificam a identidade de Shiva como a única realidade absoluta da qual tudo surge e à qual tudo regressa. O Shvetashvatara Upanishad, em particular, apresenta um princípio divino singular, chamando-lhe Rudra, Shiva e Isha. É famosa a declaração: “Rudra é verdadeiramente um; pois os conhecedores de Brahman não admitem um segundo”, e descreve-o como o Senhor de todos os mundos, que “está por detrás de todas as criaturas ” como o seu eu interior.

Shiva não é mostrado apenas como um castigador, mas é frequentemente auto-sacrificial. Ele engole veneno (Halahala) do oceano cósmico para manter a unidade dos mundos, causando a separação entre a vida e a morte.

Os seus atributos pacíficos tratam convencionalmente da meditação e do exercício da mente – uma das razões pelas quais é conhecido como Mahadev, o Deus de todos os Deuses, ou Adiyogi, o primeiro Yogi. Na sua forma terrena, como Adiyogi, assemelha-se a Dionísio, tanto nas imagens como na mitologia.

Na representação artística, Shiva é representado com o lingam, um símbolo anicónico que representa as forças masculinas em separação. Também é representado com a Lua crescente, um símbolo de dualidade e separação, mas também um símbolo da sua união com Shakti, personificada por Sati, Parvati e Kali. O trishula ou tridente, empunhado por Shiva, representa as três travas da alma que requerem unificação.

A montaria de Shiva é o touro Nandi, que representa o domínio da mente e da força. Também é representado com uma carruagem. À volta do pescoço, usa o rei das serpentes, Vasuki, mostrando o seu domínio total dos poderes serpentinos da Kundalini.

VISHNU

Vishnu, ou Narayana, outro dos Deuses mais famosos globalmente, encarna o princípio sustentador e penetrante que une criação e distinção. Ele está presente e sustenta constantemente tudo o que existe, o que se reflecte no nome Narayana, que significa “Abrigo dos Seres”:

Narayana Sukta, Taittiriya Aranyaka
यच्च किञ्चिज्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा ।
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः ॥

O que quer que exista neste mundo – o que quer que seja visto ou ouvido – dentro e fora, tudo isso é permeado por Narayana.

O Rig Veda aclama Vishnu como o embrião, o germe ou a origem da ordem cósmica subjacente, Rta. Por conseguinte, ele é o núcleo espiritual do sacrifício que alimenta os Deuses e o mundo, servindo efetivamente de pilar da estabilidade do universo. Mais tarde, torna-se o outorgador do Karma, determinando o destino individual de cada ser.

Hino 154, Livro 1, Rig Veda
विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥...

Eu exalto os feitos poderosos de Vishnu, que mediu as regiões terrestres e sustentou o céu mais alto, caminhando amplamente três vezes.

Ao ligar a terra e o espaço intermédio aos céus, Vishnu faz do universo um domínio único e coerente onde todas as criaturas possam habitar em segurança.

O poder unificador de Vishnu tem uma profunda ressonância metafísica nos textos yogis e upanishádicos posteriores. A sua presença omnipresente integra os diversos elementos da existência. O Maha Narayana Upanishad afirma que tudo no universo, desde o mais material ao mais subtil, está impregnado e unificado pela essência de Narayana:

Narayana Upanishad
नारायण एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यम्।
यच्च किंचित्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा।
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः॥
अनन्तमव्ययं कविं समुद्रेऽन्तं विश्वशम्भुवम्।
पद्मकोशप्रतीकाशं हृदयं चाप्यधोमुखम्।
अधो निष्ठ्या वितस्त्यान्ते नाभ्यामुपरि तिष्ठति।
ज्वालमालाकुलं भाती विश्वस्यायतनं महत्॥

Tudo o que existe neste universo – tudo o que é visto ou ouvido – é de facto permeado apenas por Narayana. Ele é o Brahman supremo, o sustentador do universo, que ilumina toda a criação. Só ele engloba Brahma, o criador do universo, Shiva, a fonte do bem-estar, Indra, o governante dos céus, do tempo, de todas as direcções e de todo o cosmos.

As visões holísticas de Vishnu encontradas nos Vedas inspiraram interpretações posteriores em que Vishnu é o Antaryamin (controlador interno) em cada coração vivo e a divindade cósmica imanente em cada átomo, tornando-o o unificador final da existência.

Em comparação com Brahma, é representado com quatro braços, mostrando o seu empenho ativo na manipulação da matéria. O principal símbolo de Vishnu é Panchajanya, a concha, que representa a complexidade da existência, com espirais associadas às proporções divinas. Ele também carrega o Sudarshana Chakra, um disco que ele lança à vontade, cortando todas as coisas.

A montaria de Vishnu é Garuda, uma águia divina. A águia representa a capacidade de atravessar qualquer coisa, a mestria do voo e a busca de um espírito elevado, mas também o poder de perfurar qualquer coisa com as suas garras afiadas. Zeus foi associado a todas as três montarias, incluindo o mito de Leda, no qual ele se transformou num cisne.

A ASSIM CHAMADA TRINDADE

Agora, deve ser óbvio de onde veio este roubo da “Santíssima Trindade”. Zeus-Brahma representa o Pai de Todos e Criador; Dias-Shiva representa o Filho Eterno manifestado e separado; enquanto Zinas-Vishnu representa o Espírito Santo de graça e edificação para o fiel.

Tudo isto é um conceito roubado. Brahma foi também apropriado para formar o patriarca hebreu supremo, Abraão. Há muitos outros exemplos de roubos triádicos na Bíblia envolvendo personagens.

NOMES DE ZEUS : VIRACOCHA

Na crença inca, Viracocha é reverenciado como o principal Deus Criador que criou o mundo, os seres humanos e até mesmo o próprio Sol. O Império Inca era uma civilização extremamente grande e cosmopolita de quatro partes distintas, e o reconhecimento desse Deus se espalhou da atual Colômbia até a parte central do Chile.

Em um mito amplamente registrado e preservado pelo cronista do século XVI, Juan de Betanzos, Viracocha surgiu das águas do Lago Titicaca durante uma escuridão primordial e criou o Sol, a Lua e as estrelas para iluminar o mundo. Depois disso, ele foi associado aos céus e à tempestade. Os incas consideravam essa divindade a mais primordial de todas - aquela que permeia tudo em todos os momentos.

A INUNDAÇÃO
Viracocha criou a primeira raça de humanos insuflando vida na pedra, mas gigantes seres primordiais sem entendimento o desagradaram.

Viracocha enviou um grande dilúvio (Unu Pachakuti) para exterminá-los, poupando apenas um casal escolhido ou alguns sobreviventes dos quais uma humanidade melhor descenderia. Após o dilúvio, ele criou novos seres humanos a partir de pedras menores e argila, depois os dispersou para povoar os cantos da Terra. Em algumas versões, ele ordena que eles surjam de cavernas, lagos e outros locais sagrados de origem para fundar as várias nações.

Ao fazer isso, o ato criativo de Viracocha explica os diversos povos dos Andes, cada um com suas próprias pacarinas ancestrais (pontos de surgimento mítico). Essa mitologia tem semelhanças com a de Deucalião e Ziusudra, além de muitas outras histórias do dilúvio roubadas copiosamente para a baboseira da Bíblia.

DEUS ERRANTE
Após a criação, Viracocha não permaneceu em um só lugar. No mito, ele assume o aspecto terreno de um ancião viajante, descrito como um homem despretensioso, barbudo e com vestes brancas, e viajou pelos reinos andinos ensinando civilização e preceitos morais.

Muitos observaram que essa história é altamente incomum, considerando a tendência dos indígenas americanos de não deixar crescer pelos faciais.

Ele trouxe conhecimento sobre artes, agricultura, idioma e leis, instruindo as pessoas a viverem harmoniosamente. Muitas lendas relatam seus milagres: ele podia tirar água da rocha, transformar colinas em vales (e vice-versa) e curar os doentes com uma palavra.

Aqueles que acatavam os ensinamentos benevolentes de Viracocha recebiam “grandes benefícios ”, mas algumas comunidades o rejeitavam, comportando-se de forma cruel ou violenta. Em um conto, Viracocha puniu os hostis incinerando uma aldeia (geralmente identificada como Cacha) com fogo do céu, mas cedeu quando os sobreviventes se arrependeram. O local onde isso ocorreu mais tarde se tornou um grande templo em sua homenagem.

Os sábios incas ensinavam que Viracocha era a fonte suprema - ou ele gerou o Deus do sol Inti (Apolo-Helios, que depois gerou os incas) ou enviou diretamente os fundadores do Titicaca ou do Paqariq Tampu (um santuário em uma caverna).

SENHOR DO OCEANO
Após concluir sua missão civilizatória, Viracocha acabou deixando os Andes. Na maioria das versões, ele viajou para a costa do Pacífico e atravessou o oceano, indo para o oeste em direção ao pôr do sol, prometendo um dia retornar. Assim, ele ganhou epítetos como “Senhor das Águas” e é fortemente associado ao mar e a horizontes distantes.

Viracocha era considerado, assim como Amon, um Deus oculto. Em comparação com Inti, sua adoração era impessoal e não se baseava em exibições públicas de ritos. Acreditava-se que ele só reapareceria em momentos de extrema angústia ou degeneração da humanidade. Os rituais para Viracocha eram frequentemente realizados em épocas de crise imperial ou de grande necessidade, refletindo seu papel como um Deus Otiosus que intervém em momentos críticos.

Por exemplo, na véspera de grandes campanhas militares ou durante desastres naturais (secas, terremotos), o imperador inca ordenava sacrifícios a Viracocha, além de outros Deuses. Grandes fogueiras ou piras parecem ter sido associadas a ele, mostrando sua conexão com os equivalentes persa e celta.

Os devotos faziam peregrinações a locais associados à jornada mítica de Viracocha. O mais importante era o Templo de Viracocha em Raqchi, que se tornou um centro de peregrinação pan-inca. Relatos históricos descrevem uma peregrinação no solstício de junho que começava em Cuzco, atravessava a passagem da alta montanha de La Raya e depois descia até Raqchi. Os peregrinos homenagearam a imagem de Viracocha e o próprio terreno onde se dizia que ele havia provocado um incêndio milagroso.

O SIMBOLISMO DE VIRACOCHA
Ele era o Criador Supremo do Panteão. A cosmologia inca colocava Viracocha no ápice da hierarquia divina como uma força invisível e criadora de tudo. Acreditava-se que ele era o pai de todos os outros Deuses; portanto, até mesmo o Sol (Inti) era considerado sua prole ou criação em algumas tradições.

Devido a isso, ele possuía muitos títulos grandiosos na tradição inca e pré-inca - fontes espanholas traduzem alguns como “Senhor Instrutor do Mundo”, “Ancião” ou “O Velho do Céu”. Esses títulos mostram o papel de Viracocha como uma divindade celestial.

A antiga Porta do Sol de Tiwanaku, anterior aos incas em muitos anos, representa uma figura semelhante a Viracocha, que é onipresente em todas as civilizações andinas. Os dois cajados que ela empunha representam os canais Ida e Pingala.

Da mesma forma, a Deidade do Portão do Sol é ladeada por assistentes alados menores, e suas características faciais (olhos fundos, boca semelhante a uma puma, lágrimas correntes) o ligam ao céu e à chuva. A presença generalizada dessa imagem do Deus do Cetro em antigos locais andinos - de templos nas montanhas a tecidos costeiros - mostra que o conceito de um Deus como esse precedeu os incas em séculos.

Outros motivos andinos, por exemplo, a representação de um vaso do povo Chancay, mostram Viracocha como um homem empunhando duas serpentes, o que pode estar relacionado ao padrão inca de duas serpentes subindo para cima com um arco-íris entre suas mandíbulas.

Viracocha não era uma figura regional, sendo cultuado em todo o Império, ao contrário de muitos outros Deuses, mas sua adoração estava ligada à classe. Seu culto era um tanto esotérico, reservado à nobreza e ao sacerdócio, que podiam apreciar esse Ser Supremo conceitual. Os incas e as culturas anteriores tendiam a representá-lo simbolicamente, e não como um ídolo concreto, radiante ou esculpido.

Uma das principais formações de tríade na crença inca é entre Viracocha, o Sol (Inti) e o Trovão (tipicamente Illapa), que ocorre persistentemente em toda a literatura popular e em todos os testemunhos sobreviventes da religião.

Apesar da ambiguidade geral da representação de Viracocha - sendo que ele era simbolizado por um disco solar no Coricancha (Recinto Dourado) ou Templo primário dos Incas - sabe-se que um governante inca chamado Hatun Tupaq renomeou a si mesmo como Viracocha depois de ter uma visão do Deus. O governante Pachacuti construiu um grande templo em Cuzco para Viracocha depois de ter uma visão semelhante durante uma batalha que lhe trouxe vitória. Um comentarista que testemunhou o fato afirmou que o templo continha uma estátua de ouro de uma criança de dez anos que representava o Grande Deus.

Sabe-se que o culto estava se expandindo entre a aristocracia dos incas a ponto de eles debaterem se Pachacuti ou Inti deveria ocupar um lugar de destaque em Cuzco. A História Geral do Peru afirma que Viracocha era adorado com o sacrifício de uma lhama branca.

ILLAPA
Illapa era amplamente conhecido como um Deus ativo do trovão. O culto ao relâmpago era seguido obsessivamente nos Andes e todos os grupos associavam o relâmpago à criação. Illapa era originalmente conhecido como a divindade mais importante em algumas áreas, mas caiu para o terceiro lugar quando os incas priorizaram a adoração de Inti.

Apesar disso, o Sapa Inca nomeou Illapa como seu “irmão divino”. O Deus é representado como um homem imponente com vestimentas brilhantes de ouro e pedras preciosas que vivia no mundo superior. Da mesma forma, Illapa carregava um warak'a, com o qual produzia tempestades, e um makana dourado, que simboliza seu poder e a trindade de relâmpago, trovão e raio. Ele também se dividia em uma trindade de seres - Yayan Illapa, Chaupi Churin Illapa e Sullca Churin Illapa -, pois essas trindades eram comuns entre todos os Deuses do relâmpago andinos:

Nova Crônica e Bom Governo, Guamán Poma de Ayala

Os antigos índios sabiam que havia apenas um Deus, três pessoas; sobre isso diziam o seguinte: que o pai era justo, Yayan Runa Muchochic; o filho caridoso, Churin Runa Cuyapayac; o filho mais novo, que dava e aumentava a saúde e dava comida, e enviava água do céu para nos dar comida e sustento, Sulca Churin Causayuc Micoy Coc Runap Allin Ninpac.

O primeiro foi chamado de Yayan Yllapa, o segundo de Chaupi Churin Yllapa e o terceiro (erroneamente registrado como “quarto”) foi chamado de Sullca Churin Yllapa. Acreditava-se que essas três pessoas eram uma só, e eles sustentavam que no Céu ele existia como um ser de grande majestade e como o Senhor do Céu e da Terra. Por essa razão, eles o chamavam de Yllapa.

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Isso levou a uma visão teológica inca de que Deuses elevados como Viracocha, Inti e Illapa poderiam ser aspectos de uma única divindade suprema do céu. Por exemplo, um estudo observa que as facetas de um Deus supremo da tempestade celeste parecem estar distribuídas entre Viracocha (Deus criador do céu), Punchau (dia/sol), Inti e Illapa na adoração inca.

Os espanhóis integraram a adoração de Viracocha e Illapa ao “santo” chamado Tiago de Zebedeu da Bíblia, após o que esse culto sobreviveu de forma sincrética e peculiar.

APAC HUCHA E PERVERSÃO

O Templo de Zeus não tolera nenhuma forma de sacrifício humano. Isso é fundamentalmente inútil e perigoso para a alma. Nossos sábios divinos, como Pitágoras, Sócrates, Platão e Iamblichus, categoricamente designam isso como maligno. Sumos sacerdotes, como Heródoto e Plutarco, o condenam. Muitos sábios do Egito e da Índia também condenam essa prática.

O sacrifício de crianças em seu nome é uma completa abominação para os Deuses. Durante muitos anos, isso tem sido, em particular, prática de certo grupo alinhado com o Talmude e a Bíblia.

Durante o primeiro milênio a.C., muitos grupos em todo o planeta foram movidos em direção a uma espécie de monoteísmo, contato com espíritos astrais malignos e uma tendência ao sacrifício humano, coisas que acreditamos terem sido motivadas pela interferência do inimigo.

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Os incas pareciam acreditar que as vítimas sofreram apoteose ao fazer esse procedimento. As mulheres sacrificadas serviram quatro anos como altas sacerdotisas de algum tipo. Os sacrificados eram aparentemente vistos como escolhidos, e as crianças Capac Hucha eram consideradas imortalizadas como intercessores divinos, garantindo o bem-estar do império. Por outro lado, alguns autores alegam grandes níveis de sacrifício que são difíceis de determinar. Cerca de 4.000 servos, funcionários da corte, favoritos e concubinas foram supostamente mortos após a morte do Inca Huayna Capac em 1527. Este necropompa ou sacrifício de retenção era um costume a essa altura, embora esse evento tenha ocorrido quando o Império Inca estava em queda. Bernabé Cobo e outros afirmaram ter testemunhado isso.

Essas mortes foram supostamente mais violentas, mas as evidências arqueológicas para isso são ambíguas, em parte devido aos métodos de execução declarados serem difíceis de determinar a partir da análise óssea e ao fato de que os incas enterraram esses indivíduos com qualquer outra pessoa.

Alguns autores posteriores, como o inca Garcilaso de la Vega - que forneceu explicações muito detalhadas da vida inca - afirmaram que o Inca realmente limitou e confinou fortemente essa prática em comparação com seus vizinhos. Tratamos isso com ambivalência, embora seja possível. Em qualquer caso, os Deuses consideram que tais práticas são aberrantes e absolutamente inaceitáveis em qualquer sociedade.

BIBLIOGRAFIA
Suma y narración de los Incas, Juan de Betanzos

Historia General del Perú, Inca Garcilaso de la Vega

Crónica del Perú, Parte II, Pedro Cieza de Léon

Nova Crônica e Bom Governo, Guamán Poma de Ayala

Religião e costumes incas, Bernabé Cobo

Relación de las fábulas y ritos de los incas, Cristóbal de Molina

El dios creador andino, Franklin Pease

História do Reino Inca, Maria Rostrowoski

Wiracocha, pastoral católica y mitología del Titicaca, Fernando Armas Asín

Peregrinos do passado e do presente: a paisagem ritual de Raqchi, sul do Peru, Bill Sillar

Viracocha: a natureza e a antiguidade do Deus Supremo Andino, Andrew Arthur Demarest

As origens do culto ao criador entre os incas, John H. Rowe

Múmias congeladas de santuários andinos no topo da montanha: bioarqueologia e etno-história do sacrifício humano inca, Constanza Ceruti

CRÉDITOS:
Karnonnos [TG]

NOMES DE ZEUS: SABAZIOS

Sabazios era uma antiga divindade venerada nas regiões da Trácia e da Frígia, nos Balcãs e na Anatólia, cujo culto permeou mais tarde o mundo religioso grego e romano clássico. Na sua origem, Sabazios parece ter sido um pai do céu ou um deus da tempestade, muitas vezes representado como um cavaleiro divino e associado à autoridade celestial.

As fontes gregas e latinas referem-se a ele com vários nomes – Sabazios, Sabasius, Sabadius, Sebazios, etc. – identificando-o como um Deus trácio ou frígio introduzido no mundo mediterrânico.

Com o passar do tempo, Sabazios sincretizou-se com as principais divindades greco-romanas, nomeadamente Zeus (o principal Deus do céu) e Dionísio (o Deus do vinho e dos ritos extáticos), reflectindo a integração do seu culto no quadro religioso helenístico.

A difusão e a adaptação do seu culto ilustram a natureza fluida da religião antiga, uma vez que os Deuses locais, mesmo Zeus, podiam ser adoptados e reinterpretados em novos contextos culturais.

SABAZIOS O DEUS DO CÉU

As raízes de Sabazios encontram-se nas antigas tradições trácia e frígia do sudeste da Europa e da Ásia Menor. Os estudiosos consideram-no geralmente um Deus da montanha ou do céu na Trácia, cujo culto foi levado para a Frígia (na Anatólia) por tribos trácias emigrantes. Na Frígia, ficou conhecido como um Deus cavaleiro e pai do céu, exercendo autoridade celestial e presidindo à chuva e às tempestades. Estas caraterísticas tornaram-no análogo a Zeus em interpretações posteriores.

Tais interpretações sugerem que, desde cedo, Sabazios encarnou a humidade vivificante (seiva, chuva) e a libertação extática, tornando-o uma contrapartida natural dos Deuses do vinho báquicos. No século V a.C., os observadores gregos em contacto com trácios e frígios tinham conhecimento de Sabazios. O dramaturgo ateniense Aristófanes, por exemplo, faz alusões cáusticas a Sabazios nas suas comédias, o que implica que os ritos do Deus eram conhecidos em Atenas como um culto importado e estrangeiro.

Os primeiros cultos locais a Sabazios na Trácia utilizavam provavelmente outros nomes regionais para a divindade. Várias inscrições sugerem que ele era adorado sob diferentes epítetos trácios (como Athyparenos, Arsilenos, Tasibastenus e outros), o que indica a sua importância no panteão nativo.

Esta diversidade de nomes indica a veneração generalizada de Sabazios entre as tribos trácias, mesmo que os mitos específicos sobre ele permaneçam escassos. O culto de Sabazios caracterizava-se por uma forte ligação à fertilidade, à vegetação e aos líquidos intoxicantes (provavelmente cerveja ou vinho), associando-o simbolicamente à abundância e à liberdade. Os estudos etimológicos do seu nome apoiam este aspeto: uma interpretação liga Sabazios a raízes indo-europeias que significam “sumo” ou “seiva”.

Estas primeiras referências mostram que o culto de Sabazios começou a penetrar no mundo helénico durante o período clássico, embora fosse considerado exótico. Nos contextos trácios e frígios locais, Sabazios continuou a ser uma divindade proeminente, cujo culto envolvia ritos rústicos nas montanhas, talvez incluindo procissões a cavalo ou festas sacrificiais, embora os mitos específicos sejam obscuros devido à limitada mitologia nativa sobrevivente.

ZIBELTHIURDOS

Zibelthiurdos era conhecido como o companheiro de Sabazios, também representado como um deus da tempestade que lança relâmpagos das suas mãos, com uma águia pousada à sua direita. As inscrições fazem referência a este Deus:

Inscrição em Drobeta (CIL III 14216, EDCS-30100825, HD005860)
b[azio . . . et]/I(ovi) O(ptimo) M(aximo) Zb/Ant[onius ? . .]/C[. . .]/Q[. . .].

Inscrição de Gracanica, Sérvia (EDCS-10100457, HD033664)
[Z]beltiu[r]/[d]i Sext(ius) Ba[-?]/p(?)ecus op/tio pro sal(ute) / sua et suo[r(um)] / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito).

INTEGRAÇÃO NO HELENISMO

À medida que a influência helénica e, mais tarde, romana se expandiu para as terras trácio-frígias, Sabazios foi gradualmente assimilado ao panteão greco-romano através de um processo de sincretismo. Na época helenística, os escritores gregos identificavam comummente Sabazios com Dionísio, uma equiparação feita regularmente nas fontes.

Este facto deveu-se aos paralelismos entre o culto de Sabazios e os cultos dionisíacos: ambos apresentavam rituais extáticos, bebidas comunitárias e iniciações secretas. De facto, alguns autores antigos referem-se mesmo a “Dionísio-Sabazios”, tratando os dois como um só. Uma fonte refere que Sabazios era considerado um filho de Zeus e Perséfone, despedaçado tal como o Deus dos mistérios Dionísio era no mito órfico. Os autores equiparavam frequentemente Sabazios a um aspeto terreno de Zeus, que veio à Terra para lhe trazer divindade.

Ao mesmo tempo, outras tradições ligavam Sabazios ao próprio Zeus. Os adoradores frígios, observando que Sabazios era um Deus do céu alimentado pela Grande Mãe (Cibele), chamavam-lhe por vezes “Zeus Sabazios”, misturando essencialmente os dois grandes Deuses. Uma antiga fonte romana, Valerius Maximus, menciona explicitamente “Jupiter Sabazius”, reflectindo que os romanos reconheciam Sabazios como uma forma de Júpiter (Zeus). Na prática, Zeus Sabazios era invocado como uma divindade suprema – por exemplo, com o epíteto Hypsistos (“Mais Alto”) em algumas regiões – mostrando como Sabazios podia assumir atributos do pai do céu todo-poderoso aos olhos greco-romanos.

A integração de Sabazios estendeu-se à vida religiosa romana, especialmente durante a era imperial. Os romanos conheceram o culto de Sabazios através do contacto com trácios, frígios e outros povos orientais, e consideraram-no, em grande parte, como uma das muitas religiões de mistério do Oriente. As inscrições e a literatura romanas frequentemente latinizavam seu nome como Sabazius.

O culto de Sabazios na sociedade greco-romana funcionava em grande parte como um culto de mistério, com rituais secretos e ritos iniciáticos que o distinguiam das cerimónias públicas do Estado. As descrições antigas enfatizam a natureza nocturna e privada do culto de Sabazios. Em Atenas, as cerimónias de iniciação eram realizadas à noite e dizia-se mesmo que os iniciados eram purificados com lama como parte do ritual de limpeza. Demóstenes escarnecia dos políticos por participarem nos ritos noturnos de Sabazios, o que implicava que estes rituais eram vistos como orgias estrangeiras em contraste com os cultos cívicos de Atenas.

SIMBOLISMO DE SABAZIOS

Os elementos-chave do ritual de Sabazios incluíam serpentes, que eram sagradas para o Deus. Segundo consta, os participantes manuseavam serpentes vivas durante as cerimónias. Críticos cristãos, como Clemente de Alexandria e Firmicus Maternus, descrevem uma iniciação em que uma serpente dourada era desenhada ao longo do corpo do iniciado – do peito aos lombos – simbolizando a presença do Deus e talvez conferindo fertilidade ou renascimento.

Segundo Plutarco, a mãe de Alexandre o Grande, Olímpia, era a chefe de um culto relacionado com Dionísio-Sabazios que se reunia nas montanhas da Trácia. Também ficou conhecida por ter dormido numa cama de cobras.

O papel proeminente das serpentes significava provavelmente o aspeto ctónico (associado ao submundo ou à terra) de Sabazios, aludindo também aos seus processos de iniciação e poder. Em termos de iconografia e objectos sagrados, o culto de Sabazios é mais conhecido pelas suas distintas mãos votivas. Arqueologicamente, foram encontradas cerca de uma centena de pequenas mãos de bronze em todo o mundo romano. Trata-se de esculturas vazadas de uma mão direita, com a palma aberta e os dedos num gesto de bênção.

Estas “Mãos de Sabazios” eram objectos rituais, colocados em pé sobre altares ou montados em postes e transportados em procissões. Representam tipicamente os elementos e os quatro cantos do universo. As mãos que foram recuperadas estão ricamente decoradas com figuras simbólicas e animais. Uma mão de Sabazios típica apresenta uma serpente enrolada à volta do pulso ou a rastejar na mão, juntamente com outras criaturas como lagartos, sapos, tartarugas e representações de um carneiro, touro ou cabeça de leão.

Muitos ostentam também uma pinha no polegar, símbolo dionisíaco da fertilidade, por vezes com uma pequena estátua do próprio Sabazios montado a cavalo ou sentado sobre uma cabeça de carneiro na palma da mão.

Estes símbolos englobavam os poderes do Deus: o touro e o carneiro significam a força e o céu, a pinha e a serpente significam a fertilidade e a renovação, e a figura do cavaleiro recorda o papel de Sabazios como Deus cavaleiro e divindade do céu. A mão está colocada no gesto de benedictio latina (três primeiros dedos estendidos), um sinal de bênção ou de boa sorte.

O simbolismo destas mãos votivas é extenso ao ponto de não serem apenas objectos comuns.

Outra parafernália oculta incluía pequenos altares ou santuários em casas particulares, uma vez que o culto de Sabazios se realizava frequentemente em ambientes domésticos ou em locais de reunião temporários e não em grandes templos.

A prática geral do culto misturava elementos da tradição trácia e frígia com o formato de religião-mistério familiar no mundo greco-romano – possivelmente prometendo aos iniciados proteção divina. As inscrições atribuem frequentemente epítetos elevados a Sabazios (Optimus Maximus, “todo-bom, todo-grande”, ou Megistos Kurios, “senhor maior”).

Foram encontradas muitas inscrições em Roma, na Dácia, na região do Mar black person e na Trácia, que o associam a Júpiter e ao conceito de Deus Altíssimo. Pequenas estatuetas de bronze de uma divindade cavaleira trácia, encontradas na Trácia e na Moésia, também são por vezes associadas a Sabazios. Estas representam um cavaleiro montado acompanhado por estéticas de serpente e de altar, que são paralelos à iconografia de Sabazios e cimentam ainda mais a sua identificação como o proeminente Deus “Cavaleiro Trácio”.

A nossa compreensão do papel e do culto de Sabazios na Antiguidade provém de uma combinação de testemunhos literários e de descobertas materiais. A literatura antiga fornece referências cruciais. Os poetas cómicos gregos (como Aristófanes em As Aves, e As Vespas) e os oradores (como Demóstenes) mencionaram Sabazios como uma importação trácia, atestando a presença do culto em Atenas dos séculos V a IV a.C.

Os autores helenísticos e os escritores da era romana fizeram numerosas alusões a Sabazios. Por exemplo, o historiador Diodoro Siculus registou os festivais orgiásticos de Sabázia e contou mitos de Sabazios ter sido alimentado por Rhea e ter inventado o rédea para os bois.

O estudo sistemático dos objectos e textos do culto de Sabazios tem sido realizado por estudiosos modernos, nomeadamente no Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS), em vários volumes, que cataloga os monumentos inscritos, os relevos e a parafernália ritual relacionados com Sabazios em todo o mundo romano.

Estas provas dão-nos a imagem de um culto bem estabelecido. Embora Sabazios não tivesse templos gigantescos como o Zeus do Olimpo, a disseminação dos seus artefactos votivos e dedicatórias mostra um seguimento religioso vibrante, embora descentralizado, que se estendia desde a Anatólia e a região do Mar black person até à Itália e ao Norte de África.

NOMES DE ZEUS: TENGRI

Tengri foi e é o Deus dos turcos, dos mongóis e de muitos povos siberianos. Antes de lerem este artigo, gostaria de vos dar alguns pormenores. A palavra Gök significa céu em turco. Tengri, por outro lado, evoluiu para a palavra Tanrı, que significa Deus em turco. Os turcos continuam a utilizar a palavra Tanrı quando falam de Deus, pelo que Gök Tengri pode ser traduzido literalmente como Deus do Céu. Este facto deve ser tido em conta durante a leitura deste artigo.

Gök Tengri é a divindade suprema dos antigos turcos, mongóis e altaicos, e um ser sagrado que assegura a ordem do universo. Ao longo da história, esta crença foi moldada numa visão do mundo com elementos animistas e xamanistas, entrelaçada com a natureza, e mudou ao longo do tempo, assumindo diferentes formas. Ele não é apenas uma figura divina, mas também um conceito cósmico que representa o céu, as leis do universo e todas as forças sobrenaturais.

GOVERNANTE DOS HOMENS

Nas inscrições de Göktürk, há afirmações de que os Kagans receberam o direito de governar de Gök Tengri. Entre os antigos turcos, um poder divino chamado kut era dado aos governantes por Tengri, e este poder permitia ao governante governar de forma justa e correta. Se um governante fosse injusto ou fraco, Tengri podia derrubar a sua dinastia e nomear um novo líder.

O Tengri enfatiza a necessidade de os seres humanos viverem em harmonia com a natureza e os seres sagrados dentro do ciclo eterno do universo. Tengri não é apenas uma figura divina que fala diretamente aos seres humanos; a sua vontade manifesta-se nos fenómenos naturais, no destino das guerras e na ascensão e queda das sociedades. As pessoas rezavam a Tengri e realizavam certos rituais e cerimónias para obter o seu favor. Desta forma, esperava-se que Tengri trouxesse bondade, bênçãos e proteção às pessoas. Os xamãs, ou kam, desempenhavam um papel importante nestes rituais. Eram vistos como líderes espirituais que faziam a mediação entre o Tengri e os humanos e, durante os rituais, entravam em transe e comunicavam com espíritos e seres sobrenaturais.

Tengri não é apenas uma divindade mitológica – é também um conceito central que determina a visão do mundo, a perceção do universo e a ordem social dos turcos e dos mongóis. A sua presença moldou a governação de muitos governantes ao longo da história e era considerado como uma força sagrada que determinava o destino das guerras. A vontade de Tengri apoiava líderes justos e fortes e derrubava governantes fracos e cruéis. Para os antigos turcos, portanto, Tengri não era apenas um ser corpóreo a ser adorado, mas também uma parte integrante da existência, da ordem cósmica e da justiça.

De acordo com a crença em Tengri, não só o céu era sagrado, mas também os elementos da natureza, como as montanhas, os rios e as florestas, possuíam um poder divino. Estes seres sagrados, conhecidos como Terra-Água, eram espíritos da natureza que representavam a vontade de Tengri na terra. Para se protegerem da ira destes espíritos e para receberem a sua ajuda, as pessoas organizavam certas cerimónias e deixavam oferendas.

GOVERNANTE DOS CÉUS

Estudos etimológicos sobre a origem de Tengri mostram que a palavra remonta ao proto-turco e significa “céu” ou “o supremo”. A palavra mongol tenger também significa diretamente “céu”. Alguns linguistas notaram que a palavra Tengri é escrita como “Dingling” ou “Tuque” em fontes chinesas antigas e está associada aos antigos antepassados dos turcos. Além disso, alguns estudiosos argumentaram que a crença em Tengri também é semelhante às antigas mitologias indo-europeias e iranianas e tem paralelos com a crença em Ahura Mazda no Zoroastrismo.

Segundo a mitologia, Tengri não é um ser antropomórfico como os Deuses de outras mitologias. É considerado um poder divino abstrato, muito distante das caraterísticas humanas. A sua presença faz-se sentir nos fenómenos naturais, como o azul infinito do céu, o sopro do vento, as tempestades e os relâmpagos. É um ser que está em todo o lado e em lado nenhum ao mesmo tempo.

Na história, a crença em Tengri foi adoptada pelos göktürks, uigures, mongóis e muitos outros povos, e ganhou grande importância especialmente durante o reinado de Genghis Khan. Genghis Khan via-se a si próprio como o representante de Tengri na terra e dizia que o seu governo era moldado pela “vontade do Céu Azul”. No Império Mongol por ele fundado, Tengri era muito respeitado; antes das batalhas eram-lhe dirigidas orações e elogios.

SIMBOLISMO TEXTUAL

Um nome de Tengri é Tigir, que soa como Teger (Porção, partilha, valor – e a palavra raiz é teg, que significa “em igual valor”).

Podemos dizer que é semelhante a Daimon (mais uma vez, da palavra de raiz que significa “porção, partilha, distribuição”).

Ainda não foi efectuada uma análise satisfatória da etimologia de Tengri na Academia. Uma das ideias mais plausíveis é a de M. Seyidov, que defende que a raiz da palavra é tan(g) e que, nas inscrições turcas antigas e em muitos dialectos turcos contemporâneos, tan é o local onde o sol nasce. Portanto, a palavra tangrı está associada ao sol, ou significa “aquele que convoca o sol e o faz nascer”. Outra ideia, proposta por Talat Tekin, associa Tengri ao tambor xamânico Tüngür, e relaciona o seu significado com o verbo “virar”.

Tang significa “amanhecer” (semelhante a Zeus-Helios), mas há também tüngür, que significa “virar” (chakra). Sabemos que os chakras também são chamados de “Deuses”.

Se continuarmos a refletir sobre o Tengri na história turca, deparamo-nos com o Tengri pela primeira vez em fontes chinesas. No Livro de Han (Han Shu), está escrito que os Hunos/Xiongnu chamavam ao Céu/Tian (天) Cheng Li (撑犁). Cheng Li deve, evidentemente, ser uma transcrição de Tengri. Visto desta forma, este registo sugere que Tian e Tengri são variantes diferentes da mesma entidade.

Uma frase das Inscrições de Ongin foi lida por Radloff como
“Üze kök tengri han lüi yılka”
(Lá em cima, quando o Deus do Céu [escrito tengri] está no Ano do Dragão).

A referência aqui é ao calendário de doze animais (referindo-se ao zodíaco chinês em inglês). Este calendário baseia-se nos ciclos de Júpiter. Um ciclo de Júpiter à volta do Sol completa-se em 12 anos. A leitura de Radloff, confirmada por Hamilton, leva à conclusão de que a frase significa de facto:

“Quando Júpiter (Tengri Khan) está no Ano do Dragão”, o que equipara Kök Tengri a Júpiter. Como Júpiter é Zeus, confirmamos que se trata do mesmo Deus.

O mais interessante sobre os Tengri é o facto de todos os seus homólogos começarem pela letra T, como Tinia, Tian, Tyr, Dingir...

Até mesmo o turco Tin, que significa “Alma”, soa como Tian. E Zeus sendo a figura no topo do Olimpo – mais uma vez, podemos ver a referência entre a Coroa e a Alma, já que Tengri significa “Céu”.

Outro tema é que, enquanto as inscrições de Köktürk mencionam Terra, Céu, Deus e Homem no início das inscrições, a inscrição enviada pelo imperador chinês como presente também menciona Deus e Homem no início.

Tal como Tian tem a forma de um ser humano, Tengri assume a forma de um ser humano, formando um Tetragrama.

De facto, a forma original da palavra aqui é provavelmente Tengeri. Também aqui nos deparamos com Teng-Er. Por outras palavras, “Equivalente ao Homem” ou “Homem Equivalente a Ele”. Mesmo que este não seja o caso, a runa Er como parte do Tetragrama tem o significado de “Homem”.

Outro ponto é que Ibn Fadlan diz que, quando os turcos rezam, levantam as mãos para o céu e dizem “Um Tengri”. Isto indica que Ele é, de facto, o Todo-Poderoso Zeus/Monas.

De facto, tal como os japoneses e os asiáticos em geral têm um conceito amplo de Deus, vemos que às coisas do universo também é atribuída uma divindade – e no mesmo relato de viagem, descobrimos que tudo pode ser chamado Tengri.

Outra coisa sobre Monas é que a forma completa do nome é Kök Tengri. Kök significa “verde, azul, azul escuro [índigo]”, e também “raiz”. Tengri significa “Céu”. Assim, também aqui se combinam os chakras da Raiz e da Coroa (todos os espectros de baixo para cima). Também pensamos que a cor Azul Escuro poderia ser Akasha e indicar os Monas desta forma.

As inscrições escritas pelos turcos mostram que Tengri é representado pelo próprio céu e é o soberano absoluto do universo. É Tengri que concede às nações os seus Estados e aos monarcas a bênção para subirem ao trono. É por isso que Tengri é por vezes chamado “il berigme tengri” (Deus que dá a pátria). Se as nações ou os governantes se desviarem do Törü (Lei/Dharma), Tengri retira a bênção e castiga as nações. Nas antigas inscrições turcas, Törü (Lei/Dharma) e il (Estado/País) são frequentemente mencionados em conjunto, devido à relação entre os dois. Quando um é quebrado, o outro também é quebrado.

TENGRI MONGOL

Como já foi referido, Tengri foi associado tanto à figura ancestral Modun Shanyu como a Genghis Khan, que o reivindicou como guia e patrono divino. Todos os mongóis são considerados descendentes de Tengri. A religião mongol baseia-se fortemente no xamanismo e no contacto com os antepassados. Quanto mais erudito for o iniciado, mais se aproxima da fonte de Deus.

Também pode significar um espírito ancestral ou a orientação de um xamã que canaliza o conceito. Um mito envolve sete xamãs voadores que representam os poderes dos chakras.

CONTEXTO MODERNO

Atualmente, o Tengrismo ou Tengricismo pode ainda ser encontrado no Cazaquistão, no Quirguistão e em algumas comunidades mongóis. No mundo moderno, surgiu um novo movimento chamado Neo-Tengrismo, e alguns grupos tentaram desenvolver um sistema espiritual baseado no Tengri. Atualmente, a palavra Tengri continua a existir em turco como “Deus” e ainda é usada na língua de muitos povos turcos para significar um poder divino.

NOMES DE ZEUS : PERKŪNAS

Perkūnas, conhecido como Pērkons em letã e Perkuns em prussiano antigo, é a variação báltica de Zeus. O culto a essa forma de Zeus persistiu por mais tempo na Europa, já que os letões, lituanos e prussianos antigos foram possivelmente o último grupo a se cristianizar, perdurando fortemente até meados do século XVII e possivelmente depois. Perkūnas é identificado diretamente com Zeus nas Constituições Sinodais, o que faz dele um paralelo direto com o Deus dos Deuses.

PAGANISMO BÁLTICO
O paganismo báltico foi o que persistiu por mais tempo na Europa, com exceção talvez da variedade ossétia no Cáucaso. A adesão aos Deuses Antigos era a marca registrada de um estado muito poderoso, a Lituânia medieval, que estava constantemente em guerra com os colonos alemães, os poloneses e os rus em suas fronteiras. A partir de 1199, a Igreja Católica Romana começou a pregar cruzadas contra os pagãos ao longo do Mar Báltico.

Selo de Mindaugas
Em 1251, o grão-duque da Lituânia, Mindaugas, foi batizado por motivos amplamente políticos. Apesar do batismo, a Crônica de Hypatia menciona que ele não abandonou a adoração de “Deuses pagãos”. Ele adorava o Deus Supremo Perkūnas, Teliavelis (o Deus dos ferreiros) e Žvorūna (a Deusa das florestas e dos caçadores). Em 1261, Mindaugas renunciou oficialmente ao cristianismo. Apesar dos constantes ataques dos Cavaleiros Teutônicos, durante o reinado do Grão-Duque o estado lituano se expandiu e formou um grande Império dos Deuses.

O Chronicon terrae Prussiae menciona a religião prussiana e o centro da religião báltica como sendo o Santuário de Romuva, onde o Kriwe-Kriwajto vivia como um poderoso sacerdote que era altamente respeitado pelos prussianos, lituanos e bálticos da Livônia. O sacerdote era considerado o juiz supremo e empunhava um bastão serpentino chamado krywule. Eles eram conhecidos por serem médiuns e detinham o maior respeito.

Um esboço de um homem empunhando uma krywule (o símbolo do Kriwe-Kriwajto)
Uma nota de glosa significativa em uma edição de The Chronicle of John Malalas atribui a adoração de “demônios” ao fundador dos povos bálticos, Sovii, e aos próprios gregos:

Crônica de João Malalas

Oh, que grande e diabólica ilusão ele trouxe para os lituanos e iatvingianos e prussianos e estonianos e livonianos e para muitas outras nações que se chamam de Sovici, acreditando que Soviia era um guia para suas almas alcançarem o subterrâneo. E ele viveu durante os tempos de Abimeleque, e eles até hoje enterram seus corpos mortos em piras funerárias, assim como Aquiles e Eant(as) [Antenor?] e outros helenos semelhantes.
E esse erro ele estabeleceu entre eles, de tal forma que eles fazem oferendas a terríveis divindades - a Andaeva [Andajus], e Perkun, isto é, ao trovão (grom), e a Zvorun, que é a cadela, e a Teliavelis, o ferreiro que forjou o Sol que brilha na Terra e lançou o Sol nos céus.
Essa ilusão desagradável veio dos helenos para eles.

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Uma fonte secundária resume a importância desse Deus:

The Mythology of All Races, Vol. 3 - Louis Herbert Gray & Jan Hanuš Máchal

Perkūnas... era para os prussianos, lituanos e letões o que Indra era para os arianos védicos - a divindade por excelência.

É interessante notar que, até o período cristão, era um tabu pronunciar de fato o nome Perkūnas.

DEUS DA CHUVA
A mitologia dos povos bálticos afirma que Perkūnas foi criado por Dievas, colocado em uma montanha alta e inacessível em um magnífico palácio localizado nas nuvens e encarregado de controlar o ar. Por isso, ele era conhecido por ser um Deus das Chuvas e por prestar assistência aos agricultores - algo que o jesuíta Hieronymas Fabricius observou em seu relato sobre o culto báltico:

Hieronymas Fabricius

Quando os animais são mortos, então, de acordo com seu costume, as pessoas se reúnem de toda a vizinhança para comer e beber juntas. Eles prestam homenagem a Pērkons, primeiro servindo-lhe cerveja... e, por fim, despejam-na no fogo, pedindo a Pērkons que lhes dê chuva.

Nas canções populares, um camponês pede a Perkūnas que traga as chuvas, pois os “brotos de cevada desapareceram”. Fabricius descreve como as pessoas carregavam cerveja cerimonialmente ao redor do fogo e finalmente a derramavam nas chamas como uma oferenda, enquanto pediam a Perkūnas a tão necessária chuva. Essa prática de libação demonstra reverência e um apelo direto ao Deus - o fogo e a fumaça crescentes levariam as orações para o céu.

Assim como a mitologia da pedra do trovão de Roma e da África, acreditava-se que pedras, flechas e machados atingidos por raios ressurgiam do solo e eram considerados sagrados. Supostamente, eram usados para tratar doenças como convulsões, verrugas, tumores, feridas, sangramentos e picadas de cobra.

DISPOSITOR DE GRÃO-DUQUES
Perkūnas, como o principal Deus do trovão, simbolizava a ordem cósmica, a autoridade e a justiça. Os governantes lituanos o viam como um guardião divino, reforçando sua própria autoridade e legitimidade até a Idade Média.

Como guardião da moralidade e guardião dos juramentos, os príncipes e nobres lituanos frequentemente faziam juramentos significativos invocando Perkūnas. Assim como as penalidades severas por quebrar juramentos a Perun, quebrar esses juramentos significava convidar a ira direta do Deus - raios, desastres ou derrota em batalha.

Maciej Stryjkowski, um cronista polonês-lituano, fornece um notável relato histórico (1582) descrevendo como o Grão-Duque Gediminas (r. 1316-1341) respeitava Perkūnas e supostamente ergueu um ídolo para ele:

Crônica da Polônia, Lituânia, Samogitia e toda a Rússia, Maciej Stryjkowski

Gediminas, depois de construir seu castelo em Vilnius, ergueu ali um ídolo de Perkūnas com uma enorme pedra de sílex.

A TRÍADE BÁLTICA
Perkūnas é um Deus associado ao trovão e a assuntos celestiais, atuando como assistente e executor do testamento de Dievas na mitologia báltica. Seu papel demonstra claramente uma divisão típica de poderes: Perkūnas governa os elementos celestiais, como o trovão, as tempestades, os relâmpagos e o céu; Potrimpo (o equivalente a Poseidon) supervisiona os mares, a terra, as colheitas e os cereais; e Velnias (também conhecido como Patulas) está associado ao submundo, à morte e ao inferno (muito parecido com Hades). Embora Perkūnas pareça subordinado a Dievas, a Divindade Suprema, ele desempenhava uma função proeminente na execução de tarefas criativas em nome de Dievas - mostrando um padrão típico de como Zeus é retratado.

Peter von Dusburg se refere a esse sistema de crenças em seu trabalho de 1326. A tríade aparece com destaque no Preussiche Chronik de Simon Grunau, onde se diz que ela é o principal componente do santuário de Romuva, na Prússia, que ainda permanecia em sua época.

A dinâmica hierárquica coloca Perkūnas como um agente visível do poder divino e uma divindade com seus próprios atributos distintos, potencialmente obscurecendo as fronteiras que os observadores cristãos posteriores interpretariam como confusas de um ponto de vista estritamente monoteísta. Devido a isso, os missionários e teólogos cristãos que se depararam com as tradições bálticas consideraram uma hierarquia tão clara de Deuses como evidência de confusão pagã persistente, apostasia ou heresia. Os missionários também interpretaram os Perkūnas como “suplantando” os Dievas, mas isso pode ter sido uma confusão total de sua definição de poderes.

SIMBOLISMO DE PERKŪNAS

Como na maioria das formas de Zeus, ele é representado empunhando um raio como arma, juntamente com uma égide enrolada em seu ombro.

O Deus é frequentemente representado a cavalo, como um cavaleiro em um cavalo dourado. Sabe-se que ele empunha um chicote de ferro, um machado e uma clava de fogo, além de lançar esferas de trovão de suas mãos. Com o tempo, esses machados se tornaram símbolos de Perkūnas.

Os machados de âmbar eram usados como amuletos para proteger contra o infortúnio, colocados sob a cama de uma mulher em trabalho de parto, usados durante cerimônias de casamento e colocados em túmulos para proteger os mortos de espíritos malignos. Atribuía-se ao machado o poder mágico de invocar fenômenos atmosféricos naturais. Os lituanos retratavam machados em cabanas, cruzes, etc. Os machados representavam sinais do sol e dos raios (rosetas, círculos concêntricos, espirais simples e duplas), serpentes e raios.

O carvalho era sagrado para Perkūnas. Os carvalhos são as árvores mais altas e resistentes das florestas do Báltico e, principalmente, são as árvores mais frequentemente atingidas por raios. Isso as tornou sagradas para ele em um sentido muito literal, assim como o restante do panteão indo-europeu. Hieronymas Fabricius também afirmou que todos os principais rituais para esse Deus eram realizados nas profundezas das florestas muito altas das terras bálticas.

As cabras eram consideradas emblemáticas do Deus e fortemente sagradas, mantendo essa posição por muito tempo no folclore lituano. No folclore lituano, a humilde cabra é humoristicamente apelidada de Perkūno oželis - literalmente “a cabra de Perkūnas”. A serpente também foi associada a ele, o que é tratado com muita ira em contextos cristãos.

O arco-íris, chamado localmente de Perkūno laiptai (“escada de Perkūnas”) em alguns dialetos, foi mitologizado como o caminho pelo qual Perkūnas subiu de volta ao céu depois de encharcar a Terra, mostrando uma semelhança com as representações nórdicas e africanas de Zeus.

No santuário Romuva dos antigos prussianos, diz-se que uma chama eterna ardia para o Deus dos Deuses, em torno da qual as pessoas se reuniam para adorar - mostrando sua clara relação com outras variações de Zeus.

Durante o período patriarcal, Perkūnas é retratado com chifres, cabelos grossos, um rosto terrível, vestido com roupas brancas e pretas e com um machado preto nas mãos.

No simbolismo posterior, Perkūnas é um homem velho com uma longa barba branco-acinzentada, sentado em um trono âmbar, com uma coroa na cabeça feita de flores de jacinto douradas, segurando um garanhão em uma mão e um cajado dourado na outra. Às vezes, ele é representado como um velho de cabelos grisalhos com rosto cor de lua, vestido com um manto vermelho sob o qual estão escondidas armas e sinais de poder, armado com um arco de prata, flechas de ouro e machados de sílex. O sinal de poder é um escudo prateado com zigue-zague de raios.

APÓS A CRISTIANIZAÇÃO
Uma faceta única da cultura báltica é que esse equivalente de Zeus não foi demonizado pelos lituanos ou letões como os outros, em parte porque eles se cristianizaram muito tarde. A cristianização não penetrou na Lituânia tão profundamente quanto se esperava, como reclamou um importante padre católico em 1595:

Catecismo, Mikalojus Daukša

Não é sem grande dor que tenho de afirmar que nosso país, comparado a outros, é tão sombrio e inculto que não conhece a piedade ou a fé cristã. Como são poucas as pessoas que, sem dizer que deveriam conhecer todo o material do Catecismo, conseguem ao menos dizer uma palavra do Pai Nosso. O pior de tudo é que muitos adoram ídolos publicamente, na frente de todos: árvores, rios e a cobra-de-água.... Há alguns que fazem votos ao Deus Perkūnas ou Trovão, outros que desejam ter uma boa colheita adoram Laukosargas e, para ter animais férteis, Zemepeta.

Até mesmo o folclore coletado no século XIX preserva ainda mais a personalidade mítica de Perkūnas e seu papel nos dramas cósmicos. Ele é frequentemente retratado como o eterno adversário do mal. Nas lendas orais lituanas, o Deus do Trovão luta contra Velnias (o espírito de Hades, hoje considerado um demônio), atingindo-o com um raio. Uma lenda diz que Perkūnas é tão temido por Velnias e por todos os seres malignos que eles “tentam se esconder embaixo de grandes rochas e em buracos de grandes carvalhos” para escapar de seus raios.

Isso mostra uma elaboração muito persistente e fiel do mito de Zeus lutando contra as forças da decadência.

Os bosques ou fontes sagradas que antes eram dedicados a Perkūnas ou Potrimpo continuaram a ser venerados pelos santos cristãos, misturando antigas divindades com o culto aos santos cristãos. Assim como Perun, no leste, Perkūnas foi assimilado ao culto do chamado Santo Elias. Em toda a Lituânia, o Festival do Trovão era celebrado em 20 de julho, que nos tempos cristãos era identificado com a festa de Santo Elias. Durante muito tempo, as pessoas sacrificavam bois e outros animais ao Trovão nesse dia, de acordo com os costumes pagãos.

BIBLIOGRAFIA
Coleções de folclore lituano e letão (século XIX), por exemplo, dainos lituanos e canções folclóricas letãs

Crônica de João Malalas (glosa lituana, séc. XIII), Mythologiae Lituanicae Monumenta

Catecismo, Mikalojus Daukša

Carta jesuíta datada de 1610, Hieronymas Fabricius

O antigo Deus lituano Perkūnas, Nijolė Laurinkienė

Crônica da Polônia, Lituânia, Samogitia e toda a Rússia, Maciej Stryjkowski

“Pērkons”, Encyclopædia Britannica

Vol 3, The Mythology of All Races (A mitologia de todas as raças), Louis Herbert Gray & Jan Hanuš Máchal

CRÉDITOS:
Karnonnos [TG]

NOMES DE ZEUS : TLALOC

Tlaloc era um dos principais Deuses do panteão asteca. Ele era associado à água, ao trovão, ao relâmpago e aos poderes aterrorizantes da natureza, representados pelo jaguar. Ele ocupou a primazia no panteão asteca desde o período mais antigo, mas parece ter sido substituído. Devido à corrupção pelo inimigo e a outros problemas, Tlaloc, infelizmente, passou a ser associado a formas horríveis e complexas de sacrifício humano.

O Templo de Zeus não tolera nenhuma forma de sacrifício humano. Isso é fundamentalmente inútil e perigoso para a alma. Nossos sábios divinos, como Pitágoras, Sócrates, Platão e Iamblichus, categoricamente designam isso como maligno. Sumos sacerdotes, como Heródoto e Plutarco, o condenam. Muitos sábios do Egito e da Índia também condenam essa prática.

O sacrifício de crianças em seu nome é uma completa abominação para os Deuses. Por muitos anos, o sacrifício tem sido, de forma privada, domínio de um determinado grupo prolífico e poderoso, alinhado com as instruções do Talmude e da Bíblia.

Durante o primeiro milênio a.C., muitos grupos em todo o planeta foram movidos em direção a uma espécie de monoteísmo, contato com espíritos astrais malignos e uma tendência ao sacrifício humano, coisas que acreditamos terem sido motivadas pela interferência do inimigo.

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Na época da conquista espanhola, isso estava fora de controle. As centenas de festividades estavam todas associadas a sacrifícios. Também observamos aqui que foi a rota de colisão dos astecas com o inimigo e, depois, com os piedosos espanhóis - que também seguiram um complexo mal disfarçado de sacrifícios humanos enraizado em julgamentos eclesiásticos elaborados pela Igreja, tudo com o objetivo de destruir os “hereges” por cerca de 1.200 anos - que provocou seu rápido fim como civilização.

SIMBOLISMO DE TLALOC

A interpretação do simbolismo asteca é difícil, pois muitos aspectos eram profundamente multifacetados e misteriosos. Tlaloc é representado de forma temível e assustadora, com uma máscara facial azul e um olho “goggle”, como na representação encontrada no Codex Magliabechiano. Aspectos dessa representação podem estar relacionados aos Leishen ou Raijin da Ásia, já que os indígenas americanos têm certa influência de seus antepassados na Ásia.

O olho (ou olhos) redondo e em forma de anel é sua marca registrada mais imediata. Na iconografia asteca, esses olhos “circulares” geralmente representam água ou gotas de chuva - essencialmente “olhos da tempestade”. Os artistas mexicas às vezes os pintavam como discos semelhantes a estrelas (olhos estelares) para representar a água celestial ou a chuva do céu. De forma reveladora, seus aterrorizantes olhos de “óculos” costumam ser revestidos com duas serpentes, canais ou linhas nítidas separadas, representando os canais Ida e Pingala.

O traje do Deus é ricamente detalhado. As imagens do códice o mostram adornado com brincos de jade, um colar de contas de jade e, às vezes, um peitoral de ouro - enfatizando sua associação com a água, já que o jade era considerado a “carne” de todos os espíritos da chuva de Tlaloque. Assim como nas representações asiáticas, o jade é considerado o material definitivo de uma divindade. O historiador Miguel León-Portilla destaca que, na poesia nahua, Tlaloque é chamado de “doador de joias verdes e turquesa fina”, metáforas para o milho e o jade, equiparando a generosidade agrícola a pedras preciosas.

Ele também é representado com um lábio superior ou palato estendido e dentes temíveis. Essa curvatura do lábio ou do nariz era considerada uma representação dos ventos e da direção da cabeça.

Tlaloc é sempre representado com o jaguar, cujo rugido era considerado análogo ao trovão. Esses parecem ter sido os símbolos de suas quatro presas.

Ele geralmente empunha um cetro com raios, representado como uma varinha serpentina azul, e pode carregar um recipiente ou atecocolli (búzio) do qual jorra água. Essa é uma alegoria do poder da serpente e de sua capacidade de punir por meio de julgamentos de raios. A representação da serpente como uma forma de zigue-zague que se torce de linhas horizontais para verticais também mostra um padrão geométrico relacionado à magia.

Como patrono da chuva e da tempestade, Tlaloc é frequentemente representado em azul, verde, roxo ou cores escuras. Sabe-se que ele foi associado à primeira trecena da chuva no calendário asteca, que é frequentemente usado para ilustrar os códices. Os estandartes e bandeiras que saem de suas costas são adornados com estrelas, mostrando seu domínio do cosmos.

A língua bifurcada de Tlaloc em algumas representações também pode ser uma referência a uma serpente (a língua de uma cobra se projetando). Nos olhos redondos, os estudiosos viram até mesmo o símbolo do “olho do réptil”, vinculado a um antigo conceito olmeca de divindade da chuva.

Seu cocar inclui penas de quetzal (verde-turquesa) e penas de garça branca, e até mesmo um zacatapayolli, uma bola ritualística de grama para armazenar espinhos de maguey ensanguentados do auto sacrifício. Esse é um símbolo que aqui representa uma montanha ou caverna carregada de chuva e fertilizada com sangue. O número de penas em sua coroa é geralmente representado como cinco, mas outro número típico é doze. As penas brancas da garça estão associadas à névoa, às nuvens e à espuma - vinculadas à chuva, às nuvens e ao jato de água. Juntas, as penas verdes e brancas na cabeça de Tlaloc representam a união da água e da terra.

Frequentemente, Tlaloc é representado pisando em um dragão ou lagarto que cospe a serpente do relâmpago.

O DEUS DA MONTANHA

Tlaloc era associado à montanha e aos picos do império mexicano. Seu nome está ligado às palavras em nahuatl para a Terra e para complexos de cavernas. A área mais importante de adoração a esse misterioso Deus era o Cerro Tlaloc, uma montanha de 13.500 pés no Vale do México que formava o núcleo da aliança asteca de cidades-estado. O grande governante dos astecas realizava cerimônias importantes anualmente nesse local, que era adornado com um santuário elaborado.

O santuário no topo do pico era um dos complexos mais conhecidos já construídos. A jornada para adorar Tlaloc era, portanto, repleta de perigos e dificuldades, mas as pessoas iam até o local para distribuir pedras preciosas e artefatos. Os códices representam as montanhas: acredita-se que a rocha central seja análoga à representação de Tlaloc no Codex Borgia, que mostra Tlaloc de pé no centro de suas quatro formas de chuva, representando as quatro direções.

Um dos dois santuários no topo do Grande Templo em Tenochtitlan era dedicado à adoração de Tlaloc. A relação entre o santuário e a montanha era, portanto, análoga. Sua precedência nesse templo mostra o alto prestígio que ele tinha entre os astecas.

QUETZALCOATL
Quetzalcoatl é conhecido como a Serpente Emplumada. Ele é considerado o regente do aspecto Estrela da Manhã de Vênus, dos ventos, dos assuntos mercantis, do conhecimento e de todos os aspectos do aprendizado. Ele estava ligado à criação da humanidade e à recuperação de ossos do submundo para criar uma nova vida - uma alegoria da reencarnação.

É provável que Quetzalcoatl tenha representado uma mistura dos poderes de Zeus e Astarte em algum formato, especialmente devido à sua associação com a direção oeste. Nos tempos antigos, os arqueólogos acreditam que ele também era representado em uma tríade com Tlaloc e a Grande Deusa de Teotihuacan.

Códice Florentino: História Geral das Coisas da Nova Espanha, Sahagún, Bernardino de Sahagún

Quetzalcoatl; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.

Quetzalcoatl - ele era o vento, o guia e o varredor de estradas dos Deuses da chuva, dos mestres da água, daqueles que traziam a chuva. E quando o vento aumentava, quando a poeira roncava e estalava e havia um grande barulho, ficava escuro e o vento soprava em muitas direções, e trovejava; então se dizia: “[Quetzalcoatl] está irado”.

OS QUATRO DEUSES ASTECAS
Os quatro Deuses astecas supremos eram:

Tezcatlipoca parece ter se originado como um aspecto de Zeus, sendo o representante do Norte e da escuridão. Em um determinado momento, no entanto, essa entidade começou a ser referenciada como Yaotl, ou “Inimigo”, em nahuatl.

Na década de 1460, Tlaloc foi substituído no culto asteca por Xipe Totec, o Deus Esfolado. Essa entidade - estranha ao panteão asteca e originária do sul do coração mexicano - também foi copiosamente chamada de “Inimigo” e não tem relação com nenhum Deus que encontramos, nem mesmo simbolicamente, embora pareça ter começado como um aspecto de Camaxtle que foi prejudicado pela associação.

De acordo com as evidências dos Códices Astecas, acreditamos que essa entidade foi inserida progressivamente como resultado da intervenção do inimigo. Esse ser também se tornou amplamente sinônimo de varíola em um nível obsessivo, mesmo antes da conquista espanhola.

No Codex Chimalpopoca, há uma história de que o primeiro Quetzalcoatl não gostava de sacrifícios humanos. Tezcatlipoca e outros querem removê-lo, então lhe entregam um espelho, no qual ele se assusta com sua própria imagem, e zombam dele. Eles o embebedam e o obrigam a cometer incesto. Ele então se imola em desespero na Terra Vermelha e Negra (note a semelhança com o conceito egípcio):

Codex Chimalpopoca

I äcatl. Em ïpan inïn xihuitl em mic Quetzalcöätl. Auh mihtoa zan yah in Tlïllän Tlapallän in ic ömpa miquiz. Niman ommotlahtohcätlälih in Töllan tlahtohcät ïtöcä Mahtläcxöchitl. Niman motënëhua in quënin zan yah Quetzalcöätl: catca in ihcuäc ahmo quintläcamati tlätläcatecoloh in ïc tläcatica moxtlähuaz, tläcamictïz. Niman monohnötzqueh in tlätläcatecoloh. Em motöcäyötiäyah Tëzcatlipöca ïhuän Ihhuimecatl Töltëcatl. Quihtohqueh: “Ca monequi in quitlälcähuïz in ïältepëuh oncän tinemizqueh”.

Um junco. Esse foi o ano (895 d.C.) em que Quetzalcoatl morreu. Diz-se que ele foi para Tlillan Tlapallan (a Terra Vermelha e Negra) para morrer lá. Depois disso, em Tula, foi entronizado um homem chamado Mahtlaxochitl (“Dez Flores”). Conta-se agora que Quetzalcoatl simplesmente foi embora quando não obedeceu à ordem das entidades malignas de sacrificar vidas humanas. Assim, as entidades malignas se planejaram. Elas se chamavam Tezcatlipoca, Ihhuimecatl e Töltëcatl. Elas disseram: “É necessário que ele saia da cidade para que possamos viver lá”.

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É provável que haja muitas alegorias ocultas nessa história, mas a atitude em relação ao sacrifício é reveladora. Um elemento interessante aqui é que a palavra para “entidade maligna” significa coruja - feiticeiro da morte. Tzitzimime - as entidades que destruiriam o mundo se não fossem apaziguadas com sacrifícios - estavam associadas a esse conceito.

Outro códice, o Codex Ramírez, afirma que, após a partida de Quetzalcoatl da Terra, toda a população da cidade de Tula foi brutalmente sacrificada em massa por uma entidade maligna que não permitiu que ninguém vivesse. Outros associam esse evento a uma violenta invasão vinda do norte.

Também há referências na literatura asteca à Deusa da Água, Chalchiuhtlicue, sendo derrubada e removida de qualquer papel entre os Quatro Senhores ou dentro do domínio do Sol.

Os astecas eram uma raça orientada para a guerra. Isso, por si só, não é uma questão extrema. Os estados mesoamericanos em geral eram orientados para uma atitude mais marcial. Os antigos celtas, germânicos, dacianos, eslavos e outros tinham essas características. Os mongóis seguiram esse caminho de forma infame na Ásia, e os japoneses também demonstraram violência. Muitos estados africanos foram formados a partir da violência.

O registro da chamada civilização tolteca e dos rituais pré-astecas mostra que o objetivo original dessa violência ritualizada era executar guerreiros inimigos capturados em combate. Isso talvez tenha evoluído para um tipo de jogo entre grupos rivais de nobres. Isso não é muito diferente da chamada “caça à cabeça” bárbara dos celtas, que é objeto de escárnio em muitas obras gregas e romanas.

Entretanto, os limites da violência começaram lentamente a se aproximar de coisas inaceitáveis e quase insanas. Cada vez mais, os textos astecas fazem referência ao fornecimento de guerreiros apenas de estados aliados - que estes eram obrigados a ceder à força -, bem como a sacrifícios entre sua própria nobreza, especialmente de crianças. É por isso que muitos textos gregos alertam sobre o excesso de violência.

Acreditamos que grande parte disso se deve à interferência do inimigo. Muitos aspectos de espíritos impuros e feios e extraterrestres hostis foram descobertos na civilização asteca:

ADORAÇÃO DE TLALOC
Infelizmente, ao contrário da vontade dos Deuses, Tlaloc recebia sacrifícios humanos e é impossível discutir a adoração a ele prestada sem abordar essa faceta. Entretanto, sabe-se que, em comparação com alguns outros Deuses, as oferendas não-sanguinárias eram fundamentais para a adoração de Tlaloc. Os ricos tesouros de conchas, jade e fósseis aquáticos no lado de Tlaloc do Grande Templo mostram um padrão deliberado - que os astecas estavam simbolicamente “alimentando” o Deus da chuva com tesouros relacionados à água.

As cerimônias astecas não letais para Tlaloc concentravam-se em invocar a chuva e a fertilidade por meio de atos simbólicos, participação comunitária e oferendas, em vez de morte humana. Os sacerdotes conduziam rituais de petição de chuva durante festivais anuais específicos, com queima de incenso, música, dança e cânticos para agradar ao Deus da chuva. Os participantes às vezes derramavam água ritualmente sobre altares ou oferendas - um gesto de simpatia para “regar” a Terra na esperança de que Tlaloc enviasse chuvas.

Os rituais reforçavam o papel de Tlaloc como doador de vida. Por meio de canções, danças e alimentos e bebidas sacramentais, os astecas celebravam o Deus que nutria seus campos. As flores brilhantes eram uma das oferendas favoritas de Tlaloc, incorporando a vida e a cor que a chuva traz. Durante vários festivais de Tlaloc (como Atlcahualo, Tozoztontli e Atemoztli), flores frescas eram formalmente oferecidas ao Deus.

É importante ressaltar que muitas cerimônias de Tlaloc ocorriam na natureza ou em ambientes que evocavam a água. As pessoas faziam peregrinações a fontes e picos de montanhas que se acreditava abrigarem a presença de Tlaloc. Durante o Atlcahualo, por exemplo, multidões subiam aos santuários sagrados das montanhas para fazer oferendas às imagens de Tlaloc.

BIBLIOGRAFIA
Codex Chimalpopoca

Codex Borbonicus

Códice Florentino (História Geral das Coisas da Nova Espanha, Bernardino de Sahagún)

Códice Mendoza

Códice Ramírez

Tláloc, Arquelogíca Mexicana, Guilhem Olivier

Readings in Classical Nahuatl: The Death of Quetzalcoatl (Leituras em Nahuatl Clássico: A Morte de Quetzalcoatl), David K. Jordan

Aztec Glyphs, Visual Lexicon of Aztec Hieroglyphs, Stephanie Wood

CRÉDITOS:
Karnonnos [TG]

NOMES DE ZEUS: HADAD

Um aspecto de Zeus é Hadad ou Ishkur, também conhecido como Baal Hadad na civilização ugarítica e Baal Zephon. A lenda desse deus se espalhou do norte da Mesopotâmia e foi associada ao Primeiro Império Babilônico. A popularidade desse deus continuou por milênios na região, acabando por ser associada à Síria em épocas posteriores.

Hadad também entrou nas representações gregas como Zeus Adados e passou a ser reconhecido como uma figura de culto misterioso em Roma por meio das imagens de Júpiter Dolichenus.

HADAD ACÁDICO-SUMERIANO

Hadad fazia parte do panteão babilônico e era considerado um contraste com Bel (Marduk). Após o advento do Primeiro Império Babilônico, sua adoração se espalhou por todo o Crescente Fértil.

Dizia-se que Enki distribuía o destino e assegurava que ele fizesse de Ishkur o inspetor do cosmos. Em uma ladainha, Ishkur é continuamente proclamado como “grande touro radiante, seu nome é céu” e também chamado de filho de Anu, o herdeiro do éter. O texto também o chama de irmão gêmeo de Enki, senhor da abundância - o senhor que cavalga a tempestade e o leão do céu - enfatizando sua conexão com Enlil.

Na arte e na literatura, Ishkur/Hadad era frequentemente chamado de “cavaleiro da tempestade” e podia ser retratado brandindo raios. Mesmo nesse ponto, às vezes ele é representado com touros ou chifres de touro, refletindo tanto sua força bruta quanto a prática antiga e generalizada da Mesopotâmia de vincular os deuses da tempestade ao simbolismo do touro.

Templos dedicados a Ishkur/Hadad existiam em toda a Mesopotâmia, especialmente nas principais cidades-estado da Suméria (como Karkar) e em importantes centros acadianos. Os adoradores se envolviam em rituais que visavam garantir as chuvas sazonais e evitar o clima destrutivo, muitas vezes usando o simbolismo do touro.

Durante os festivais, os sacerdotes e devotos entoavam hinos louvando as chuvas que davam vida à divindade, ao mesmo tempo em que reconheciam seu poder temível e tempestuoso. Os textos rituais geralmente se referiam a ele como uma força benevolente ou perigosa, dependendo de como ele usava suas tempestades.

Essas representações anteriores influenciariam mais tarde as representações de Baal Hadad no Levante.

DEUS DO CLIMA E DO CÉU

Hadad é continuamente descrito como um Deus ameaçador do céu e do clima desde os primeiros textos, mas também como um patrono e doador da vida. Ele é mencionado como aquele que traz as chuvas para cultivar a terra - e as tempestades para destruí-la - a seu bel-prazer ou desagrado.

Toda a prosperidade agrícola no Crescente Fértil - grãos, vinho e óleo - dependia da benevolência de Hadad. A manutenção do sistema de produção fez com que ele se tornasse o centro dos festivais e rituais sazonais destinados a garantir ou celebrar as chuvas anuais.

Em contraste com Amun, no Egito, ou Zeus, na Grécia, Hadad era frequentemente considerado o Senhor do Céu, em vez de o chefe do panteão. Ele lutou pela realeza dos deuses com El, que muitas vezes é representado como seu adversário, mas depois passa a apoiá-lo à medida que Hadad avança em seus esforços espirituais. Hadad também foi considerado o sustentador ativo e a força vital de todo o cosmo, que transformou os ditames de El em forma tangível, tornando-se o Rei ativo do Universo.

El também vive na Fonte dos Dois Rios em toda a cosmologia daquela época e, pelos escritores da era helenística, é equiparado a Cronos e Saturno. Mais uma vez, vemos a mitologia de Zeus com Satya codificada em uma forma sutil.

CICLO BAAL

Hadad é amplamente representado no início do Ciclo de Baal. Nessa mitologia, o deus do mar, Yam, deseja dominar a realidade e procura controlar os outros deuses - com o apoio de seu pai, o supremo El. Em resposta, Hadad o mata. Essa história é uma alegoria para dominar as forças da ilusão.

Reconhecendo sua vitória, Hadad busca ajuda para construir seu palácio definitivo (no éter) e recorre a Kothar, o criador de todas as armas. Ele anuncia seu domínio total sobre o planeta com sua voz alta e trêmula.

No entanto, o todo-poderoso Deus da Morte, Mot - outro filho de El - procura subjugar Hadad, seja por não reconhecer sua pretensão de governar ou por se sentir insultado pela escolha da comida oferecida em uma celebração. Hadad é morto pelas forças da Morte. Somente a Deusa da Vida, Anat, é capaz de arruinar o saqueador Mot e reduzi-lo a cinzas, após o que Hadad é restaurado à vida.

Zeus, Hades e Poseidon, na mitologia helênica, estão fortemente refletidos nessa tríade tradicional. Hadad, assim como Marduk, era considerado o inimigo do Caos:

Anu abriu sua boca, dizendo aos deuses, seus filhos:

Tabuleta 2.7-16, versão OB

“Qual dos deuses matará Anzu (Caos)?
Seu nome será o maior de todos!”
Eles chamaram o Irrigador, o filho de Anu;
Aquele que dá as ordens se dirigiu a ele:
“[Em] seu ataque resoluto, traga raios sobre Anzu com suas armas!”

SIMBOLISMO DO HADAD

Assim como Zeus, Hadad é representado com um raio, mas, em contraste, ele é representado centralmente em quase toda a iconografia com os chifres do touro - normalmente em pares que somam quatro. Os quatro chifres representam os quatro elementos da existência: fogo, água, ar e terra. Alguns dos símbolos de Hadad são fortemente compartilhados com entidades do norte da Europa.

O fasces ou raio em forma de bastão que ele empunha representa Ida, Pingala e Sushumna, cuja interseção é necessária para qualquer envolvimento com a Divindade.

Seu braço é normalmente levantado em sinal de poder, mostrando sua primazia sobre todas as coisas existentes e sua natureza real. As coroas cônicas eram comumente associadas a Hadad, aludindo à sua conexão com a montanha e o pico da existência. Nessa representação, ele é carregado por quatro soldados servos, representando os quatro cantos do universo e os elementos.

A postura militarista do deus, voltado para a direção leste, mostra seu domínio dos poderes relacionados a esse ponto cardeal.

Hadad é associado a touros em geral, mostrando seu domínio sobre todas as questões da mente e todos os impulsos que o levaram à perfeição e à conclusão espiritual, conforme paralelo no Ciclo de Baal. Montar e dominar o touro selvagem também representa a estabilidade alcançada com esse estado - do qual flui a divindade.

Na maioria das iconografias, ele também é representado com um machado ou uma clava. Ambas as armas demonstram seu poder punitivo e a capacidade de cortar a realidade com uma força brutal e inimaginável. A clava representa simbolicamente a madeira formada a partir da Árvore da Vida - ele pode usá-la de qualquer maneira imaginável.

JUPITER DOLICHENUS

No final de Roma, surgiu um lado diferente de Hadad, baseado no culto misterioso de iniciados conhecido como o culto de Júpiter Dolichenus. Ele surgiu da cidade síria de Doliche, daí o nome. Essa forma de Hadad foi patrocinada por imperadores sírios e líbios, como Septimius Severus.

Assim como a iconografia de Hadad, as imagens de Júpiter Dolichenus o retratam com um machado duplo e um raio, mas também com o tema central e direto de estar em cima ou montado em um touro. Esse símbolo visual mostra que grande parte dos mistérios relacionados aos congregantes eram elaborações sobre a mente e o domínio sobre os impulsos.

Os locais de adoração normalmente incluíam altares ou pequenos santuários conhecidos como dolichena, geralmente construídos nas proximidades de guarnições militares romanas. Muitas vezes, Júpiter Dolichenus é acompanhado por uma consorte feminina, às vezes chamada de Juno Dolichena ou Dea Dolichena. Ela pode ser mostrada em pé sobre um leão ou, às vezes, sobre um bovino ou outro animal simbólico, refletindo o motivo do “casal divino” predominante em muitas religiões do Oriente Próximo. Sua presença ressalta temas de fertilidade, proteção e a combinação cósmica dos poderes masculino e feminino.

Essa forma de Baal Hadad era adorada até as províncias do norte da Alemanha e da Grã-Bretanha. Era particularmente popular entre os soldados em serviço, cujas inscrições constituem a maior parte do material relacionado a esse deus - mostrando a dimensão de Hadad como um deus relacionado à guerra e ao governo. Era um culto que tinha como objetivo a ordem e a verdade. Especialmente nas províncias fronteiriças, Júpiter Dolichenus pode aparecer com armadura ou com um manto, refletindo a devoção que os soldados romanos lhe dedicavam e destacando seu papel como protetor divino das legiões.

NOMES DE ZEUS: EL

autor: NP Karnonnos

El era o Deus mais importante do panteão fenício e cananeu, posição que o equiparava diretamente a Kronos e Zeus, na figura de Zeus Kronios.

O NOME

Como a língua fenícia estava intimamente relacionada com o acádio, a palavra ”el” descende ou desenvolveu-se convergentemente a partir da palavra acádia ”ilu “, que também significa “Deus”, e cujo uso é atestado com segurança por volta de 2400 a.C. O facto de a palavra passar a significar uma divindade epónima específica num contexto fenício é atestado no sítio arqueológico de Ebla apenas cerca de cem anos depois, datado com segurança do terceiro milénio a.C. Portanto, a disseminação ou sobreposição desta palavra no Levante é muito antiga.[1] Além disso, o corpus sagrado da Idade do Bronze Final de Ugarit, por volta de 1400 a.C., mostra El como o criador ancião, “Pai da Humanidade”, chefe do conselho divino e consorte de Athirat,[2] todos os quais prenunciam seu papel na Bíblia, o que significa que as características relacionadas com o nome são estabelecidas desde cedo. Testemunhas fenícias, cartaginesas e clássicas preservam El como uma divindade levantina contínua, identificável pelo nome e pelos títulos, confirmando que a linguagem bíblica em torno do Deus primordial não foi uma invenção hebraica isolada, nem apenas um título.

A vogal e a consoante de El guardam também um segredo relacionado com o conceito de luz divina, razão pela qual estão associadas a muitos nomes místicos de entidades divinas semíticas para além do próprio Deus patriarcal,[3] incluindo os conceitos posteriores de anjos hebraicos e islamo-arábicos, que representam uma formulação corrompida dos poderes desta entidade. O nome Miguel, por exemplo, é considerado um nome teofórico que significa “quem é como El?”[4] A tradução grega Ἦλος ou Ἴλος, que, como acontece com muitos termos da interpretatio graeca, não é uma transliteração direta e é irregular, talvez até primordial aos Fenícios, com a sua própria etimologia ancestral, como afirmou Fílon de Biblos,[5] Relaciona-se com o sol e transmite também o conceito de luz divina.

Linguisticamente, ʾēl no hebraico bíblico pode funcionar tanto como um apelativo genérico (“um deus”) como parte de uma nomenclatura mais antiga que reflete a herança politeísta do povo judeu, dado que esta dupla função é exatamente o que se poderia esperar numa tradição religiosa que herdou e transformou um título anterior de deus supremo; pode fazer-se uma comparação com o título mais antigo de Áton, que se relacionava com o Deus Ré em particular e com a rebelião monoteísta de Akhenaton contra ele.[6] Cambridge produziu recentemente um levantamento lexical de Jože Krašovec, referindo que na Bíblia Hebraica ʾēl aparece predominantemente como uma designação genérica, mas especialmente em compostos e material arcaizante, preserva um peso teológico mais antigo fortemente relacionado com o próprio Deus antigo.[7] Em todo o caso, El é tanto o nome do Deus líder como uma designação para divindade em sentido mais amplo.

Em nenhum outro lugar isto é mais claro do que no plural ”Elohim” no relato da criação no Génesis, que há muito intriga aqueles que se preocupam com o passado politeísta deste Deus. [8, 9, 10]

Na interpretação Luwiana da dedicatória de Karatepe, El era equiparado ao antigo Ea sumério.[11] El estava intimamente identificado com Baal Hammon em particular,[12] e ambos estavam ligados ao deus tírio Bayt-il. O culto de Baal Hammon parece ter sido particularmente proeminente em Cartago, servindo essencialmente como divindade representante. O nome da fundadora mitológica de Cartago, Elissa, também pode estar relacionado com El.

II. A MITOLOGIA DE EL

El aparece em textos ugaríticos datados de 1300 a.C., encontrados em Ras Shamra e Ras ibn Hani por volta de 1928, que forneceram aos estudiosos informações valiosas sobre muitas convenções da religião do Médio Oriente. Num deles, conhecido como o Ciclo de Baal,[13] ele atua como rei dos deuses e líder do conselho divino.

Diz-se que El vive num palácio perto da confluência dos dois oceanos e rios, local que habita após uma grande batalha entre Baal e o deus do mar, Yam. Envia primeiro mensageiros ao artesão divino Kothar para construir um palácio para a divindade das profundezas. Mais tarde, quando os deuses se queixam no salão de banquetes de El que Yam está a ser desonrado, El responde oferecendo-lhes leite coalhado em celebração, proclamando que o nome pessoal anterior de Yam era Yaw; dá-lhe um novo título e diz-lhe que, se quiser precedência, precisará destronar Baal. Depois disso, Yam envia mensageiros exigindo a rendição de Baal; a exigência é enviada especificamente a El na sua morada de montanha em Lel, mostrando que a autoridade de El é definitiva e absoluta.[14]

Yam é derrotado de forma contundente. Quando Baal deseja um palácio próprio, é ele quem precisa da sua permissão, pelo que a sua feroz irmã guerreira, Anat, tenta ameaçar El com terramotos, o que é suficiente para o fazer fugir do palácio, mas nem essa ameaça surte efeito.[14] Athirat, subornada com joias fruto de um plano de Baal, vai ter com o marido e argumenta a favor de Baal de forma mais convincente, e o pai dos deuses, a contragosto, concorda que se pode construir uma casa para a divindade do trovão em ascensão.

Depois de construir o palácio, Baal é confrontado pelo enraivecido Deus da Morte, Mot, que ameaça despedaçar os céus em mil pedaços. Quando Baal parece ter morrido às mãos de Mot com um cadáver falso, El ouve a notícia, desce do seu trono e senta-se no chão, lamenta-se, deita pó para cima da cabeça, veste um saco de pano, rapa a barba e bate no peito em sinal de luto. Depois disso, pergunta a Athirat quem deve ser nomeado em seu lugar e ouve a sua sugestão de Athtar, permitindo que Athtar se sente no trono de Baal. No final, após Anat atacar Mot, El tem um sonho em que Baal está vivo: regressa da sua falsa morte e luta contra o Deus da Morte no Monte Zephon; Shapash diz a Mot que El está agora do lado de Baal e vai derrubar o trono do deus da morte Mot, o que leva finalmente este último a ceder e a reconhecer Baal Hadad como rei.[15] Este texto é uma história altamente alegórica da Magnum Opus.

III. EPÍTETOS DE EL

El possui inúmeros epítetos:

IV. O RECINTO ABSTRATO

Um dos maiores problemas na construção da presença de El é que o Deus não possui templos dignos de nota, de acordo com as evidências arqueológicas modernas.[20] A repreensão de outros Deuses na Bíblia ou títulos genéricos como “moloch” para demonizar os cultos de outros também podem refletir este facto, uma vez que “El” não tinha seguidores sacerdotais a quem oferecer sacrifícios, apesar da relação antagónica de empréstimo entre a entidade judaica Yahweh e o seu suposto pai. A ausência de templos para divindades deste tipo não é particularmente incomum para os deuses da tradição de Kronos; a Grécia continental tinha apenas um templo fortemente atestado dedicado a Kronos e Rhea no Olimpeion, em Atenas.[21] Não se sabe se existiu um único local correspondente que evocasse os temas do Monte Lel de acordo com o mito ugarítico, ou se existiu um em Biblos na época helenística.

Outra possibilidade é que Baal Hammon ou outras divindades servissem de “face” pública a El, cujo nome e atributos são sagrados, de forma análoga à relação de Zeus Kronios com Kronos. No entanto, os hebreus parecem ter invertido este fenómeno.

V. COSMOGONIA

Versões clássicas posteriores dos mitos da criação, provenientes de uma narrativa fenícia principal e extensa envolvendo El, foram preservadas através da versão da mitologia de Sanchuniathon escrita por Fílon de Biblos durante a era clássica, e transmitida pelo monge cristão Eusébio de Cesareia,[5] onde o nome posterior Elus é diretamente identificado como um nome alternativo de Kronos. Segundo Fílon, a mitologia de Sanchuniathon foi compilada a partir de pilares sagrados de templos que decifrou,[5] e para Porfírio,[22] este relato era considerado o mais verídico da época, pois recebeu também informações do Sumo Sacerdote de Ieuo (as vogais divinas), Hiemobalus. Nele, Elus faz parte de uma genealogia que começa com Elioun (“Altíssimo”) e Beruth, que geram Urano, a personificação do céu, e este devasta Gaia, a personificação da terra. Elus nasce como resultado deste tumulto. Torna-se rei e gera filhos divinos como Perséfone e Athena, e funda então a antiga cidade de Biblos, a sua cidade. Elus recebe a arma divina, uma foice e uma lança, e com a ajuda de Hermes Trismegisto, expulsa o seu pai enraivecido, Urano, da Terra. Aqui, Kronos é retratado em estilo saturnino como bastante tirânico, assassinando o filho e decapitando a filha. Urano conspira para que Astarte, Rhea e Dione o matem, mas toma-as como esposas depois de serem enviadas contra ele, gerando mais descendentes divinos.

Com Astarte teve sete filhos titânicos, e com Rhea concebeu outros sete, o primeiro dos quais era divino. Com Astarte, teve ainda dois gémeos: Desejo e Amor. Diz-se em Pereia que Élus gerou finalmente um segundo Kronos, Zeus Belus e Apolo. Na sua luta final contra o seu pai Urano, tal como no mito greco-romano, castrou-o. Mais tarde, há o relato de Thoth a coroá-lo com uma insígnia, e a narrativa desta história é profundamente oculta e simbólica.

Filo de Biblos, Phoenician History, conservada em Eusébio, Praeparatio Evangelica
“Mas antes disso, o deus Tauthus [Thoth] imitou as feições dos deuses que eram seus companheiros, Kronos, Dagom e os outros, e deu forma aos caracteres sagrados das letras. Criou também para Kronos, como insígnia de realeza, quatro olhos à frente e atrás... mas dois deles silenciosamente fechados, e sobre os ombros quatro asas, duas abertas para voar e duas dobradas.”
“E o símbolo significava que Kronos podia ver enquanto dormia e dormir enquanto acordado; e, similarmente, no caso das asas, que ele voava enquanto descansava e estava em repouso enquanto voava. Mas a cada um dos outros deuses ele deu duas asas sobre os ombros, significando que eles acompanhavam Kronos no seu voo. E ao próprio Kronos ele deu duas asas sobre a cabeça, uma representando a mente que tudo governa e a outra a sensação.”

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Elus aparece em moedas de Biblos do reinado de Antíoco IV Epifânio com quatro asas abertas e duas dobradas, apoiado num bastão, conforme conta a história.[23] E estas representações continuaram a aparecer nas moedas até ao início do Império Romano. Num sentido mais antigo, El era representado com o simbolismo dos chifres de touro, muito semelhante ao do seu filho divino, Baal Hadad.[24]

Outro Deus com o qual El foi comparado foi Poseidon, em termos de aspecto, como corroborado pelas inscrições bilingues de Palmira durante o período helenístico.[25]

VII. EL E ATHIRAT

Athirat, identificado de outra forma como Asherah, é do próprio ciclo de Baal,[26] inscrições,[27] objetos recuperados[28] e outras provas associadas sempre consideraram a companheira divina de El, a rainha-mãe dos deuses ao seu lado. Não era visto como contraditório que El tivesse uma contraparte feminina divina; pelo contrário, esta era considerado perfeitamente complementar.[29]

VIII. A CONFLAÇÃO HEBRAICA

Ao que tudo indica, o deus chamado Yahweh teve origem como divindade central no panteão fenício local. Sabe-se que esta divindade estava casada com Asherah desde tempos remotos, e até a Bíblia alude a isso em diversas passagens.[30] As evidências seculares são também fortes a favor deste ponto, como demonstra o estudo de Nadav Na’aman[31] de um pithos datado de 800 a.C. que é interpretado categoricamente como “Yahweh e sua Asherah”, o qual é frequentemente descartado como a descrição de um objeto possuído ou nome de lugar. Na’aman defende que esta convenção não é sustentável, dado que o sufixo de Asherah indica a sua associação como uma união.

Um problema teológico considerável sempre residiu no facto de que só mais tarde na narrativa bíblica o ciúme deste Deus força Asherah a sair do panteão, e um número contínuo de israelitas continua a adorar a consorte de El repetidamente, o que por vezes é chamado de reversão.[33] Os estudiosos identificaram um padrão crescente de Yahweh absorvendo títulos, atributos e mitologias de El, juntamente com Baal e Astarte.

Para complicar ainda mais as coisas, a palavra “el” é um termo genérico para Deus na maioria das línguas semíticas próximas do Levante, um conceito que também passou para a palavra ’ilah em árabe.[34] Este tem sido o principal veículo através do qual os apologistas do judaísmo e do cristianismo usam atibilibil para espalhar mentiras, embora a herança com o Deus líder dos Fenícios claramente não seja uma coincidência. A natureza politeísta dos hebreus, pelo menos antes do século VII, é consensual entre os estudiosos modernos.

Mark S. Smith, Monotheism and the Redefinition of Divinity in Ancient Israel [34]
A afirmação de que a antigo Israel era monoteísta parece descabida, dado que existem outras divindades dentro da religião da antigo Israel. Esta objeção ganhou muita força nas discussões recentes. A questão fundamental aqui não é se o discurso de um único Deus em Israel era característico da antigo Israel em geral, mas antes se é observável em textos do século VII-VI ou posteriores. A questão é, em primeiro lugar, textual. A forma como isso se manifestou ou não na sociedade israelita continua a fazer parte da agenda de investigação. Uma objecção adicional surge, por vezes, como uma questão de definição que envolve a palavra ’elohim (“deuses, divindades”) e as suas formas relacionadas. Por outras palavras, se outros fenómenos são rotulados com este termo, então, segundo esta objecção, não existe monoteísmo. Esta abordagem ignora o ponto principal de vários textos importantes do século VI e posteriores — e aqui refiro-me a Segundo Isaías (Isaías 40-55), Ezequiel e Génesis 1, entre outros. Fazem uma representação básica sobre Yahweh em relação a outras divindades. Para estes textos, Yahweh é o único indispensável na concepção da realidade; outras formas de divindade são, na melhor das hipóteses, relativamente menores e só fazem sentido tendo Yahweh como o deus que vai além do poder deles, possuindo agência apenas graças a essa única divindade que lhes concede permissão ou poder. Por outras palavras, na perspectiva destes autores, se Yahweh for afastado da concepção da realidade, então a concepção da realidade deixa de existir.

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As interpretações teológicas da Torá consideram El um nome alternativo para Yahweh, contrastando com as teorias eloístas e sacerdotais, em que El é considerado uma divindade anterior a Yahweh.[36] O epíteto El como nome para o próprio Yahweh é invocado na Bíblia com alguma frequência. Em primeiro lugar, o Deus de Abraão identifica-se como El Shaddai para Abrão,[37] que é repetido continuamente ao longo dos textos bíblicos como um teónimo e passou a dominar como nome nos textos litúrgicos hebraicos, deslocando o próprio Yahweh, que se tornara uma palavra proibida, permitida apenas uma vez por ano, no início do Império Romano.[38] Para além da ligação com o Shabat, o significado desta palavra era desconhecido. No Livro dos Números, em passagens relacionadas com Balaão, como 24:4, Deus, ao enviar visões, identifica-se simplesmente como “El”.[39] A inscrição de Deir Alla, a única referência antiga conhecida a Balaão fora de um contexto judaico, descoberta em 1967, fala dos shaddayin como um conselho de deuses liderado pelo próprio El,[40] análogo ao conselho celestial do Salmo 82:1-8. Juntamente com os epítetos plurais Elohim (atestado como elohin no texto de Deir Alla) e Adonai, isto também criou um enigma para os monoteístas. Fílon de Biblos fala também dos Eloim, companheiros ou descendentes na ordem divina.[5]

Uma passagem particularmente reveladora é a história de Melquisedeque, rei de Salém e sumo sacerdote de Elyon, que confere uma bênção deste último com pão e vinho, a qual é aceita pelos hebreus.[41] Melquisedeque é posteriormente utilizado como exemplo positivo na literatura hebraica.[42] Este título é também utilizado para a divindade que envia visões a Balaão.[43] Yahweh é também descrito como filho de Elyon na versão da Septuaginta de Deuteronómio 32.[44, 45] Esta passagem de “Dividindo as Nações” atribui Yahweh a Israel, o que tem causado muita confusão ao longo dos anos sobre como um Deus criador indivisível, na perspectiva judaico-cristã, pode ser filho de qualquer coisa.

Fora deste contexto bíblico, Elyon é também atestado como uma divindade adjacente a El no Tratado de Sefire, do século VIII a.C.[46] e o artefacto bilingue Karatepe encontrado na Cilícia, que exalta El como o deus criador supremo.[47] Os textos em gesso Kuntillet Ajrud, em hebraico arcaico, provenientes do Sinai, também fazem referência a El como uma espécie de deus inteligível.[48] Os estudiosos destacam não só a inscrição de Karatepe, mas também um óstraco de Jerusalém[49] com o seu título “Criador da Terra” e uma posterior inscrição neopúnica dedicada a El de Leptis Magna, associada a Cartago e discutida na literatura académica francesa.[50]

Outros dois nomes continuamente atestados e importantes no ocultismo judaico são El Olam e El Kannah, sendo o primeiro referente ao Deus eterno, o Deus do mundo, e o segundo ao Zeloso.[51] Estes títulos coexistem com YHWH na literatura judaica de uma forma que não é vista como contraditória. A ocasional identificação cruzada do Deus dos hebreus com Kronos ou Saturno na Antiguidade talvez reflita a relação de Elus com o seu filho.

De forma bastante reveladora em termos de iconografia, moedas como a dracma do Deus da Roda Alada, do século IV, escavada no sul da Palestina, mostram uma divindade com o nome de יהוה, que a historiografia moderna considera representar Yahweh.[52] O simbolismo do disco solar alado é geralmente atribuído ao Egipto e parece ter uma ligação com as vogais sagradas. Outro exemplo de escudo mostra Yahweh e Athirat representados num estilo antropomórfico vulgar, com os seus nomes, indicando o seu estatuto na época como casal divino.[53]

IX. EL EM FONTES GRECO-ROMANAS MAIS AMPLAS

Nos textos mágicos greco-romanos, como os Papiros Mágicos da Alexandria helenística, o nome Eloai é frequentemente invocado juntamente com Yahweh e as vogais sagradas Iao (ΙΑΩ).[54] Os autores romanos também confundiram o shabat judaico com o de Kronos ou Saturno, enquanto Diodoro Sículo afirma que a personagem bíblica Moisés adorava a divindade chamada Iao,[55] provavelmente análogo ao Ieuo da herança do sumo sacerdote a que Porfírio se referiu.[22] A identificação mais generalizada da divindade judaica com Dioniso, Baco e Sabazios também se relacionava com Kronos num sentido abstrato.[56]

X. A CORRUPÇÃO TOTAL

Dentro da antiga Judá, a trajetória não foi linear. A principal linha de pensamento académico, associada especialmente a Frank Moore Cross, Mark S. Smith e John Day, é que Yahweh e El eram originalmente distintos, mas foram identificados desde cedo na religião israelita. A síntese da obra de Smith é inequívoca na sua essência: “O deus original de Israel era El”, contudo, no final do período monárquico, “nenhum culto distinto é atestado para El, exceto na sua identificação como Yahweh”.[57] A divindade El praticamente desapareceu depois de Yahweh ter absorvido os títulos e funções de El. O próprio livro do Êxodo apresenta um paralelo com este processo, dado que Êxodo 6:2-3 é um testemunho fundamental da memória teológica: os patriarcas conheciam a divindade como El Shaddai, enquanto Moisés recebe o nome YHWH.[58]

A sincretização de El e do Yahweh local parece ter-se completado em determinado momento. A partir deste ponto, parecem ter sido impostos tabus contra qualquer hebreu que adorasse outros Deuses, e este conflito é profundamente enfatizado na Bíblia, com penas de apedrejamento prescritas para o culto politeísta,[59] e até adivinhação.[60] No entanto, na viragem do século IV a.C., os hebreus em Elefantina ainda adoravam amplamente outros deuses.[61] Nos séculos seguintes, castigos cruéis, típicos da Antiguidade, foram aplicados pelas forças corruptas yehubóricas contra os chamados judeus helenizados que adoravam outras entidades, como na Guerra de Kitos, onde os chamados traidores foram massacrados.[62]

Os anjos parecem ter-se tornado substitutos de Deus, transportando a luz de El em textos posteriores, pois não há qualquer evidência de que os anjos recebessem regularmente nomes pessoais terminados em -el na Bíblia Hebraica anterior ao exílio. A explicação de que o plural Elohim se refere apenas a “Deus e aos seus anjos” na tradição judaica recebida é particularmente insustentável em consequência disso.[63] A mudança importante é tardia, intrinsecamente ligada ao contexto do judaísmo do Segundo Templo. Os primeiros anjos judeus com nomes comprovados e terminados em -el são Miguel e Gabriel, no Livro de Daniel, um livro cuja forma actual os estudiosos datam geralmente do século II a.C., durante a crise na Antioquia de revolta contra os poderes gregos. Um resumo académico afirma categoricamente: “Os relatos de Gabriel e Miguel em Daniel 8–12 parecem ser os mais antigos...”.[64] Daniel “foi composta durante o século II a.C.”

O período do Segundo Templo parece ser aquele em que o monoteísmo se consolidou como uma espécie de hostilidade em relação ao Império Selêucida e ao Império Romano. Contudo, devido a confusões ou outros fatores, os nomes destes anjos tornam-se mais evidentes nos Papiros Mágicos Gregos; sendo invocados não só pelo contingente judaico helenístico de Alexandria e frequentemente citados entre os Deuses de outros reinos, mas também por não-judeus em alguns lugares. Mesmo neste ponto, o quadro é confuso, mostrando um contingente emergente de lealdades fragmentadas.

FONTES E BIBLIOGRAFIA

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