Novos Rituais dos Deuses: Raum & Asclépio

Asclépio

Asclépio é mencionado na antiguíssima Ilíada como um homem que é um famoso curandeiro e médico. A sua central de poder e o seu local de nascimento são conhecidos por estes relatos como tendo sido Tricca, na Tessália. Já aí existia um templo em sua honra como centro de grande proeminência. Na Ilíada, os seus filhos Machaon e Podalirius são ministros dos exércitos dos gregos contra os troianos, conhecendo todo o tipo de técnicas e curas. Machaon, conhecido como o pai dos cirurgiões, tratou Menelau administrando-lhe diretamente as feridas.

Muitos dos seus outros filhos estão relacionados com processos de cura, como Hygieia, a deusa da limpeza, da higiene e da manutenção da alma num estado puro para permitir a cura e a regeneração. É frequentemente associada a Asclépio em esculturas.

Asclépio é mencionado na antiga Ilíada como um homem que é um famoso curandeiro e médico. A sua sede de poder e o seu local de nascimento são conhecidos por estes relatos como tendo sido Tricca, na Tessália. Já aí existia um templo em sua honra como centro de grande proeminência. Na Ilíada, os seus filhos Machaon e Podalirius são ministros dos exércitos dos gregos contra os troianos, conhecendo todo o tipo de técnicas e curas. Machaon, conhecido como o pai dos cirurgiões, tratou Menelau administrando-lhe diretamente as feridas.

Muitos dos seus outros filhos estão relacionados com processos de cura, como Hygieia, a deusa da limpeza, da higiene e da manutenção da alma num estado puro para permitir a cura e a regeneração. É frequentemente associada a Asclépio em esculturas.

A certa altura, entre os acontecimentos da Ilíada e o início da Antiguidade, Asclépio ascendeu ao nível de Herói e depois ao nível de Demónio. O seu culto já era predominante em Atenas no século V a.C.

As histórias da origem de Asclépio envolvem-no como pai de Apolo e como aprendiz da arte da cura medicinal, antes de completar formalmente a sua educação com Quíron, o centauro. Consequentemente, o Juramento de Hipócrates refere Asclépio como o segundo curandeiro depois de Apolo:

Juro por Apolo, curador, por Asclépio, por Higeia, por Panaceia e por todos os deuses e deusas, fazendo-os minhas testemunhas, que cumprirei, de acordo com a minha capacidade e discernimento, este juramento e esta escritura.

O culto de Asclépio foi mantido principalmente em Epidauros. O complexo do seu templo, apesar da sua modesta dimensão inicial, recebia frequentemente milhares de visitantes de cada vez, funcionando de certa forma como um local sagrado de peregrinação, um hospital moderno, um local de recordação e um retiro de bem-estar. Como fenómeno, rivalizava com o Templo de Delfos e o Santuário de Zeus, com o número de peregrinos e a atividade entre os maiores da Grécia. Os templos a ele dedicados eram conhecidos como Asclepions, dos quais sabemos que existiram trezentos só na Grécia continental.

Dois Asclepions, em Cós (consagrados por Hipócrates) e Pérgamo, eram também considerados de extrema importância. O complexo de Pérgamo era gigantesco e de grande envergadura. Dispunha de um sistema de manutenção da água extremamente avançado:

O abastecimento de água era assegurado por um sistema que trazia água de uma área até 40 km de distância. Para além de aquedutos em locais com vários andares de altura, foram identificados dois sistemas helenísticos de alta pressão. Um destes sistemas ia do norte até ao cume da acrópole com uma pressão de 20kg/cm2.

J. Shafer

Os Asclepions localizavam-se deliberadamente perto de água, simbolizando o poder da água no rejuvenescimento da alma e a importância da água na manutenção da saúde. Todos se encontravam isolados das condições urbanas de doença e distração, como o Asclepion da cidade de Cartago, que se encontrava a uma grande altura, com vista para a cidade. Outros estavam localizados em instalações de elite destinadas à saúde, como o Asclepion localizado dentro do Ginásio de Esmirna. Um dos primeiros passos de um indivíduo que procurava práticas curativas era dedicar-se à cura numa fonte.

Galeno, o mais célebre médico da Antiguidade e pai da medicina moderna, estudou no Asclepion de Pérgamo e é conhecido por ter observado ritos misteriosos.

Alguns governantes romanos ímpios desrespeitaram o santuário de Epidauros, pelo que Adriano o reconsagrou como local de grandeza. As suas reformas e construções do sítio de Pérgamo foram também extensas e dispendiosas. Para Adriano, a identificação com Asclépio era uma questão de grande importância, uma vez que esta divindade funcionava como um guia para ele. O próprio Adriano afirmava ser um médico que curava Roma das doenças.

O Asclepion de Pérgamo.

O Asclepion de Kos.

TRATAMENTO

Todos os médicos da Antiguidade tinham de se submeter a ritos secretos e a sistemas de aprendizagem dedicados a Asclépio, sendo todos estes ritos mantidos como segredos de família da maior importância, a tal ponto que muitos só curavam a sua própria carne e sangue. Muitos médicos de família recebiam o nome de Asclepius à nascença, como Asclepiades de Bithynia.

Os visitantes dos templos, na esperança de serem curados, eram submetidos a uma série de procedimentos. Os doentes eram primeiro submetidos a um procedimento conhecido como katharsis. Em seguida, iniciavam rotinas de limpeza física e espiritual, se possível, para se livrarem de influências negativas que contribuíam para os problemas de saúde. O ambiente de cura ideal era escolhido e personalizado para o paciente. Isto dizia frequentemente respeito à vibração:

Todos os que vinham ter com ele - alguns atormentados por feridas purulentas, outros feridos pelos golpes de armas de bronze brilhante ou pelo tiro de pedra do arremessador, e ainda outros com membros devastados pelo calor ardente do verão ou pelo frio do inverno - ele tratava de todas as doenças, libertando-os da dor. A alguns curava-os com suaves cânticos de encantamento, a outros com calmantes drágeas de remédios, ou envolvendo os seus membros com pomadas curativas, e a outros curava-os com a faca do cirurgião.

Píndaro, Ode Pítia III

O segundo procedimento é conhecido como incubação (note-se a semelhança com “incubus”, um termo distorcido pela igreja). A terapia do transe e dos sonhos era efectuada num dormitório conhecido como enkoimeterion (lugar deitado) ou adyton (lugar inacessível). Só o sacerdote e o paciente podiam entrar neste local. Os deuses envolvidos davam conselhos ou curavam através de estados alterados. Podiam ser utilizadas várias técnicas para remover a mentalidade de doença da alma ou para repor os problemas mais importantes. Aristófanes faz referência a este tipo de procedimento médico ao aconselhar uma das suas personagens a “deixar um doente deitar-se no templo de Asclépio durante toda a noite”.

Certos nomes partilhados por Apolo e Asclépio, nomeadamente Paean, ilustram a importância do som na cura do corpo e da alma.

ICONOGRAFIA DA SERPENTE

A vara e a serpente de Asclépio são símbolos misteriosos. Grande parte da sua interpretação vem da mitologia de Asclépio, onde, em troca da bondade dada a uma serpente, esta lhe sussurrou ao ouvido os segredos para trazer os mortos à vida. Numa história alternativa, Asclépio mordeu a cabeça de uma cobra venenosa e depois observou outra cobra que lhe trazia ervas para a curar. Utilizou esta ideia para ressuscitar os mortos.

Espiritualmente, isto representa o domínio dos poderes da serpente para permitir o rejuvenescimento permanente. Da mesma forma, a curvatura da serpente na vara representa as voltas e reviravoltas da reencarnação ao lidar com o mundo natural e ao dobrar-se em torno da realidade para completar o seu desenvolvimento enquanto é apoiado pelas condições materiais da existência. Grande parte do significado de Asclépio está também relacionado com a morte e a reencarnação. Aristides, um místico que relatou a sua própria cura de um tumor, afirmou que “viveu não duas, mas muitas vidas variadas através do poder do Deus”.

Até mesmo o apologista do Nazareno, Eusébio, admitiu tudo isso de uma maneira distorcida:

Do poder protetor (do sol), um símbolo é Asclépio, a quem atribuem um bastão como sinal de apoio e alívio para os inválidos; a serpente está enrolada nele, sendo o sinal da preservação do corpo e da alma [...] Pois este animal é o mais animado e tira a fraqueza do corpo. Parece ser também o mais hábil em medicina. Pois descobriu o remédio para a miopia e diz-se que conhece um remédio para voltar à vida.

Eusébio da Cesareia

Num contexto médico, a vara é interpretada como a medida para a cura e um apoio para o curado, enquanto a serpente representa a regeneração, a recuperação e a vida nova. No entanto, existem muitos outros códigos que envolvem este símbolo. Por exemplo, alguns animais assustam-se com troncos colocados atrás deles, pois pensam que se trata de uma cobra, mas são coisas completamente diferentes. Um erro de julgamento sobre o que é o que pode levar ao perigo ou à loucura, servindo como alegoria para a importância de levar a sério todas as questões de medicina e sobrevivência.

O nome original de Asclépio era Epios e ganhou o seu nome ao curar Ascles, um rei de Epidauro. O seu nome também está relacionado com o simbolismo:

Asclépio ganhou o seu nome por curar suavemente e por adiar o definhamento que vem com a morte. Por esta razão, atribuem-lhe uma serpente como atributo, indicando que aqueles que recorrem à ciência médica passam por um processo semelhante ao da serpente, na medida em que, por assim dizer, voltam a ser jovens depois das doenças e se libertam da velhice; também porque a serpente é um sinal de atenção, que é muito necessária nos tratamentos médicos. O bastão também parece ser um símbolo de algo semelhante. Pois, por meio disso, é colocado em nossas mentes que, a menos que sejamos apoiados por tais invenções como essas, no que diz respeito a cair continuamente em doenças, tropeçando, cairíamos ainda mais cedo do que o necessário.

Compêndio de Teologia Graecae, Cornuto

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Atualmente, a vara de Asclépio é usada como símbolo da Organização Mundial de Saúde e de muitas outras organizações, embora muitas delas corrompam o significado do símbolo:

A serpente, como ser vivo e retorcido, sempre capaz de se despir, contrasta também com a vara inerte e não viva que foi cortada da árvore. Isto representa o triunfo da vida eterna sobre o que é estéril na criação da serpente. Obviamente, este facto foi roubado pelo cristianismo sob a forma da cruz e da estaca, tendo o nazareno sido inserido como o destinatário da “vida eterna”.

Algumas das inscrições de Epidauro ilustram esta ideia de rejuvenescimento sugerida por Cornuto:

Ambrosia de Atenas, cega de um olho. Veio como suplicante ao Deus. Enquanto passeava pelo santuário, ria-se de algumas curas que lhe pareciam incríveis e impossíveis, acreditando que os coxos e os cegos podiam ser curados apenas através de um sonho. Durante o sono, teve uma visão. Pareceu-lhe que o Deus estava ao seu lado e disse que a curaria, mas que, em troca, lhe pediria para dedicar ao santuário um porco de prata como memória da sua ignorância. Depois de dizer isto, cortou o globo ocular doente e deitou-lhe um medicamento. Quando o dia nasceu, ela saiu sã e salva.

Quarta inscrição de Epidauro

Asclépio estava associado a cães, tal como Anúbis. Os cães percorriam o recinto dos Asclepions, conhecidos como animais terapêuticos para os doentes, mas também símbolos de fidelidade eterna e da zona de fronteira entre a vida e a morte. Infelizmente, a associação com Asclépio e outras divindades levou muitos dos primeiros cristãos a desprezar os cães.

ASCLÉPIO E O INIMIGO

Apesar de não ser diretamente referido na Bíblia, o imaginário de Asclépio foi copiosamente roubado para os primeiros temas cristãos. Estes exemplos de roubo flagrante baseavam-se no facto de Moisés ter “levantado a serpente” em Números 21:8-9: “Faz uma serpente ardente e coloca-a num poste; quem for mordido pode olhar para ela e viver.” Como sabemos, esta é uma alegoria da serpente Kundalini que dá vida eterna e saúde. Esta passagem é a chamada “base” da cura cristã.

Outras alusões são óbvias. Na audiência com o Faraó, a vara de Moisés transforma-se em serpente, vencendo as serpentes dos magos do Faraó. Na piscina de Betesda, onde o Nazareno curou o inválido, foram encontrados muitos objectos votivos e outros apetrechos relacionados com Asclépio. Isto mostra o quanto o cristianismo se dedicou, desde cedo, a cooptar e confundir ideias e áreas de grande importância, como um parasita, já que não tem nada de próprio. A própria Tricca tornou-se, infelizmente, um dos centros do cristianismo na Grécia.

Uma das inscrições de Asclépio diz respeito a um homem, Alketas, que ficou cego e que Asclépio lhe abriu os olhos num sonho. Alketas vê as árvores do santuário e mais tarde acorda para ver plenamente:

οὗτος τυφλὸς ὢν ἐνύπνιον εἶδε· ἔδοκεν οὗ ὁ θεὸς ποτελθὼν τοῖς δακτύλοις διάγειν τὰ ὄμματα καὶ ἰδεῖν τὰ δένδρα πρῶτον τὰ ἐν τῷ καρπῷ ἡμέρας δὲ γενομένης ὑγιὴς ἔβλεψε.

Este homem, sendo cego, teve um sonho; o Deus veio e deu-lhe os dedos para guiar os seus olhos e para ver as árvores [do santuário], primeiro as que davam fruto. Então, quando chegou o dia, ele viu claramente.

Inscrição da décima oitava Epidauro

Isto é quase idêntico à história do Nazareno que cura o cego em Marcos 8:22-26.

A fábula de Lázaro que ressuscita dos mortos e a decisão do Sinédrio de enviar o Nazareno a Pilatos para ser julgado após este incidente podem ser vistas como um paralelo impressionante com o mito de Asclépio, que foi derrubado por Zeus por ter ressuscitado os mortos a pedido de Hades. Depois disso, diz-se que Asclépio subiu às estrelas, tornando-se o Portador da Serpente ou encarnando num segundo corpo, o que reafirma a ligação à reencarnação.

O culto a Asclépio tornou-se mais prevalecente nos anos 100 d.C. em Roma e tornou-se uma séria ameaça ao Cristianismo, uma vez que o seu culto era um dos mais populares e amados pelas massas. Como já foi referido, Pérgamo era um dos centros de culto de Asclépio, fortemente integrado no culto de Zeus. Esta é outra das razões pelas quais a cidade foi designada na Bíblia como “o trono de Satanás”.

Entre os criadores da igreja, Clemente de Alexandria, Atenágoras, Agostinho, Tertuliano, Lactâncio e Eusébio, entre muitos outros, todos fizeram ataques ferozes a Asclépio, alegando-o como uma “cópia” do Nazareno e um mero homem mortal da Antiguidade castigado por Júpiter, usando a Ilíada e outras fontes de forma hiper-literal para desacreditá-lo aos olhos dos ignorantes.

Como uma típica calúnia megalómana, Eusébio tinha isto a dizer sobre Asclépio:

Quanto ao Deus dos Cilícios [Asclépio], grande foi, de facto, o engano de pessoas aparentemente sábias, com milhares de pessoas entusiasmadas com ele, como se fosse um salvador e médico que agora se revelava aos que dormiam num templo e curava de novo as doenças dos que estavam doentes do corpo; Mas, no que diz respeito às almas, era um verdadeiro destruidor, afastando-as do verdadeiro salvador e conduzindo à impostura sem Deus aqueles que eram susceptíveis de fraude; o imperador [Constantino], portanto, agindo com justiça, tendo o verdadeiro salvador como um deus ciumento, ordenou que também este templo fosse arrasado até aos alicerces.

Justino Mártir inventou as mentiras mais insidiosas e imbecis, mas admitiu o roubo:

E quando ele [Satanás] apresenta Asclépio como o ressuscitador dos mortos e curador das outras doenças, não poderei dizer que neste assunto ele imitou as profecias sobre Cristo?

Diálogos

Mas a verdade há-de ser proclamada! Como na antiguidade os demónios malignos, em aparições, violavam as mulheres, corrompiam as crianças e mostravam aos homens visões medonhas, de modo que estes se assustavam [...], chamavam-lhes deuses e a cada um com o nome que cada demónio atribuía a si próprio. [...] Nós, na verdade, obedecendo-lhe [isto é, ao Nazareno], dizemos não só que os Demónios, que assim agiram, não são bons, mas que são maus e ímpios, porque nem sequer praticam acções semelhantes às dos homens que amam a virtude.

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Hoje em dia, ninguém com um pingo de inteligência poderia aceitar a estupidez deste argumento apresentado na chamada Primeira Apologia e Diálogos: que Asclépio roubou o Nazareno quando a presença conhecida de Asclépio é anterior a qualquer escritura hebraica em milhares de anos!

Tal como o roubo copioso de Apolónio, a quem Asclépio também estava associado, este é um caso de parasitismo mascarado de “religião” para benefício de poucos. Hoje, afirmamos que os discípulos do magnífico Asclépio voltam a cantar em uníssono, com toda a calúnia posta na sepultura!

-Escrito por Karnonnos [Guardião Templar]

REFERÊNCIAS

Asclepius - A Collection and Interpretation of the Testimonies – Emma J. Edelstein, Ludwig Edelstein

Plague and the Athenian Imagination – Robin Mitchell-Boyask

The Sleeper’s Dream - Asclepius Ritual and Early Christian Discourse – Jeffrey Pettis

Ancient Medicine – Vivian Nutton

The Greek language of healing from Homer to New Testament times – Margaret Wells

The Use of the Figure and the Myth of Asclepius in the Greek Anti-Pagan Controversy – Gaetano Spampinato

Khnum

O Senhor Raum é uma divindade incrivelmente poderosa e misteriosa que tem ajudado a humanidade durante muitas eras. Foi adorado no Egipto durante milhares de anos como o Deus chamado Khnum, que era um dos deuses mais antigos do panteão egípcio. A palavra Khnum significa “unir” ou “construir”, em paralelo com a palavra yoga.

Tecnicamente, Khnum representa a vida no seu estado mais puro, a força vital anterior a qualquer tipo de separação das espécies ou da matéria pela forma. Por esta razão, era considerado fulcral para a manutenção da existência e de extrema importância. Khnum estava associado a todo o mundo animal e a todas as espécies nele existentes, pela mesma virtude de ser o símbolo da força vital.

Os egípcios consideravam Khnum como a divindade padroeira do Nilo, ligada à sobrevivência do Egipto como civilização. A sua própria palavra podia decidir as condições para a agricultura, onde as cheias podiam produzir ricos depósitos de lodo e argila para a agricultura durante todo o ano ou levar ao esgotamento. Como sabemos atualmente através da teoria da evolução, é na água que toda a vida começa. Os templos mais proeminentes de Khnum situavam-se em ilhas dedicadas ao seu culto, como Elefantina, perto de Syene, e Esna, perto de Tebas.

O poder de Khnum era invocado pelos governantes para proteção das suas vidas. O nome do faraó que construiu a Grande Pirâmide de Gizé, Khufu, significa “Khnum é o meu protetor”. Na arte egípcia, os faraós são frequentemente representados ao lado de Khufu quando pedem a sua intercessão em questões e funções de proteção. Quando os romanos conquistaram o Egipto, os imperadores romanos, a começar por Tibério, utilizaram as imagens desta divindade para dar sorte e simbolizar o seu poder. Embora Khnum seja uma divindade extremamente antiga, a sua presença permaneceu variada, prolífica e difundida mesmo durante o domínio romano do Egipto.

Domiciano com Khnum. A inscrição desta cena diz tipicamente: “O filho de Re (Domiciano Augusto), amado de Khnum-Re, Senhor de Esna”.

Os adoradores de Khnum reuniam-se frequentemente para entoar cânticos. Para as mulheres que desejavam conceber, realizavam-se ritos no Templo de Elefantina, onde se pedia a Khnum que lhes permitisse criar uma nova vida.

SÍMBOLOS DE RAUM
Khnum é representado com a cabeça de um carneiro, um símbolo muito importante que liga à vida e à natureza na sua forma mais pura. A palavra germânica “carneiro” (de origem supostamente desconhecida) e Raum estão ligadas em significado.

Em termos mais simples, a luta e a competição dos carneiros simbolizam a necessidade de lutar para sobreviver e dominar. O carneiro é sempre um símbolo da primavera, da qual a vida emerge do frio do inverno. Visualmente, os chifres do carneiro simbolizam o início da vida, começando do nada e tornando-se mais complexos e variados com a evolução e o desenvolvimento. Os chifres do carneiro fazem alusão a muitos outros processos de criação - os ovários, por exemplo, têm este tipo de forma. A sequência de Fibonacci da série de números em que cada número é a soma dos dois números anteriores também está representada nos chifres:

Mais frequentemente, Khnum era representado com um círculo em cima de chifres horizontais (por vezes com serpentes duplas ligadas), mostrando a sua ligação à continuidade e regeneração, mas sugerindo o simbolismo da vida eterna através da elevação da serpente no canal Sushumna.

Como portador do Ankh, Khnum está fortemente associado a este símbolo e aos seus poderes de manutenção da vida e ao “Ba” da alma:

Um aspeto muito importante deste imaginário é o facto de Khnum moldar os seres humanos a partir do barro na roda do oleiro e dar-lhes vida, uma vez que isto enfatiza o significado da força vital bruta para sustentar o processo de reencarnação e o avanço da natureza superior.

Khnum é representado em relevos egípcios antigos dentro de um círculo, rodeado por todas as espécies, seres e deuses, como se vê neste relevo no Templo de Esna:

A palavra “room” (sala) está também relacionada com a vastidão do domínio de Raum, que significa originalmente “espaço” ou “vastidão” em inglês antigo. Simbólico desta vastidão é o facto de a carruagem de Thor ser puxada por dois carneiros, enquanto Mangal (o planeta Marte) monta um carneiro no hinduísmo.

Raum está relacionado com o antigo carneiro mitológico grego chamado Chrysomallos. Um carneiro alado, criado por Poseidon, voou através do mar, salvando o rapaz Phrixus e fornecendo-lhe o Velo de Ouro que Phrixus pendurou no bosque de Ares. Depois disso, o carneiro regressou aos deuses, tendo sido sacrificado para se tornar a constelação de Carneiro. A ligação de Carneiro como sendo “a centelha da vida” e Khnum está profundamente enraizada; ele foi também associado a Carneiro pelos próprios egípcios no complexo de templos de Dendera.

Os cornos de carneiro estão também representados no glifo de Mercúrio e a ligação de Hermes (Kriophoros), portador de um carneiro, a Raum faz parte deste simbolismo. Hermes (Thoth) usa o símbolo da vida crua para afastar a doença e a decadência. Esta imagem era frequentemente utilizada nas comunidades da Antiguidade, antes que as pragas pudessem ocorrer.

RAUM E O INIMIGO

Grande parte do simbolismo do Cristianismo, ao usar o carneiro e os cordeiros, foi roubado e reembalado no chamado “Cordeiro de Deus”, Agnus Dei. Este falso conceito foi escrito na Bíblia para ser o defensor da “casa” davídica dos reis hebreus, usurpando a função de Raum como protetor dos governantes.

A inocência e o sangue do “Cordeiro de Deus”, cruzado com o Nazareno com as suas chamadas caraterísticas morais no Livro das Revelações, refere-se de facto à força vital virgem que o domínio de Raum representa. Raum é também conhecido como uma divindade excecionalmente amiga da humanidade, e esta é uma das razões pelas quais Raum era tão amado no Egito. Mais uma vez, esse impostor sinistro foi escrito em cima de um processo elaborado e grotescamente literalizado para criar um ser fictício a ser adorado.

O roubo interminável de Hermes Kriophoros foi utilizado para representar as primeiras representações do Nazareno:

Na época da idade das trevas, Raum foi empurrado para os grimórios inimigos e representado como uma entidade monstruosa que assumia a forma de um corvo black person. Diz-se que ele conhece o passado, o presente e o futuro, como uma reescrita tímida da Sua manutenção da vida, e que é um destruidor de cidades, em conjunto com as Suas capacidades de causar destruição em termos militares.

A era desta calúnia está agora a chegar ao fim. Os cânticos sonoros para a intercessão do Senhor Raum e a manutenção da vida eterna começam de novo na Assembleia Celestial do Templo de Zeus. Somos abençoados por contar com a ajuda de Alguém tão poderoso e gracioso entre as nossas fileiras!
-pelo irmão Karnonnos [Guardião Templar]

(Agradecimentos especiais e crédito ao guardião Power of Justice pela ajuda na edição)

REFERÊNCIAS

UCLA Encyclopedia of Egyptology, Jochen Hallof

Les fêtes religieuses d'esna aux derniers siècles du paganisme (Esna V), Serge Saunderon

Obrigado pela tradução destas informações adicionais sobre os deuses Asclépio e Raum. É sempre prazeroso obter informações adicionais sobre os deuses.