Active Translator5 июля 2026
Прежде чем продолжить, прочитайте, пожалуйста, мою первую статью из этой серии. Как и в случае с другими статьями этой серии, вы можете скачать PDF-версию данного материала, прикреплённую внизу этой статьи.
В этой статье рассматриваются сутры 1.12–1.16. Эти сутры касаются баланса ума между действием и принятием.
Сутра 1.12
अभ्यासवैराग्याअभ्यां तन्निरोध
abhyāsa-vairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ
Практика и беспристрастие (отрешенность) вместе позволяют управлять умом.
Когда мы тренируем свой ум сосредоточиваться, не поддаваясь влиянию ожидаемого результата, наш ум может обрести покой.
Эта сутра часто неправильно понимается. «Вайрагьябхьям» означает отрешенность, но это не означает потери каких-либо желаний или удовольствий. Это не означает постоянного отречения от всех желаний; в контексте этой группы сутр (в моих предыдущих статьях) это означает способность на данный момент или временно отложить в сторону любые отвлекающие умственные колебания, если они не отвечают вашим интересам в данный момент.
Сосредоточьтесь на своих целях, но не зацикливайтесь на том, каким будет результат. Делайте свою работу как можно лучше, а там будет, как будет. Не занимайтесь чем-то только ради результата; вместо этого выполняйте работу своей Души, прилагая все свои силы, не зацикливаясь на том, каким может оказаться результат.
Если вы над чем-то работаете и слишком много мечтаете о том, какими будут результаты, это приведёт к тому, что вы утратите сосредоточенность на своей работе. У вас будет больше шансов что-то упустить из виду, выполнить задачу неверно или сделать что-то, что не находится в гармонии с вашей душой или Богами.
Не позволяйте своей работе или практике зависеть от ожидаемого результата. Работать ради ожидаемого результата — это нормально, но если вы тратите больше времени на размышления об ожидаемом результате, чем на саму работу, ваш ум не находится под вашим контролем и, следовательно, функционирует не в полную силу.
Эта сутра также содержит советы по медитации пустоты и вхождению в транс. Вы практикуете медитацию и получаете от этого удовольствие. Не следует пытаться испытывать определённые ощущения, так как это может привести к разочарованию, если вам покажется, что вы медитируете «неправильно»; вместо этого просто медитируйте и наблюдайте, какие ощущения это у вас вызывает. Это также приносит душевное спокойствие. Показано, что уже сама попытка медитировать приносит пользу уму.
«Абхьяса» означает повторяющуюся, почти механическую практику; выбор именно этого слова указывает на необходимость самодисциплины, позволяющей быть последовательным в своей практике, поскольку вы понимаете, что это полезно для вас.
Сутра 1.13
तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यास
tatra sthitau yatno’bhyāsaḥ
Что касается этого [предыдущей сутры], устойчивость достигается благодаря постоянным усилиям и практике.
Чтобы чего-либо достичь, чтобы обрести устойчивость в чём-либо, необходимо прилагать постоянные усилия и практиковаться. Исследования показывают, что если заниматься чем-то каждый день в течение длительного периода времени (например, циклы по 40 дней или 90 дней), это становится укоренившейся привычкой, и вам больше не нужно прилагать усилия, чтобы оставаться последовательным.
Сначала вам будет трудно заставлять себя практиковать ежедневно, но потом это войдёт в привычку, и тогда это будет даваться без усилий. Теперь это стало устойчивым. Это относится ко всему, что вы хотите освоить.
Сутра 1.14
स तु दीर्घकाल नैरन्तर्य सत्कारा असेवितो दृढभूमि
sa tu dīrgha kāla nairantarya satkāra āsevito dr̥ḍhabhūmiḥ
То, что поддерживается в течение длительного периода времени постоянно и неуклонно, с преданностью, благоговением и приверженностью, прочно укореняется.
Практика прочно укореняется, когда она поддерживается в течение длительного периода времени, последовательно и с преданностью.
Когда вы последовательно практикуете в течение длительного времени с непоколебимой преданностью и самоотдачей, вы прочно укореняетесь в своей практике. Он добавляет слова «саткара» и «асевито», означающие самоотдачу, преданность и следование, чтобы подчеркнуть, что мы не должны бездумно проходить через формальности практики. Когда мы стремимся к чему-то с преданностью или энтузиазмом, у нас гораздо больше шансов продолжать это делать.
Управление умом не происходит мгновенно в результате одного дня практики. Именно ежедневная практика, сопровождаемая осознанным намерением и желанием заниматься ею, помогает тренировать и осваивать ум.
Когда вы выберете медитацию, которой хотели бы заниматься ежедневно, уделите некоторое время тому, чтобы прочувствовать желание заниматься ею. Прочувствуйте благоговейное отношение и преданность этому занятию, позвольте этому превратиться в энтузиазм, а затем приступайте. Это повысит вероятность того, что вы будете заниматься ею ежедневно и успешно завершать сеансы.
Эта сутра также показывает важность ежедневных медитаций, проводимых в течение длительных периодов времени, таких как 40-дневные циклы, 100 дней и т. д. Медитация или практика прочно укоренится.
Сутра 1.15
दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्णा वैराग्यम्
dr̥ṣṭa anuśravika viṣaya vitr̥ṣṇasya vaśīkāra saṁjṇā vairāgyam
Безстрастие (непривязанность) — это состояние сознания, достигаемое благодаря умению контролировать желания, возникающие в связи с тем, что мы видим или слышим.
Непривязанность — это умение контролировать желания, связанные с тем, что мы видим и слышим.
Это ещё одна сутра, которую часто неправильно понимают и ошибочно считают призывающей к окончательному отречению от всех желаний.
Вайрагья означает отсутствие привязанности: человек по-прежнему участвует в жизни, но не подвергается влиянию и не находится под контролем внешних результатов, обстоятельств или мимолётных удовольствий. Повторим: он по-прежнему участвует в жизни. Речь не идёт об отречении от жизни или о том, чтобы стать апатичным и опустошённым.
Если вы позволяете своим желаниям управлять вами, то вы не контролируете себя. Желания — это нормальное явление и выражение нашей сущности; они могут приносить большую пользу, когда служат нашим интересам. Но когда вы сосредоточены на цели и отвлекаетесь на какое-то желание, если вы сможете понять своё желание и отложить его до более подходящего момента, вы будете контролировать свой ум и свою жизнь.
Например, представьте, что вы работаете над достижением какой-то жизненной цели, срок выполнения которой истекает завтра, и вам звонят друзья и приглашают на вечеринку сегодня вечером. Вечеринка может оказаться веселой, и вам, возможно, захочется пойти, но если вы понимаете, что это лишит вас возможности вовремя достичь поставленной цели, то, возможно, вам стоит вместо этого пойти на другую вечеринку в более подходящее для вас время, а пока сосредоточиться на достижении своей цели.
Отсутствие привязанности не означает безразличия ко всему на свете (в приведённом выше примере — к вечеринке). Оно означает обладание достаточным самоконтролем, чтобы отложить это в сторону и решить заняться этим в более подходящее для вас время.
«Объекты, которые видны и слышны», относятся к тому, что вы действительно можете увидеть и воспринять (др̥шта), или к свидетельству или рассказу, который вы услышали от кого-то другого (анушравика). Патанджали использовал слово, означающее «объект» — висая, — когда говорил о вещи, предмете или о том, чем можно наслаждаться.
Сутра 1.16
तत्परं पुरुषख्याते गुणवैतृष्ण्यम्
tatparaṁ puruṣakhyāteḥ guṇavaitr̥ṣṇyam
Высшее, абсолютное прозрение души безразлично даже к гунам.
Самое чистое восприятие/познание души присуще тому, кто превзошёл гуны.
Гуны: качества природы, формы существования, которые управляют всем во вселенной; полярности, энергия, состояния бытия, тенденции, рост и угасание. Они также связаны с колебаниями ума.
Гуны:
- Раджас (центробежная, направленная вовне, динамичная, толчок, избыток, возбуждение, стресс, жадность, активность, энтузиазм, мотивация, движение, стремление)
- Тамас (центростремительная, направленная внутрь, сжимающая, тяга, невежество, инерция, бездеятельность, уклонение, пассивность, покой, лень, стабильность)
Между этими двумя гунами существует поляризованное движение и колебание. Их равновесие — это:
-Саттва (равновесие, просветление, безмятежность, гармония, мудрость)
Поскольку гуны присутствуют во всём во вселенной, влияя на всё — на всю энергию и колебания ума, — то способность оставаться беспристрастным, не поддаваясь влиянию гун или энергии, свидетельствует о том, что ум и душа остаются устойчивыми и чистыми в своей истинной сущности.
Если человек превзошёл даже влияние гун, то он овладел всем остальным.
-Оригинал: The Balance of the Mind: Sutras 1.12 – 1.16
https://ancient-forums.com/threads/the-balance-of-the-mind-sutras-1-12-1-16.308465/