CONNAISSANCE ET ACTION : LEUR RELATION ET UN ACTE D'ADORATION

Connaissance et action : leur relation et un acte d'adoration

Par le Grand Prêtre Zevios Metathronos

Agir comme adorer

ἐπειδὴ τὸ τέλος ἐστὶν οὐ γνῶσις ἀλλὰ πρᾶξις (puisque la fin n’est pas la connaissance mais l’action).

Vers le début de l’éthique nicomachéenne, avant qu’il ait dit ce qu’est le bonheur, avant qu’une seule vertu ait été nommée, Aristote s’arrête pour nous dire qui ne devrait pas être dans la pièce. Les jeunes, dit-il, font de mauvais étudiants en éthique. Ce ne sont pas les jeunes qui gagnent en âge : ce sont les jeunes dans le caractère, ceux qui suivent le sentiment partout où il passe. Leur problème n’est pas qu’ils ne peuvent pas suivre les cours. Leur problème est ce qu’ils ont l’intention de faire avec eux, c’est-à-dire rien. Et puis il donne la raison, en huit mots qui pourraient servir de devise à toute l’œuvre :

ἐπειδὴ τὸ τέλος ἐστὶν οὐ γνῶσις ἀλλὰ πρᾶξις.

« Puisque la fin n’est pas la connaissance, mais l’action. » (Éthiques Nicomachéenne I.3, 1095a5-6).

Assoyez-vous avec ça. Le connaisseur le plus systématique du monde antique, le fondateur de la logique, l’homme qui cataloguait les constitutions, disséquait les seiches et triait les sciences selon leurs sortes, ouvre son livre sur la bonne vie en rétrogradant la connaissance et en disant que ce n’est pas le but, mais que le but est que l’action ait lieu sur la base des connaissances. La connaissance n’est pas la fin. La connaissance sert à quelque chose. Elle mène ailleurs : dans ce que vous faites.

Le zéviste lit cette ligne et la reconnaît immédiatement, parce que la religion grecque la connaissait bien avant que la philosophie grecque ne l’écrive.

I. Le verbe pour Sacrifice signifie « Faire »

Enfoui dans la plus ancienne couche de la langue grecque se trouve un fait qui règle toute la question. Dans Homère, les verbes ordinaires pour « faire », ῥέζειν et ἔρδειν, sont aussi les verbes pour le sacrifice d’offrande. ἱερὰ ῥέζειν : littéralement, « faire les choses saintes. » Lorsque l’armée Achéenne se tourne vers le ciel avant la bataille, le poète ne rapporte pas ce que les hommes croient. Il rapporte ce qu’ils ont fait : ἄλλος δ᾽ ἄλλῳ ἔρεζε θεῶν αἰειγενετάων, « chaque homme a fait une offrande à l’un des Dieux éternels » (Iliade II.400).

Ce n’est pas un hasard dans la poésie. La religion hellénique était une religion de pratique, ce que les érudits appellent aujourd’hui l’orthopraxie, et non une religion de doctrine. Il n’y avait pas de credo à réciter, pas de catéchisme à passer, pas d’examen en théologie verbale vide à la porte du temple. Ce que vous deviez aux Dieux, c’était des actes : la libation avant le repas, l’autel entretenu, le serment gardé, la méditation faite, l’offrande donnée au Temple, la vie vécue, la fête honorée en sa saison. La piété d’un homme n’était pas une condition de ses opinions. Les opinions étaient simplement pour la plupart vides. C’était un modèle dans sa conduite, visible à ses voisins et au Ciel.

Ainsi, quand Aristote écrit que la fin n’est pas la connaissance mais l’action, il n’annonce pas une nouveauté. Il applique à la philosophie ce que les autels avaient toujours enseigné. L’amphithéâtre et le temple sont d’accord : les choses saintes sont des choses faites.

Toute connaissance des anciens mystères, de la méditation et de la théurgie, est une connaissance qui peut être mise en pratique : elle doit être pratiquée et vécue, et non pas crue en vrac.

FAHP Zevios Metathronos

II. Le patient qui ne prend pas le médicament

Aristote connaissait son public, et il savait ce qui se passait dans chaque salle de cours. Son diagnostic, posé il y a vingt-trois siècles, n’a pas pris une ride :

ἀλλ᾽ οἱ πολλοὶ ταῦτα μὲν οὐ πράττουσιν, ἐπὶ δὲ τὸν λόγον καταφεύγοντες οἴονται φιλοσοφεῖν καὶ οὕτως ἔσεσθαι σπουδαῖοι, ὅμοιόν τι ποιοῦντες τοῖς κάμνουσιν, οἳ τῶν ἰατρῶν ἀκούουσι μὲν ἐπιμελῶς, ποιοῦσι δ᾽ οὐδὲν τῶν προσταττομένων.

« Mais le plus grand nombre ne fait pas ces choses. Ils se réfugient dans la dispute, pensant qu’ils pratiquent la philosophie et que cela les rendra bons, se comportant comme des patients qui écoutent attentivement leurs médecins mais ne font rien de ce qui est prescrit. » (Éthiques Nicomachéennes II.4, 1105b12-16)

Prenez refuge : καταφεύγοντες. L’argument sert de cachette. Et de même qu’un tel traitement ne guérira jamais le corps, ajoute-t-il, ce genre de philosophie ne guérira jamais l’âme.

Nous vivons maintenant dans la plus grande salle de conférence jamais construite. Des cours, des podcasts, des résumés de résumés, une bibliothèque dans chaque poche. On n’a jamais autant connu l’excellence que par des gens parfaitement immobiles. Le piège est plus fort qu’il ne l’était à Athènes, car consommer des connaissances ressemble maintenant à de l’action : mettre en avant, enregistrer, partager, répéter. Il y a une sensation de mouvement. Il n’y a pas de mouvement.

Aristote ne permettra pas la confusion. Il énonce le but de son propre livre avec une netteté qui devrait embarrasser la moitié des rayons de chaque librairie :

οὐ γὰρ ἵνα εἰδῶμεν τί ἐστιν ἡ ἀρετὴ σκεπτόμεθα, ἀλλ᾽ ἵν᾽ ἀγαθοὶ γενώμεθα.

« Car nous ne cherchons pas à savoir ce qu’est la vertu, mais à devenir bons. » (Éthiques Nicomachéennes II.2, 1103b27-28)

Sinon, ajoute-t-il sèchement, l’enquête ne servirait à rien.

III. Vous devenez ce que vous faites à plusieurs reprises

Pourquoi l’action peut-elle accomplir ce que la connaissance seule ne peut pas faire ? À cause de la façon dont les âmes sont construites. La réponse d’Aristote est l’accoutumance, et son exemple est l’atelier :

ἃ γὰρ δεῖ μαθόντας ποιεῖν, ταῦτα ποιοῦντες μανθάνομεν, οἷον οἰκοδομοῦντες οἰκοδόμοι γίνονται καὶ κιθαρίζοντες κιθαρισταί.

« Les choses que nous devons apprendre à faire, nous les apprenons en les faisant : les hommes deviennent constructeurs en construisant, et joueurs de lyre en jouant la lyre. » (Éthiques Nicomachéennes II.1, 1103a32-34)

Ainsi aussi, poursuit-il, nous devenons justes en faisant des actes justes, tempérants en faisant des actes modérés, courageux en faisant des actes courageux. Chaque acte coupe une rainure. Les rainures s’approfondissent en une disposition sédimentaire. Le caractère est le sédiment de la pratique. L’âme n’est pas instruite dans la vertu ; elle y est entraînée, comme les mains sont entraînées.

C’est pourquoi les Quatre Niveaux d’Évolution sont gravis, pas seulement compris. Le corps n’est pas persuadé de la force ; il est entraîné, portance après portance, kilomètre par kilomètre. L’émotion n’est pas raisonnée de manière ordonnée ; elle est disciplinée par mille petits refus et mille petits consentements. Même la raison, le troisième niveau, est une pratique avant d’être une possession : personne ne pense clairement parce qu’il a lu un livre sur la pensée claire. Et l’Esprit, le quatrième niveau, vient en dernier précisément parce qu’il exige tout le travail préalable. Il n’y a pas d’ascenseur dans la montée. Il n’y a que des escaliers, et les escaliers existent pour être escaladés.

IV. Energeia : les choses les plus élevées sont des activités

Ici, quelqu’un objecte : Aristote n’a-t-il pas couronné la contemplation à la fin ? Le prix ne retourne-t-il pas finalement au savoir ? Lisez-le plus attentivement. Lorsqu’il définit enfin le bien humain, il ne dit pas savoir, et il ne dit pas non plus possession de vertu. Il dit activité :

τὸ ἀνθρώπινον ἀγαθὸν ψυχῆς ἐνέργεια γίνεται κατ᾽ ἀρετήν.

« Le bien humain s’avère être l’activité de l’âme conformément à la vertu. » (Éthiques Nicomachéenne I.7, 1098a16-17)

ἐνέργεια : être-au-travail. Pas un certificat, pas un état, pas une réserve de vérités, mais le travail lui-même. Un homme endormi peut posséder toutes les vertus et cela ne lui profite en rien. Et Aristote cherche une image que chaque Hellène ressentirait dans sa poitrine :

ὥσπερ δ᾽ Ὀλυμπίασιν οὐχ οἱ κάλλιστοι καὶ ἰσχυρότατοι στεφανοῦνται ἀλλ᾽ οἱ ἀγωνιζόμενοι.

« Comme à l’Olympie, ce ne sont pas les meilleurs et les plus forts qui sont couronnés, mais ceux qui concourent. » (Éthiques Nicomachéennes I.8, 1099a3-5)

La couronne va à celui qui est dans l’arène. C’est ainsi dans la vie, dit-il : les nobles et les bonnes choses appartiennent à ceux qui agissent correctement, οἱ πράττοντες ὀρθῶς.

Et ce principe court jusqu’au sommet de la réalité. L’esprit divin d’Aristote n’est pas un entrepôt d’omniscience. Il est pur ἐνέργεια, activité éternelle : ἡ γὰρ νοῦ ἐνέργεια ζωή, « l’activité de l’esprit est la vie » (Physique métaphysique XII.7, 1072b26-27). Même la contemplation, le θερία qu’il honore par-dessus tout, n’est pas un savoir détenu mais une connaissance mise en œuvre : la différence entre posséder une lyre et la jouer. Lorsque le mental est à l’œuvre sur les choses les plus élevées, celui qui connaît et celui qui est connu deviennent un seul acte vivant. Le divin n’a pas. Le divin agit.

Ainsi, même au sommet, l’enseignement reste valable. La fin n’a jamais été le dossier de faits stockés. La fin est une vie au travail.

Les Dieux nous mesurent par nos actes, nos actions et leurs conséquences : ce que nous appliquons, pas ce que nous « prétendons » appliquer.

FAHP Zevios Metathronos

V. Chaque acte droit est une offrande

Maintenant, mettez les deux moitiés côte à côte. La plus ancienne religion des Hellènes : l’adoration est quelque chose de fait. L’éthique la plus profonde des Hellènes : le bien est quelque chose qui est fait. Le Zéviste se joint à eux et énonce clairement la conclusion. L’action juste est l’adoration.

Zeus ne tire rien de vos informations à son sujet. Il n’est pas honoré parce que vous pouvez réciter ses épithètes, dater ses temples ou schématiser la théologie. Il est honoré de la manière dont il a toujours été honoré : par les choses qui ont été faites. Les anciens ont apporté l’orge, le vin et les hécatombes. Le Zéviste apporte aussi ces offrandes, et une autre offrande encore, tout le domaine de la conduite. Tenez votre parole alors que cela vous coûte. Entraînez le corps qu’on vous a donné. Maîtrisez la colère avant qu’elle ne vous maîtrise. Travaillez simplement, avec justice. Dites la vérité alors que le mensonge coûterait moins cher. Chacun d’eux est ἱερὰ ῥέζειν, une pratique des choses saintes. L’autel se dresse là où vous agissez correctement et intentionnellement.

Ce n’est pas un adoucissement de l’adoration en métaphore, c’est la récupération de ce que l’adoration signifiait. La libation n’a jamais été de la magie ; c’était une pratique, un acte visible liant celui qui agit à l’ordre divin. Quand vous agissez avec courage, justice et tempérance, vous offres la seule chose qui vous ai jamais appartenu entièrement : votre conduite.

La prière sans pratique est de la flatterie. L’étude sans pratique est une décoration. Un zéviste qui peut citer chaque ligne de l’Éthique et agit sur aucune d’elles a construit une bibliothèque, pas une vie. Les Dieux ne lisent pas les bibliothèques. Ils surveillent ce que vous faites.

Ainsi s’arrête là où commence Aristote. Apprenez : étudiez bien, lisez les textes, aiguisez l’esprit, pour un zéviste qui ne peut penser clairement, c’est un handicap. Mais ne confondez jamais la préparation avec la fin. La connaissance se prépare. L’action se termine. Le cours se termine, et l’autel attend.

Faites les choses saintes.

La connaissance est la prescription et la connaissance actionnable est la couronne de la sagesse. Mais c’est sur la tête qui porte la couronne que se déroule l’action.

FAHP Zevios Metathronos